Fondations pour la défense des intérêts des Autochtones et la résistance organisée

L'activisme amérindien représente l'une des traditions les plus anciennes des États-Unis en matière de défense des droits civils et souverains, précédant la nation elle-même et continuant à travers chaque époque de la politique fédérale indienne.Depuis les premières rencontres diplomatiques entre les nations tribales et les colonisateurs européens jusqu'aux campagnes juridiques et médiatiques sophistiquées du XXIe siècle, les peuples autochtones se sont systématiquement organisés pour protéger leurs terres, leurs cultures et leur souveraineté inhérente.

La suppression forcée des nations Cherokee, Choctaw, Chickasaw, Creek et Seminole en vertu de la Loi de 1830 sur l'enlèvement des Indiens, qui culmine dans le sentier des larmes, est l'un des exemples les plus endurants de pouvoir fédéral utilisé pour déposséder les peuples autochtones. Pourtant, même cette dévastation a produit une résistance organisée, y compris la contestation légale de la nation Cherokee dans Nation Cherokee c. Géorgie (1831] et Worcester c. Géorgie (1832], où la Cour suprême a reconnu que la souveraineté tribale n'était ignorée que par le président Andrew Jackson.

La loi Dawes de 1887, également connue sous le nom de Loi générale sur l'attribution, a divisé les terres tribales détenues par les communautés en terres individuelles, dans le but déclaré de convertir les autochtones en agriculteurs propriétaires de biens privés. En pratique, elle a entraîné la perte d'environ 90 millions d'acres de terres tribales en propriété non autochtone. Parallèlement, le système fédéral des pensionnats indiens a séparé de force les enfants autochtones de leurs familles et communautés, les punissant pour avoir parlé leur langue ou pratiquer leur religion.L'école industrielle indienne de Carlyle en Pennsylvanie, fondée par le capitaine Richard Henry Pratt avec la devise «Kill the Indian, Save the Man», est devenu le modèle d'un réseau de plus de 400 institutions qui ont fonctionné au milieu du XXe siècle.

Malgré ces efforts de génocide culturel, les communautés autochtones ont maintenu leurs traditions et développé de nouvelles formes d'organisation politique. La Society of American Indians, fondée en 1911, représentait une organisation de réforme pantribale, bien qu'elle se concentrât principalement sur les approches assimilationnistes. Une étape plus importante est venue avec la Indian Citizenship Act de 1924, qui a accordé unilatéralement la citoyenneté américaine à tous les Amérindiens nés dans les limites territoriales des États-Unis. Bien que cette loi ait été en partie destinée à reconnaître le service autochtone pendant la Première Guerre mondiale, elle a été imposée sans consultation tribale et ne garantissait pas le droit de vote.

La formation du Congrès national des Indiens américains (NCAI) en 1944 a marqué un tournant dans la défense des autochtones organisée. Fondée par des chefs tribaux de partout aux États-Unis, la NCAI a créé une plate-forme nationale pour coordonner l'action politique, faire pression sur le Congrès et résister à la menace la plus existentielle à la souveraineté tribale encore conçue : la politique fédérale de résiliation des Indiens.

L'ère de la cessation et la naissance de l'activisme moderne

La résolution 108 de 1953 de House Concurrent a déclaré que la politique fédérale de « faire des Indiens dans les limites territoriales des États-Unis est assujettie aux mêmes lois et aux mêmes privilèges et responsabilités que ceux qui s'appliquent aux autres citoyens des États-Unis ». Cette langue apparemment bénigne a dissimulé un programme dévastateur : la cessation unilatérale de la relation de confiance fédérale avec des tribus particulières, la dissolution des gouvernements tribaux et la vente de terres tribales. Cette politique a permis de mettre fin à plus de 100 tribus, dont les Menomines du Wisconsin, les Klamath de l'Oregon et les tribus côtières de l'ouest de l'Oregon et de Washington.

La politique de cessation d'emploi a galvanisé une nouvelle génération de militants autochtones qui ont reconnu que les appels juridiques et la diplomatie polie n'avaient pas permis de protéger leurs communautés. Des organisations comme la NCAI ont combattu la cessation d'emploi par des témoignages et des contestations juridiques du Congrès, mais leur approche modérée s'est révélée insuffisante contre l'élan de la politique fédérale.

L'ascension des mouvements autochtones militants

Le Mouvement des Indiens américains : Confrontation et conscience

Le Mouvement des Indiens américains (AIM) a été fondé en 1968 à Minneapolis, au Minnesota, par Dennis Banks, Clyde Bellecourt, Vernon Bellecourt et George Mitchell. Initialement axé sur la lutte contre la brutalité policière, la discrimination en matière de logement et l'exploitation économique dans les communautés autochtones urbaines, AIM a rapidement élargi son programme pour englober les droits issus de traités, la souveraineté tribale et la responsabilité fédérale.

La première action majeure de l'AIM est survenue en 1969 avec l'occupation de l'île Alcatraz à San Francisco Bay. Alors que l'occupation était organisée par un groupe multitribale qui s'appelait Indiens de toutes les tribus, les membres de l'AIM ont joué un rôle important et l'action a établi le modèle qui définirait les campagnes les plus dramatiques du mouvement.Les occupants ont cité le Traité de Fort Laramie de 1868, qui accordait aux peuples autochtones le droit de réclamer des terres fédérales excédentaires, comme justification légale de leur action.

En 1972, le Trail of Broken Treaty a représenté une intervention politique plus ciblée. L'AIM et les organisations alliées ont organisé une caravane de la côte ouest à Washington, D.C., rassemblant des participants de plus de vingt tribus le long du chemin. À l'arrivée, des militants ont occupé le siège du Bureau des affaires indiennes (BIA) pendant une semaine, endommageant ou détruisant des documents qu'ils considéraient comme des preuves de mauvaise gestion fédérale.L'occupation a produit le Document de vingt points, une proposition globale de restructuration des relations entre les tribus fédérales et indiennes qui comprenait des demandes de reconnaissance des traités, de souveraineté tribale, de développement économique et de fin du paternalisme de la BIA.

L'événement le plus dramatique et le plus consécutif de l'histoire de l'AIM fut l'occupation du genou blessé 1973] sur la réserve de Pine Ridge dans le Dakota du Sud. Les militants s'emparèrent de la ville de Wounded Knee, site du massacre de Lakota en 1890 par l'armée américaine, exigeant des enquêtes sur la corruption de la BIA, la mise en accusation du président de la tribu Richard Wilson et le respect des obligations conventionnelles. Pendant soixante et onze jours, les membres de l'AIM et leurs partisans ont retenu les agents du FBI et les marshals américains dans un standoff qui a causé deux morts et des dizaines de blessés. L'occupation s'est terminée par un accord de négociations, mais le gouvernement fédéral a ensuite poursuivi les dirigeants de l'AIM dans une série de procès très médiatisés.

En plus de ces actions de grande envergure, l'AIM a mis sur pied des programmes communautaires, y compris des écoles de survie, des cliniques d'aide juridique et des services de santé. L'influence de l'organisation s'est étendue bien au-delà de ses effectifs, inspirant une génération de militants autochtones et créant l'infrastructure culturelle et politique pour la défense continue.

L'occupation d'Alcatraz : un catalyseur pour le changement national

L'occupation d'Alcatraz, bien que souvent associée à l'AIM, était en fait organisée par une coalition d'étudiants autochtones et de militants urbains qui s'étaient réunis à l'Université d'État de San Francisco et à l'Université de Californie, Berkeley. Le groupe, qui s'appelait Indiens de toutes les tribus, comprenait des militants de nombreux milieux tribaux unis par un engagement commun en matière de droits issus de traités et de revitalisation culturelle.

Les occupants ont publié une proclamation qui combine l'argument juridique avec la satire mordante. Ils ont offert d'acheter Alcatraz pour vingt-quatre dollars en perles de verre et de tissu, le même montant que les Hollandais avaient payé pour l'île Manhattan. Ils ont promis de créer un centre culturel amérindien, un musée, et un centre spirituel. L'occupation a reçu une large couverture médiatique dans les réseaux nationaux de télévision et les grands journaux, introduisant des millions d'Américains aux concepts de droits issus de traités, souveraineté tribale, et obligations de confiance fédérale pour la première fois.

Les autorités fédérales ont d'abord tenté d'attendre les occupants, coupant l'eau et l'électricité pour forcer leur départ. Lorsque ces mesures ont échoué, le gouvernement a négocié avec les occupants, acceptant finalement d'examiner leurs propositions de centre culturel. Cependant, les divisions internes au sein de l'occupation, combinées à la pression fédérale, ont conduit au départ progressif des participants. L'occupation a pris fin en juin 1971 lorsque les marshals fédéraux ont retiré les derniers militants restants.

Victoires législatives forgées par l'activisme

L'activisme des années 1960 et 1970 a produit les réformes législatives les plus importantes de l'histoire de la politique indienne fédérale.Ces réformes ne sont pas issues d'une initiative du Congrès ou d'une direction présidentielle, mais de pressions soutenues de militants autochtones qui ont forcé les législateurs à répondre à des griefs de longue date.

Loi de 1975 sur l'aide à l'autodétermination et à l'éducation des Indiens

La Loi sur l'aide à l'autodétermination et à l'éducation des Indiens (ISDEAA), signée par le président Gerald Ford, représentait une répudiation fondamentale de l'ère de cessation d'emploi. La Loi autorise les tribus à conclure des contrats avec le gouvernement fédéral pour administrer des programmes et des services auparavant gérés par la BIA et le Service de santé des Indiens, notamment l'éducation, les soins de santé, les services sociaux, l'application de la loi et la gestion des ressources naturelles.

L'ISDEAA est né directement des revendications de l'AIM, de la NCAI et d'autres organisations de défense des droits. Le document des Vingt Points du Sentier des Traités Broken avait appelé à la « restauration du droit tribal à l'autodétermination » et à la « suppression de toutes les lois et politiques de résiliation ». L'occupation du quartier général de la BIA avait détruit des documents et perturbé les opérations de manière à démontrer le dysfonctionnement du système existant.

Loi de 1978 sur la liberté religieuse des Indiens américains

Pendant des siècles, le gouvernement fédéral avait supprimé les pratiques religieuses amérindiennes par le biais de politiques en matière d'internat, de règlements fédéraux et de décisions de tribunaux. American Indian Religious Freedom Act (AIRFA) a cherché à remédier à cet héritage en déclarant que la politique fédérale visant à «protéger et préserver pour les Indiens américains leur droit inhérent de croire, d'exprimer et d'exercer» les religions traditionnelles était une politique fédérale.

Bien que l'AIRFA soit largement symbolique et manque de mécanismes d'application solides, elle a établi d'importants fondements juridiques et politiques pour la défense de la liberté religieuse subséquente. Les militants ont réussi à utiliser l'AIRFA pour contester les actions fédérales qui menacent les sites sacrés, y compris la construction de routes, de barrages et de stations de ski sur des terres considérées comme sacrées par les nations tribales.

Loi de 1990 sur la protection et le rapatriement des sépultures autochtones américaines

La Native American Graves Protection and Rapatriation Act (NAGPRA) a représenté l'une des victoires les plus concrètes de la défense des droits culturels des Autochtones.Depuis des décennies, les musées, les universités et les organismes fédéraux ont recueilli et exposé des restes humains amérindiens, des objets funéraires, des objets sacrés et des objets du patrimoine culturel. Les tribus avaient exigé le retour de ces ancêtres et de leurs biens avec un succès limité.

Le Musée national de l'American Indian Act de 1989 avait établi des exigences de rapatriement pour l'Institut Smithsonian, et des militants ont poussé à étendre ces protections à toutes les institutions financées par le gouvernement fédéral. Depuis son passage, l'ANGPRA a facilité le retour de dizaines de milliers de restes humains et de centaines de milliers d'objets funéraires et sacrés à des tribus à travers les États-Unis.

Loi de 1988 sur la réglementation des jeux d'enfants dans les Indiens

La Indian Gaming Regulatory Act (IGRA)[ est issue d'une histoire complexe de développement économique tribal, de résistance de l'État et de décisions de la Cour suprême. Dans California c. Bande de membres indiens de la mission de Cabazon] (1987), la Cour suprême a affirmé que les tribus pouvaient exploiter des entreprises de jeu sur leurs réserves sans ingérence de l'État, à condition que l'État autorise le jeu à quelque fin que ce soit. La décision a provoqué un contrecoup de la part des États et des intérêts de jeu non autochtones, conduisant le Congrès à passer l'IGRA comme compromis.

L'IGRA a fait ses preuves pour transformer de nombreuses économies tribales, générant des milliards de dollars de revenus qui ont financé des programmes d'éducation, de soins de santé, d'infrastructure et de culture. Cependant, la Loi a également créé des tensions au sein des tribus et entre elles, certaines ayant énormément profité du jeu, tandis que d'autres ayant des endroits moins souhaitables ou des circonstances politiques n'ont pas été satisfaits.

Cas de la Cour foncière affirmant la souveraineté tribale

Au-delà de la législation directe, l'activisme autochtone a produit une série de décisions judiciaires historiques qui ont affirmé la souveraineté tribale et les obligations fédérales en matière de fiducie.]États-Unis c. Sioux Nation of Indians (1980) a abouti à une décision de la Cour suprême selon laquelle les États-Unis avaient pris les Black Hills de la nation Sioux sans juste indemnisation, comme l'exige le cinquième amendement.

Plus récemment, la décision McGirt c. Oklahoma (2020) représentait une affirmation dramatique des droits issus de traités et de la souveraineté tribale.La Cour suprême a statué que la réserve de la Nation Muscogee Creek n'avait jamais été dissoute par le Congrès, ce qui signifie que des parties importantes de l'est de l'Oklahoma demeurent un pays indien aux fins de la juridiction pénale.La décision a des répercussions sur la compétence tribale, l'autorité de l'État et les obligations fédérales dans l'ensemble de l'Oklahoma et potentiellement au-delà.

Activisme contemporain : nouveaux fronts et stratégies en évolution

Au XXIe siècle, l'activisme amérindien s'est adapté aux nouvelles réalités politiques et technologiques tout en maintenant la continuité avec les mouvements des années 1960 et 1970. Les militants contemporains emploient un mélange sophistiqué d'action directe, de contentieux, de campagnes médiatiques et de lobbying législatif pour faire avancer leurs objectifs.

Le Mouvement des Rocheuses permanentes et la justice environnementale

La tribu Standing Rock Sioux opposition au Dakota Access Pipeline (DAPL) en 2016 et 2017 est devenue le mouvement de protestation autochtone le plus important et le plus visible depuis le Wounded Knee. La tribu a soutenu que le pipeline, qui a été conçu pour transporter du pétrole des champs de schiste Bakken du Dakota du Nord vers l'Illinois, menace son approvisionnement en eau et traverse des terres d'importance culturelle et spirituelle.

Les camps de protestation au confluent des rivières Cannonball et Missouri sont devenus un phénomène mondial, attirant des milliers de partisans de plus de trois cents tribus ainsi que des alliés non autochtones.Le mouvement a utilisé efficacement les médias sociaux, avec le hashtag #NoDAPL[ qui circulait largement et générait des actions de solidarité internationale.Les protecteurs de l'eau ont fait face à des tactiques agressives d'application de la loi, y compris l'utilisation de canons à eau dans les températures de congélation, les balles en caoutchouc et les arrestations de masse.

Les tribus des États-Unis mettent maintenant régulièrement en cause des projets de combustibles fossiles, des opérations minières et d'autres industries extractives qui menacent leurs terres et leurs eaux. Le Bureau des affaires indiennes a été confronté à des pressions croissantes pour renforcer ses processus d'examen environnemental et respecter les exigences de consultation. L'annulation du pipeline Keystone XL en 2021, suite à des années d'opposition de la tribu Rosebud Sioux et d'autres, a démontré l'influence croissante de la défense de l'environnement autochtone.

La crise des femmes et des filles autochtones disparues et assassinées

La crise des femmes et des filles autochtones disparues et assassinées (MMIWG)[ est apparue comme un axe central de l'activisme autochtone contemporain. Les statistiques montrent que les femmes autochtones américaines connaissent des taux de violence disproportionnée, y compris le meurtre, les agressions sexuelles et la violence familiale. Des études indiquent que plus de la moitié des femmes autochtones ont subi des violences sexuelles au cours de leur vie et que les taux de meurtre des femmes autochtones dans certains comtés sont plus de dix fois plus élevés que la moyenne nationale.

La loi de Savanna LaFontaine-Greywind, une jeune femme autochtone assassinée au Dakota du Nord en 2017, a été promulguée en 2020. La loi exige du ministère de la Justice qu'il élabore des protocoles pour répondre aux cas de personnes disparues dans le pays indien, améliorer la collecte de données et la communication sur les cas du MMIWG, et assurer une formation pour l'application de la loi. La loi Not Invisible Act, adoptée en 2021, a créé un comité consultatif pour améliorer la coordination entre les organismes fédéraux, étatiques, tribaux et locaux chargés de l'application de la loi dans le cadre du MMIWG. Ces victoires législatives résultent de la défense soutenue des organisations de femmes autochtones, des gouvernements tribaux et des militants de base qui ont porté la crise à l'attention nationale.

Le mouvement Land Back

Le mouvement a pris une grande ampleur ces dernières années, en préconisant le retour des terres ancestrales au contrôle tribal. Le mouvement comprend une série de stratégies, allant des transferts législatifs de terres fédérales aux tribus, aux accords de cogestion, aux achats de terres par les nations tribales.

Parmi les succès notables, mentionnons le retour du bassin versant du à Taos Pueblo en 1970, qui a été une victoire majeure pour la tribu et un précédent précoce pour la restauration des terres. Plus récemment, le retour du site Soulbury Massacre[ au Colorado aux tribus Arapaho et Cheyenne du Nord, et le transfert de la forêt nationale Black Hills[ à un arrangement de cogestion avec la tribu Oglala Sioux, représentent des progrès incrémentaux vers l'objectif de restauration des terres.

Le mouvement Land Back a fait face à une opposition importante de la part des propriétaires fonciers non autochtones, des industries extractives et des politiciens qui résistent au transfert de terres à un contrôle tribal. Cependant, le mouvement a suscité un large soutien parmi les organisations environnementales, les défenseurs des droits de la personne et un segment croissant du public américain qui reconnaît les injustices historiques de la dépossession des terres.

Activisme numérique et stratégies pour les nouveaux médias

Les activistes autochtones contemporains ont adopté des outils numériques pour amplifier leurs voix, coordonner leurs actions et atteindre de nouveaux publics.Les plateformes de médias sociaux, dont Twitter, Instagram, TikTok et Facebook, sont devenues des outils d'organisation essentiels, permettant aux activistes de contourner les gardiens des médias traditionnels et de communiquer directement avec les supporters.Les campagnes Hashtag, notamment #NativeLivesMatter, #NoDAPL[, #MMIWG et #LandBack ont généré des millions d'impressions et influencé le discours public.

Pendant la pandémie de COVID-19, des militants autochtones ont utilisé les médias sociaux pour documenter l'impact disproportionné du virus sur les communautés tribales et pour défendre l'aide fédérale. La loi CARES de 2020 incluait des milliards de dollars en financement pour les gouvernements tribaux, en partie grâce à la défense de l'INCA et d'autres organisations. Les militants ont également utilisé des plateformes numériques pour contester les mascottes sportives racistes, y compris l'ancien nom et le logo de l'équipe de football de Washington, contribuant au rebaptisation de l'équipe en 2020.

La poursuite de la lutte pour la reconnaissance fédérale

Pour les tribus qui ne sont pas reconnues par le gouvernement fédéral, la lutte pour la reconnaissance demeure une priorité essentielle.Le processus de reconnaissance fédérale, administré par le Bureau des affaires indiennes, exige que les tribus démontrent leur existence continue en tant que communautés politiques depuis le premier contact européen, un processus qui peut prendre des décennies de recherche et de litige.

Le processus de reconnaissance fédérale a été critiqué pour sa longueur, ses coûts et ses normes arbitraires. Les efforts de réforme ont été axés sur la transparence, la charge et le respect des traditions tribales d'auto-identification. La reconnaissance de la Tribu de petite coquille des Indiens de Chippewa au Montana en 2019, après des décennies de plaidoyer, a démontré que le processus peut fonctionner, mais a également souligné la nécessité de poursuivre la réforme.

Conclusion : L'héritage permanent de l'activisme autochtone

L'histoire de l'activisme amérindien témoigne de la puissance de la résistance organisée face à des difficultés énormes.Depuis les premières négociations de traités jusqu'aux campagnes numériques du XXIe siècle, les communautés autochtones se sont constamment mobilisées pour défendre leur souveraineté, leurs cultures et leurs terres. Les changements politiques résultant de cet activisme ont été profonds, reformant la loi indienne fédérale et transformant les relations entre les nations tribales et les États-Unis.

La Loi sur l'autodétermination des Indiens, la Loi sur la liberté religieuse des Indiens américains, la LGNA et l'IGRA sont toutes issues d'un plaidoyer soutenu qui a obligé un gouvernement fédéral réticent à reconnaître la souveraineté tribale et l'agence de retour aux communautés autochtones.

L'héritage de l'activisme autochtone n'est pas simplement historique. C'est vivant dans chaque cas de tribunal qui affirme la souveraineté tribale, chaque texte de loi qui reconnaît les droits tribaux et chaque protestation qui fait avancer la cause de la justice autochtone. Alors que les États-Unis se heurtent à leur passé colonial et travaillent vers un avenir plus équitable, les leçons de l'activisme autochtone demeurent des guides essentiels pour la politique, le droit et la clarté morale.