La fin du XIXe siècle marque un tournant décisif dans l'éveil politique de l'Inde coloniale. Alors que les décennies précédentes ont été témoins de soulèvements paysannes sporadiques et de résistance localisée, c'est l'énergie intellectuelle et organisationnelle de rassemblement des années 1870 et 1880 qui a donné forme à une plate-forme politique nationale. Le Congrès national indien (INC), formé en 1885, est sorti de ce creuset de tensions économiques, d'humiliations raciales et d'affirmations culturelles.

Le retour des colonies : l'Inde sous domination britannique

Après la répression de la révolte de 1857, la Couronne britannique prit la direction directe de l'Inde, démantelant le contrôle de la Compagnie de l'Inde orientale.Les décennies suivantes explorèrent les Indiens à des formes d'exploitation économique de plus en plus systématiques. L'État colonial repensa les systèmes de revenus fonciers – comme le règlement permanent au Bengale et les Ryotwari au sud – pour maximiser l'extraction, souvent au prix de la subsistance paysanne.

Outre la détresse agraire, la politique britannique de libre-échange a démantelé les industries textiles et artisanales de l'Inde, détruisant les moyens de subsistance des tisserands et des artisans. L'exportation de coton brut et l'importation de tissus fabriqués à la machine de Manchester ont mis en évidence une relation économique unilatérale qui a drainé la richesse de l'Inde. Ces conditions matérielles ont été aggravées par la discrimination raciale : les Indiens ont été systématiquement exclus des échelons supérieurs de la fonction publique et de l'armée, et même ceux qui avaient une éducation anglaise impeccable ont fait l'objet d'un traitement méprisant.

La naissance du Congrès national indien

L'idée d'une organisation politique panindienne a été fécondée par les interactions des réformateurs indiens avec l'opinion libérale britannique et par le réseau croissant d'associations régionales, comme l'Association indienne de Calcutta fondée par Surendranath Banerjee en 1876 et le Madras Mahajana Sabha. Le catalyseur le plus direct, cependant, était le fonctionnaire britannique à la retraite Allan Octavian Hume. Dérangé par la désaffection qu'il percevait parmi les Indiens instruits et peut-être convaincu qu'une soupape de sécurité était nécessaire pour empêcher un autre soulèvement à grande échelle, Hume a consulté activement les dirigeants indiens et rédigé une lettre ouverte appelant à une assemblée politique nationale.

La session inaugurale du Congrès national indien a eu lieu du 28 au 31 décembre 1885 au Gokuldas Tejpal Sanskrit College à Bombay. Womesh Chunder Bonnerjee, un avocat respecté, a été élu président et soixante-douze délégués ont assisté, provenant de tous les coins de l'Inde britannique, y compris des personnalités telles que Dadabhai Naoroji, Phérozeshah Mehta, Badruddin Tyabji et Dinshaw Wacha. L'assemblée n'était pas encore un mouvement de masse; ses délégués étaient en grande partie des professionnels formés en anglais — avocats, journalistes, médecins et propriétaires— mais son importation symbolique était énorme.

La phase modérée : pétitions, prières et agitation constitutionnelle

Pendant les deux premières décennies de son existence, le Congrès a suivi une stratégie d'agitation constitutionnelle souvent résumée comme -Prayer, pétition et protestation. - Les dirigeants modérés, parmi lesquels Gopal Krishna Gokhale, Surendranath Banerjee et Dababhai Naoroji, croyaient dans la justice fondamentale des principes politiques britanniques et espéraient persuader l'administration coloniale d'accorder une plus grande participation des Indiens à la gouvernance.- Leurs méthodes comprenaient la rédaction de longs mémoriaux, la pétition du secrétaire d'État pour l'Inde, et l'envoi de représentations à Londres pour faire pression sur le Parlement et l'opinion publique.- Ils n'ont pas cherché à obtenir l'autonomie immédiate; plutôt, ils ont exigé l'Indianisation de la fonction publique indienne, l'expansion et la réforme des conseils législatifs, la séparation du pouvoir judiciaire et de l'exécutif, la réduction des dépenses militaires et l'abrogation des lois répressives telles que la loi sur les armes et la loi sur la presse vernaculaire.

Un pilier central de la campagne modérée était la critique économique du colonialisme, qui s'est cristallisée dans la fameuse théorie du drain. -Dadabhai Naoroji, dans son ouvrage phare La pauvreté et la règle antibritannique en Inde, a méticuleusement soutenu que la Grande-Bretagne drainait l'Inde d'une part importante de son revenu national, par le biais des taxes sur les logements, des intérêts versés sur les prêts ferroviaires et de l'exportation des envois de fonds excédentaires, sans aucun retour proportionné.

Les sessions annuelles du Congrès sont devenues des forums pour débattre de la condition de la nation, et les résolutions adoptées y ont été largement rapportées dans la presse indienne naissante. Les demandes modérées pour des examens simultanés de la fonction publique en Inde et en Angleterre, pour une plus grande représentation dans les conseils législatifs, et pour un comité permanent de la Chambre des communes pour examiner les affaires indiennes reflétaient une imagination constitutionnelle qui, bien que limitée par les normes d'aujourd'hui, représentait une affirmation radicale de l'agence indienne à la fin du XIXe siècle.

L'exploitation coloniale et l'élévation du nationalisme économique

L'exploitation économique que les modérés dénonçaient avec tant de minutie n'était pas un point de débat abstrait, mais une réalité vécue pour des millions de personnes. La transformation de l'Inde en fournisseur de matières premières et un marché captif pour les produits manufacturés britanniques ont dévasté l'industrie textile traditionnelle, qui au début du XIXe siècle avait fourni un quart des textiles du monde. Les Artisans ont été jetés dans le travail agraire, la pression croissante sur une terre déjà surchargée. Les politiques fiscales du gouvernement, y compris la taxe sur le sel, qui était un fardeau qui tombait lourdement sur les plus pauvres, et le fardeau du financement de l'Armée britannique indienne, qui consommait près de la moitié de tous les revenus centraux, ont intensifié la misère rurale.

Dans ce contexte, le nationalisme économique, articulé par le Congrès initial, n'était pas seulement un exercice intellectuel, mais un outil politique puissant. En faisant valoir que la pauvreté de l'Inde était une conséquence directe des politiques coloniales plutôt qu'une condition naturelle, des dirigeants comme Naoroji et Dutt délégitimaient la base même morale du Raj britannique. Leurs écrits, largement diffusés en anglais et en traductions vernaculaires, ont nourri un sentiment de victimisation collective qui transcende les castes et les frontières régionales.

Le vent du changement : partition, swadeshi et défi extrémiste

La domination modérée du Congrès fut progressivement mise en cause par une jeune génération impatiente de la lenteur de la réforme constitutionnelle.Le tournant décisif vint en 1905, lorsque Lord Curzon, le vice-roi de l'Inde, annonça la partition du Bengale.Ostensément une mesure administrative pour gérer la grande province, la partition fut largement perçue comme une tentative délibérée de diviser les hindous et les musulmans parlant le Bengale et affaiblit le mouvement nationaliste croissant.La décision engendra une réaction furieuse qui transforma rapidement le paysage politique.

Au sein du Congrès, l'agitation a mis en avant une nouvelle marque de leader – les extrémistes ou -Garam Dal. - Des figures comme Bal Gangadhar Tilak, Lalala Lajpat Rai[, Bipin Chandra Pal (collectivement appelé Lal-Bal-Pal), et Aurobindo Ghosh[ ont soutenu que le moment était venu de dépasser les pétitions polies et de demander swaraj (autorégulation) comme objectif immédiat.

Les figures clés qui ont façonné le Congrès

Les décennies formatives du Congrès national indien étaient dominées par une constellation d'individus remarquables qui mélangeaient l'éducation occidentale avec un engagement profond pour la régénération indienne. Dadabhai Naoroji, le -Grand vieil homme de l'Inde, , a été trois fois président du Congrès et, en 1892, est devenu le premier Indien à être élu à la Chambre des communes britannique. Son exposé infatigable de la fuite des richesses demeure un texte fondamental de l'économie nationaliste. Gopal Krishna Gokhale, un mentor du Mahatma Gandhi, a incarné les plus hauts idéaux de la politique modérée – discipliné, intégrité morale et attention à la finance publique et à l'éducation.

D'autres figures, moins célébrées dans la mémoire populaire, n'étaient pas moins vitales. Surendranath Banerjee, qui a observé célèbrement que l'Inde le salut serait par -souffrances et sacrifices, - a été l'organisation politique pionnière au Bengale et électrifié avec son oratoire. Phérozeshah Mehta, un avocat de Bombay et un homme d'État municipal, a fourni une brillance tactique au conseil législatif et a joué un rôle déterminant dans l'élaboration des résolutions du Congrès sur la réforme constitutionnelle.

Les racines coloniales de l'organisation nationaliste

Ce serait une erreur de voir le Congrès initial comme un produit de l'initiative indienne.L'infrastructure même de l'État britannique – les chemins de fer, le système postal, les imprimeries et l'éducation en langue anglaise – créait les conditions d'une conscience politique pan-indienne.La diffusion de l'éducation anglaise-medium, envisagée par Thomas Babington Macaulay comme un moyen de créer - une classe de personnes, indiennes en sang et en couleur, mais anglaises en goût, en opinions, en morale et en intelligence, a par inadvertance produit une génération d'Indiens qui a tourné les outils du maître contre lui. La culture journalistique qui prospérait à la fin du XIXe siècle, bien que souvent harcelée par la Vernacular Press Act de 1878, a nourri une sphère publique critique où les activités du gouvernement colonial pouvaient être remises en question et débattues.

La loi sur les armes de 1878, qui interdit aux Indiens de posséder des armes sans permis, et le refus persistant de permettre aux Indiens d'entrer dans les rangs commandés de l'armée, ont transmis un puissant message d'infériorité raciale. La censure brutale, le refus de juger par jury pour des délits politiques, et les arrestations périodiques de rédacteurs nationalistes ont convaincu beaucoup de gens que l'agitation constitutionnelle seule était insuffisante. Ainsi, les germes du défi extrémiste après 1905 ont déjà été plantés dans le sol amer de l'humiliation coloniale. Le passage de la réforme à l'auto-gouvernance n'était pas un saut soudain, mais une accrétion progressive du ressentiment et de la frustration sous la pression incessante de la domination coloniale.

L'héritage du Congrès de la fin du XIXe siècle

Au moment où Mohandas Karamchand Gandhi retourna en Inde en 1915, le Congrès avait déjà achevé une phase critique de son évolution. Les dirigeants modérés avaient méticuleusement construit la mémoire institutionnelle et les arguments intellectuels qui définiraient la critique nationaliste de l'impérialisme pendant des décennies. Les extrémistes, en attendant, avaient démontré que les masses pouvaient être mobilisées autour de symboles explicitement politiques et que swaraj était un but digne de sacrifice. Le Congrès après la Première Guerre mondiale a hérité des deux traditions : la sophistication constitutionnelle des modérés et le nationalisme de masse, affirmé des extrémistes. Le génie Gandhi's consistait à synthétiser ces brins en un mouvement qui était à la fois profondément enraciné dans la morale indienne et capable de défier l'empire par une action massive non violente.

En réfléchissant aux racines coloniales du Congrès national indien, il devient clair que l'organisation ne sortait pas d'un vide mais s'est développée organiquement à partir des contradictions structurelles de la domination britannique. La fuite économique, la discrimination raciale et la répression culturelle qui formaient l'expérience quotidienne de la subjugation coloniale ont fourni la matière première à l'idéologie nationaliste. Les sessions annuelles du Congrès, initialement une assemblée loyaliste des élites d'origine anglaise, sont progressivement devenues le principal vecteur d'imagination de la nation indienne.

La formation et la croissance précoce de l'INC ne sont donc pas seulement un chapitre de l'histoire politique de l'Inde, mais une illustration puissante de la façon dont la domination coloniale, dans ses nombreuses cruautés, a finalement généré les anticorps de résistance qui entraîneraient sa propre dissolution. La route de Gokuldas Tejpal Sanskrit College en 1885 au transfert du pouvoir en 1947 a été longue et ardue, mais chaque pas dans ce chemin a été pavé par les arguments, les sacrifices, et l'organisation inlassable des hommes et des femmes qui ont construit le Congrès dans ces premières années, anxieuses.