La signature d'une seule lettre en novembre 1917 par le secrétaire britannique aux Affaires étrangères Arthur James Balfour à Lord Rothschild marque un tournant dans l'histoire du Moyen-Orient qui se répète encore aujourd'hui. La Déclaration de Balfour, brève mais explosive dans ses implications, engage le gouvernement britannique à soutenir --la création en Palestine d'un foyer national pour le peuple juif. - À une époque où la Palestine était encore sous le régime ottoman, cette promesse ouvre un nouveau chapitre dans la région où les forces coloniales réordonnent et mettent en mouvement des forces politiques dont les conséquences sont inextricablement liées au conflit arabo-israélien, au sort de l'autodétermination palestinienne et à la forme moderne du Moyen-Orient.

La question de l'Est et les intérêts stratégiques britanniques

La Grande-Bretagne s'est surtout préoccupée de la sauvegarde des routes maritimes et terrestres vers l'Inde, surtout après l'ouverture du canal de Suez en 1869, qui a transformé l'Égypte en artère impériale vitale. La Palestine, avec sa proximité avec le canal et sa position le long du littoral est méditerranéen, figure en bonne place dans la pensée militaire britannique. Le contrôle de la région, ou du moins une présence amicale là-bas, empêcherait les puissances rivales, en particulier la France et la Russie, de menacer les communications impériales.

Lorsque l'Empire ottoman entre dans la guerre du côté des puissances centrales en 1914, la Grande-Bretagne et la France commencent à planifier la partition de ses territoires asiatiques. Les décideurs britanniques, dirigés par le Premier ministre David Lloyd George et encouragés par les pressions énergiques des dirigeants sionistes tels que Chaim Weizmann, sont progressivement venus voir une patrie juive en Palestine comme un moyen de renforcer l'influence britannique après la guerre.

Le sionisme et la pression pour un foyer national juif

Le sionisme comme mouvement politique organisé est apparu à la fin du XIXe siècle sous la direction intellectuelle de Theodor Herzl, qui a affirmé que la joaillerie européenne ne serait jamais à l'abri de la persécution sans un état souverain propre. Après la mort de Herzl, le mouvement a déplacé son attention plus explicitement vers la Palestine, la terre de l'héritage juif biblique.

En Grande-Bretagne, la cause sioniste a gagné la sympathie de personnalités influentes qui l'ont vue à travers un objectif biblique romantique ou l'ont vue comme un moyen de résoudre le problème --juif en Europe tout en faisant avancer les objectifs stratégiques britanniques. Chaim Weizmann, chimiste qui avait apporté une contribution significative à l'effort de guerre britannique par son travail sur la production d'acétone, cultivait l'accès aux plus hauts cercles politiques. Sa persistance a aidé à convaincre Arthur Balfour, Lloyd George, et d'autres officiels qu'une déclaration de soutien aux aspirations juives serait non seulement un geste humanitaire mais aussi un instrument politique qui pourrait rallier l'opinion juive dans le monde entier derrière la cause alliée et les revendications françaises rivales en Palestine.

La lettre et sa formulation attentive

La Déclaration de Balfour n'était pas un traité ou une loi parlementaire, mais une lettre de 67 mots envoyée le 2 novembre 1917.

Le Gouvernement de Sa Majesté estime que la création en Palestine d'un foyer national pour le peuple juif sera favorisée et fera tout ce qui est en son pouvoir pour faciliter la réalisation de cet objectif, étant entendu qu'il ne sera rien fait qui puisse porter atteinte aux droits civils et religieux des communautés non juives existantes en Palestine ou aux droits et au statut politique dont jouissent les juifs dans tout autre pays.

Les dirigeants sionistes espéraient qu'il s'agirait finalement d'un État juif, tandis que les responsables britanniques pourraient le présenter comme quelque chose de moins que la pleine souveraineté. La clause de qualification sur les droits des communautés non juives – les Arabes chrétiens et musulmans qui constituaient environ 90 pour cent de la population palestinienne – a été insérée après un débat vigoureux au sein du Cabinet, en partie pour rassurer les dirigeants arabes et en partie pour atténuer l'opposition potentielle des juifs britanniques qui craignaient que leurs propres loyautés ne soient remises en question. Néanmoins, la déclaration ne mentionnait pas les droits politiques de la majorité ou leur droit à l'autodétermination, omission qui se révélerait catastrophique dans les décennies à venir.

Un réseau de promesses contradictoires

La Déclaration de Balfour n'existait pas dans un vide diplomatique, mais c'était la troisième, et sans doute la plus incompatible, d'une série d'engagements britanniques qui se recoupaient au cours de la guerre concernant l'avenir des territoires arabes ottomans.

La correspondance McMahon–Hussein (1915-1916)

Dans le but de déclencher une révolte arabe contre les Ottomans, Sir Henry McMahon, le haut commissaire britannique en Égypte, a échangé des lettres avec Sharif Hussein de la Mecque. McMahon s'est engagé à soutenir l'indépendance arabe dans une grande région du Moyen-Orient en échange du soulèvement militaire de Sharif. Les terres à exclure de cette promesse ont été soigneusement décrites, mais la Palestine n'a pas été explicitement nommée. Après la guerre, les Arabes ont soutenu que la Palestine tombait dans la zone promise d'indépendance, tandis que les responsables britanniques ont soutenu que des parties de la côte syrienne, y compris la Palestine, devaient être exclues.

L'accord Sykes–Picot (1916)

En raison de sa signification religieuse, la Palestine a été désignée pour une administration internationale, bien que les détails soient vagues. L'Accord Sykes-Picot contredit l'esprit des engagements McMahon en sculptant la région dans les sphères coloniales, et il ne prévoyait pas de maison nationale juive. La Déclaration Balfour a ensuite introduit une troisième vision concurrente pour la Palestine, qui surpasse effectivement les promesses aux Arabes et l'entente avec la France.

Réception immédiate et système de mandat

Les communautés juives d'Europe et des États-Unis ont salué la déclaration avec euphorie. Elle a été considérée comme un pas dramatique vers la réalisation du rêve sioniste. En Grande-Bretagne, la déclaration a reçu le soutien de grands journaux et chefs d'église.

Parmi la population arabe de Palestine et dans le monde arabe en général, la réaction a été alarmante et colère. Les notables arabes, les intellectuels et les sociétés politiques ont protesté contre le fait que le gouvernement britannique promettait de délocaliser des terres qu'il ne possédait pas et dont la majorité autochtone n'avait pas consenti au transfert. La déclaration a été considérée comme une violation des promesses faites à Sharif Hussein et une menace directe à la souveraineté arabe.

Après la guerre, la Société des Nations a officialisé le contrôle britannique sur la Palestine par le biais du Mandat pour la Palestine, entré en vigueur en 1923. Uniquement parmi les mandats, le document a incorporé la Déclaration Balfour dans son préambule et a fait de la Grande-Bretagne la responsabilité de placer le pays sous des conditions politiques, administratives et économiques telles qu'il garantira la création du foyer national juif.Le système de mandat, conçu comme un placage de tutelle internationale, institutionnalisait effectivement la domination coloniale britannique et la colonisation sioniste sous l'égide du droit international.

Dynamique coloniale et érosion de la société arabe

La mise en œuvre de la Déclaration Balfour sous mandat illustre les schémas classiques de l'administration coloniale : le pouvoir de définir la propriété foncière, l'immigration et les structures économiques repose exclusivement sur une autorité étrangère, qui favorise la communauté des colons sur la population autochtone.

La Commission Peel de 1937 recommanda la partition de la Palestine en États juifs et arabes séparés, reconnaissant les aspirations nationales inconciliables des deux communautés. Bien que le plan n'ait pas été mis en œuvre, il a créé un précédent pour les propositions de partition qui resurgissent une décennie plus tard. Au moment de la fin de la Seconde Guerre mondiale, les fondements politiques, militaires et institutionnels du futur État d'Israël avaient été solidement posés, tandis que la population arabe palestinienne, brisée par la révolte et dépourvue d'infrastructures nationales équivalentes, était mal préparée pour les affrontements à venir.

La route vers 1948 et la Nakba

Les horreurs de l'Holocauste ont donné une immense force morale à l'appel sioniste pour un État juif, et la Grande-Bretagne, affaiblie par la guerre et confrontée à une insurrection juive croissante, a renvoyé le problème palestinien aux nouvelles Nations Unies. En novembre 1947, l'Assemblée générale des Nations Unies a adopté la Résolution 181, recommandant la partition de la Palestine en un État juif et un État arabe, avec Jérusalem comme corpus séparé sous contrôle international.

La fin du mandat britannique en mai 1948 a vu la déclaration de l'État d'Israël et l'invasion subséquente des armées arabes voisines. La guerre qui a suivi a conduit Israël à étendre son territoire au-delà des lignes de partition de l'ONU et le déplacement de plus de 700 000 Palestiniens, un événement que les Palestiniens appellent la Nakba, ou catastrophe. Du point de vue des Palestiniens et de leurs partisans, la Nakba a été le résultat direct d'un processus colonial mis en mouvement par la Déclaration Balfour.

La Déclaration Balfour dans la Critique postcoloniale

Les historiens et les juristes internationaux ont longtemps débattu du statut et de l'héritage de la déclaration. Était-ce un engagement contraignant, une déclaration d'intention ou un artifice colonial qui manque de légitimité juridique? Les critiques, y compris de nombreux historiens arabes et théoriciens postcolonialistes, soutiennent que la déclaration incarne l'arrogance quintessence du pouvoir impérial: l'hypothèse qu'un gouvernement européen pourrait disposer d'un territoire non européen sans consulter ses habitants autochtones.Une résolution de 1975 de l'UNESCO équivalant le sionisme au racisme, bien que révoquée plus tard, reflétait un moment global où la Déclaration Balfour était considérée comme le péché originel du colonialisme colonisateur au Moyen-Orient.Les analyses contemporaines inscrivent souvent le document dans l'histoire plus large des mandats européens qui traitaient les populations arabes comme des pupilles plutôt que comme des partenaires de négociation égaux.

La déclaration soulève également des questions persistantes sur la relation entre humanisme et impérialisme. Les partisans de l'époque et depuis l'ont décrite comme une réponse juste aux souffrances juives. D'autres contrent qu'elle instrumentalisait cette souffrance pour faire progresser les intérêts stratégiques britanniques, tout en ignorant simultanément les droits et les aspirations de la majorité arabe.Le double critère incarné dans le texte – un foyer national - pour les juifs, simplement -- les droits civils et religieux -mirrores une hiérarchie coloniale qui considérait certains peuples dignes de souveraineté nationale et d'autres simplement sujets de protection.

Le Reckoning Centenaire et les Echos contemporains

En Grande-Bretagne, le gouvernement a célébré cette étape, tandis que les Palestiniens ont organisé des manifestations de masse et appelé à des excuses officielles et à la reconnaissance de l'État palestinien. L'Autorité palestinienne a profité de l'occasion pour renouveler les revendications selon lesquelles la Grande-Bretagne reconnaît sa responsabilité historique pour les conséquences de la déclaration et prend des mesures concrètes pour obtenir réparation, y compris le soutien au droit au retour des réfugiés palestiniens. En Israël, les opinions vont de la reconnaissance d'une pierre angulaire de l'État à une reconnaissance plus nuancée de la complexité et de la douleur qu'elle a produites. L'anniversaire a rouvert une conversation mondiale sur les legs coloniaux, les réparations et le travail inachevé de justice dans la région.

Le conflit israélo-palestinien moderne, avec son occupation, ses colonies et ses prétentions concurrentes à Jérusalem, ne peut être compris sans en retrouver l'origine à un document qui, en quelques phrases, a mis en collision deux mouvements nationaux. Résolutions des Nations Unies, les Accords d'Oslo et diverses initiatives de paix fonctionnent toutes dans l'ombre de l'ordre politique que la Déclaration Balfour a contribué à créer.

Repenser la Déclaration place dans l'histoire coloniale

La déclaration Balfour, qui s'inscrit dans l'arc plus large de l'histoire coloniale, doit être considérée comme un moment distinct mais représentatif.Comme l'établissement de frontières directes par les diplomates européens en Afrique et en Asie, la déclaration a accordé la priorité aux intérêts stratégiques, religieux et idéologiques européens par rapport aux réalités vécues des populations autochtones. Ce n'est pas la première ou la dernière fois qu'une puissance coloniale a fait des promesses contradictoires à différents groupes pour servir des objectifs de guerre à court terme, mais la durabilité de ses effets – un conflit continu, la transformation d'une terre en caractéristique démographique et le déplacement d'un peuple pour en accueillir un autre – la sépare.

Les chercheurs continuent d'examiner les motivations des individus qui ont fait la déclaration. Des travaux récents, dont des aperçus encyclopédiques et des recherches d'archives, éclairent le mélange de philosophie religieuse, de sous-courants antisémites et de realpolitik froid qui ont façonné la prise de décision britannique. Certains officiels croyaient sincèrement qu'une patrie juive serait une force de civilisation dans la région; d'autres voyaient cela comme un moyen de résoudre ce qu'ils appelaient la question juive en Europe sans avoir à absorber davantage d'immigrants juifs eux-mêmes; mais d'autres ont calculé qu'une communauté juive vue en Grande-Bretagne servirait de rempart fiable pour les intérêts impériaux.

Conclusion

Plus d'un siècle après sa signature, la Déclaration de Balfour continue de susciter un débat intense sur les droits nationaux, la responsabilité coloniale et la mémoire historique, et demeure un document vivant, non seulement un artefact d'une époque révolue, parce que les réalités qu'elle a aidé à innover sont toujours en mouvement. Pour les Palestiniens, la déclaration est un symbole de dépossession et un appel à défaire ses conséquences par le biais du droit international et de la diplomatie.