Le XXe siècle a vu une profonde redéfinition des mouvements de justice sociale, les féministes noires articulant un cadre qui refusait de séparer la race du sexe ou de la classe de la sexualité. Ce corps de pensée, et l'activisme qu'il inspirait, ont remodelé la façon dont les voix marginalisées entraient dans le discours public et remis en question les pratiques d'exclusion du féminisme à prédominance blanche et les luttes de droits civils dirigées par des hommes.

Origines du féminisme noir

Le féminisme noir est né de l'expérience vécue par les femmes noires qui ont fait face à une double invisibilité : leurs préoccupations ont été écartées dans le mouvement des femmes dominantes, qui ont centré les expériences des femmes blanches, de la classe moyenne et des cercles nationalistes noirs, où les hiérarchies de genre sont souvent restées sans examen. Les racines remontent au 19ème siècle, quand Sojourner Truth, 1851 discours, plus tard connu sous le nom de -Ain, I a Woman?-, a appelé à l'exclusion des femmes noires des notions dominantes de la femme.

Au lendemain de l'esclavage et à travers l'ère de Jim Crow, les femmes noires s'organisent autour de la survie, des campagnes anti-alternantes et du suffrage. Des figures comme Ida B. Wells utilisent le journalisme et l'activisme public pour dénoncer la terreur raciale tout en défendant le droit de vote des femmes, mais elles se trouvent souvent mal accueillies dans les organisations de suffrage blanc.

L'émergence officielle d'un mouvement féministe noir est survenue dans les années 1970. L'Organisation féministe nationale noire (OFNB) a été fondée en 1973 pour faire face aux intersections du racisme et du sexisme que d'autres groupes refusaient de traiter. Un an plus tard, des militants à Boston, dont Barbara Smith, Beverly Smith et Demita Frazier, ont rompu avec la FONB pour former le Collectif de la rivière Combahee, un groupe radical centré sur la croyance que la libération de tous les opprimés exigeait de centrer la vie de ceux qui se trouvaient au bas de plusieurs hiérarchies. Leur déclaration de 1977, maintenant largement reconnue comme un texte fondamental, a déclaré que - les principaux systèmes d'oppression se sont entrecroisés, une analyse qui prédatait et donnait texture au cadre académique de l'intersectionnalité.

Chiffres clés

Le féminisme noir n'a jamais été un projet monolithique; il a été façonné par des penseurs, des écrivains et des organisateurs variés qui ont insisté sur la spécificité des expériences des femmes noires.

  • Sojourner Truth a prononcé son discours emblématique «Ain't I a Woman?» lors de la Convention des droits de la femme de 1851, à Akron, Ohio. Bien que transcrit dans différentes versions, le message central du discours défiait le culte de la vraie femme qui excluait les femmes noires esclaves et ouvrières des protections et du respect.
  • Ida B. Wells a exposé les dimensions économiques et politiques du lynchage dans les années 1890, liant la violence raciale à la suprématie blanche, la peur du progrès économique des Noirs et l'autonomie sexuelle des femmes noires.
  • Claudia Jones, une organisatrice communiste née à Trinité, a mis au premier plan l'oppression -triple des femmes noires par la race, la classe et le genre. Son essai de 1949 -Un terme au néglige des problèmes de la femme noire!- Toute analyse du capitalisme et de l'impérialisme doit rendre compte de l'exploitation spécifique des femmes noires au pays et au monde.
  • Frances M. Beal a publié en 1969 la brochure Double danger: Être Noir et Femme, détaillant la façon dont les femmes noires travaillent à la maison et dans les secteurs à bas salaires a été systématiquement dévaluée. Elle a aidé à façonner l'Alliance des femmes du tiers monde et poussé les organisations de puissance noire à s'attaquer au sexisme.
  • Angela Davis a associé l'abolition des prisons, l'antiracisme et le féminisme dans des œuvres comme Femmes, Race & Class (1981), qui ont tracé la façon dont le système judiciaire pénal a toujours ciblé les femmes noires, en particulier celles qui ont contesté les normes raciales et les normes de genre.
  • Audre LordeSes poèmes et essais, dont -Le Maître Outils ne démantèlera jamais la Maison du Maître, ont mis en évidence la nécessité de reconnaître les différences de race, de classe, de sexualité et d'âge au sein des mouvements féministes. Elle se décrit comme -Black, lesbienne, mère, guerrier, poète et a rendu visible les érotiques du pouvoir et de la survie.
  • Ses travaux révolutionnaires Ain=t I a Woman: Black Women and Feminism (1981) ont examiné les racines historiques des stéréotypes sexistes et racistes, en traçant comment les femmes noires ont été construites comme moins que les vraies femmes.
  • Patricia Hill Collins a avancé l'épistémologie féministe noire dans Pensée féministe noire[ (1990), définissant la -[Matrice de la domination] comme l'interloquée dimension institutionnelle, symbolique et individuelle du pouvoir.

Comprendre l'intersectionnalité

The term intersectionality was coined by legal scholar Kimberlé Crenshaw in her 1989 article “Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics.” Crenshaw used the metaphor of a traffic intersection to illustrate how multiple forms of inequality converge: a person’s identity can place them at the center of intersecting systems of discrimination, where harms flow from more than one direction. Dans l'affaire DeGraffenreid c. General Motors, par exemple, un groupe de femmes noires ont intenté des poursuites pour un système d'ancienneté qui leur a causé un préjudice disproportionné, mais le tribunal a jugé que, parce que l'entreprise avait engagé des femmes blanches (sous-entendu par une plainte pour discrimination fondée sur le sexe) et des hommes noirs (sous-entendu par une plainte pour discrimination raciale), il n'y avait pas de violation de la loi.

L'intersectionnalité a permis de sortir de ce point mort, et non d'ajouter des oppressions, mais de montrer que les expériences de discrimination sont configurées par l'interaction des structures sociales.Une femme noire ne vit pas de racisme et de sexisme; elle navigue dans un monde où les récits racistes sur la féminité noire et les récits sexistes sur la noirceur façonnent chaque institution qu'elle rencontre.

Application de l'intersectionnalité dans l'analyse et l'action

L'intersectionnalité est une méthode pour examiner les problèmes sociaux sans les réduire à des explications à axe unique.Par exemple, la compréhension de la lutte pour la justice en matière de reproduction exige plus qu'un accent sur les droits à l'avortement. Au XXe siècle, les femmes noires ont subi des stérilisations forcées, appelées euphémismes -Mississippi appendicectomies, - ont subi des taux de mortalité maternelle plus élevés en raison de la ségrégation et du sous-financement des soins de santé, et ont été soumises de façon disproportionnée à des interventions de protection de l'enfance qui ont séparé les familles.

L'analyse intersectionnelle éclaire également les luttes de travail. Les travailleurs domestiques, en grande partie des femmes de couleur, ont été exclus de la loi sur les relations de travail nationales et d'autres protections du New Deal, les laissant vulnérables à l'exploitation sans recours légal. Les campagnes d'organisation du Syndicat national des travailleurs domestiques dans les années 1970, sous la direction de Dorothy Bolden, ont reconnu que la race, le sexe et la classe économique convergeaient dans le travail domestique, un espace historiquement creusé hors de l'esclavage et Jim Crow.

Dans le domaine de l'éducation, l'intersectionnalité permet d'expliquer comment les politiques disciplinaires, les choix de programmes et l'allocation des ressources produisent des résultats différents pour les filles noires et les jeunes femmes. Des études ont montré que les filles noires font face à des stéréotypes racialisés et sexistes qui entraînent des peines scolaires plus sévères et un soutien moins important des enseignants, phénomène qui ne peut être pris en compte en examinant la race ou le genre isolément.

Impact sur les mouvements du XXe siècle

Pendant le Mouvement des droits civils, les femmes noires comme Rosa Parks (qui avait longtemps enquêté sur les cas d'agression sexuelle contre les femmes noires avant le boycott du bus de Montgomery), Jo Ann Robinson et Ella Baker ont insisté sur l'organisation de masse, mais leur travail intellectuel a souvent été masqué par un récit patriarcal. Le Mouvement de la puissance noire a également valorisé un idéal masculin qui marginalisait les voix des femmes. En réponse, les groupes féministes noirs ont soutenu que toute lutte de libération qui reproduisait le sexisme ou l'hétérosexisme resterait incomplète. Le Collectif de la rivière Combahee et des groupes comme la Third World Womens Alliance ont explicitement lié la subjugation des femmes noires à l'impérialisme américain et au capitalisme mondial, appelant à une solidarité intersectionnelle qui transcende les frontières nationales.

La Conférence nationale des femmes de 1977 à Houston est devenue un point d'éclair : après des années d'organisation, les femmes de couleur ont poussé à l'adoption d'une planche de femmes minoritaires qui reconnaissait leurs défis uniques. Table de cuisine : Women of Color Press, co-fondée par Barbara Smith en 1980, ont publié des ouvrages qui ont centré la vie des femmes noires, des femmes autochtones, des Latinas et des femmes asiatiques américaines, y compris l'anthologie historique Ce pont appelé mon dos. Ces efforts ont creusé des espaces autonomes où l'analyse intersectionnelle pouvait prospérer sans être filtrée par la garde féministe blanche.

La Conférence des femmes du tiers monde, qui s'est tenue en 1985 à La Havane, à Cuba, a réuni des militants de tout le Sud pour discuter des intersections entre racisme, colonialisme et patriarcat, et a renforcé l'idée que le féminisme noir n'était pas seulement un phénomène américain, mais qu'il faisait partie d'une lutte mondiale contre les systèmes de domination qui s'entrecroisent.

Au sein des établissements universitaires, l'intersectionnalité est devenue un pilier fondateur de la théorie critique de la race et a transformé les domaines de la recherche juridique en politique publique. Les cours sur la pensée féministe noire sont entrés dans les programmes universitaires, fournissant aux nouvelles générations des outils analytiques pour déconstruire les justifications juridiques et culturelles de l'inégalité.

Héritage et influence continue

L'architecture construite par les féministes noires au XXe siècle soutient de nombreux mouvements sociaux les plus dynamiques d'aujourd'hui. Black Lives Matter a été fondée en 2013 par trois femmes noires – Alicia Garza, Patrisse Cullors et Opal Tometi – et a toujours utilisé une lentille intersectionnelle qui englobe la violence d'État, la transphobie, l'injustice économique et le racisme environnemental. La campagne #SayHerName, lancée par le African American Policy Forum, éclaire explicitement les façons dont la violence policière et le racisme anti-noir affectent les femmes et les filles noires, contre la tendance du public à se concentrer presque exclusivement sur les hommes noirs.

Dans les domaines politiques, les cadres intersectionnels ont poussé la loi anti-discrimination, l'équité en matière de soins de santé et la réforme de l'éducation à devenir plus précis et responsable. Pourtant, l'adoption généralisée du terme --intersectionality--- a également provoqué des conversations sur la cooptation. Débarrassés de son fondement dans la lutte féministe noire, le concept apparaît parfois comme un exercice de boîte à cocher dans des initiatives de diversité et d'inclusion qui évitent de transformer les relations de pouvoir fondamentales.

Pour les étudiants et les éducateurs, il est essentiel de comprendre ces traditions intellectuelles et militantes pour s'attaquer aux inégalités contemporaines. L'attribution de sources primaires comme la Déclaration collective de la rivière Combahee, disponible en ligne, ou l'article original de Crenshaw=1 invite à un engagement critique avec le langage du pouvoir. Les classes qui s'engagent sérieusement avec l'intersectionnalité aident les apprenants à voir que l'identité n'est pas une histoire unique, que le privilège et la marginalisation fonctionnent de façon nuancée, et que construire une société juste exige une volonté d'écouter et d'amplifier les voix longtemps poussées aux marges.