Les fondements de l'autonomie collective

Au cours du XIXe siècle, le sous-continent indien sous la Compagnie britannique des Indes orientales et plus tard la Couronne ont assisté à un changement sismique dans la façon dont son peuple se percevait non seulement comme des sujets de royaumes régionaux ou de communautés religieuses, mais comme faisant partie d'une nation singulière, quoique diversifiée, qui n'était ni linéaire ni uniforme; c'était un tissage complexe de résistance, d'adaptation et de ferment intellectuel.La collision avec une puissance impériale étrangère, armée de ses propres idées de gouvernance, de modernité et de supériorité culturelle, catalysait par inadvertance un processus d'auto-investigation.

Avant que les Britanniques ne s'enracinent dans leur suprématie, le sous-continent était un patchwork d'États successeurs du Mughal, de confédérie Maratha, de royaumes sikhs et de centaines de territoires princiers. La loyauté était souvent locale, liée à un jati, un village, un gourou, ou une dynastie. Le concept même d'une identité nationale pan-indienne était au mieux embryonnaire. La rencontre coloniale, pour toute sa cruauté extractive, a fourni un cadre territorial et administratif unifié qui est devenu le théâtre de l'imagination d'une nation. L'introduction de la presse, la diffusion de la langue anglaise, l'expansion des chemins de fer et un système juridique normalisé créaient une sphère publique où les idées pouvaient circuler dans des régions qui avaient été auparavant séparées.

La restructuration de la société sous l ' État colonial

La domination coloniale britannique ne s'est pas contentée de supplanter une nouvelle structure politique, elle a fondamentalement restructuré la société indienne par une série de politiques délibérées et souvent contradictoires. Le règlement permanent des revenus fonciers au Bengale (1793), l'introduction de droits de propriété privés et l'établissement d'un système juridique fondé sur la common law anglaise ont perturbé les hiérarchies agraires et sociales traditionnelles.

Simultanément, l'administration coloniale s'est efforcée de classer et de comprendre sa population en question, ce qui a eu de profonds effets psychologiques. Le recensement décennal, commencé en 1871, a classé les gens par caste, tribu et religion, solidifiant les identités fluides dans des boîtes rigides et énumérables. Cette objection de la société a forcé les communautés à se battre pour des ressources, le patronage et la représentation politique en fonction de leurs chiffres officiellement enregistrés.

L'intrusion coloniale la plus transformatrice fut peut-être l'introduction de l'éducation occidentale, cristallisée par Thomas Babington Macaulay's Minute on Education en 1835. L'objectif déclaré était de créer une classe de personnes, indiennes dans le sang et la couleur, mais de goût anglais, dans les opinions, dans la morale et dans l'intelligence.La politique a privilégié l'enseignement en langue anglaise sur l'apprentissage classique indien, mais ses conséquences étaient profondément dialectiques. La nouvelle élite instruite, ou bhadralok, ne devint pas simplement des Anglais bruns.

Le creuset intellectuel : forger une conscience nationale

La croissance d'une conscience nationale panindienne n'était pas une éruption spontanée mais le produit d'un travail intellectuel et organisationnel soutenu. La première moitié du XIXe siècle était dominée par des mouvements de réforme sociale et religieuse qui, bien que régionalement enracinés, abordaient les préoccupations panindiennes concernant la tradition, la modernité et la communauté. Des réformateurs comme Raja Ram Mohan Roy (1772–1833), souvent salués comme le -Père de l'Inde moderne, , ont incarné cette synthèse. Il a fait campagne sans relâche pour l'abolition de sati, a promu l'éducation des femmes, et a fondé le Brahmo Samaj, qui cherchait à purifier l'hindouisme de l'idolâtrie et des rigidités de caste à travers une lentille monothéiste et rationaliste. Roy n'a pas simplement critiqué la tradition; il a engagé avec les Unitariens britanniques et étudié profondément les Écritures islamiques et chrétiennes.

Dans l'ouest de l'Inde, le Paramahansa Mandali et plus tard le Prarthana Samaj ont poursuivi des objectifs similaires, défiant les tabous de caste et favorisant le remariage des veuves. Ces mouvements ont créé un espace discursif où la société indienne est devenue un objet de réflexion critique et de réforme.Les réseaux réformateurs vinrent de Calcutta à Bombay à Madras, créant une intelligente indienne liée par des lettres, des revues et un sens commun de la mission historique.

Le Crucible politique : le Congrès national indien

Fondé par un fonctionnaire britannique retraité, Allan Octavian Hume, avec la bénédiction initiale du vice-roi Lord Dufferin, le Congrès a été conçu comme une soupape de sécurité pour le mécontentement croissant de l'élite instruite. La première session à Bombay a réuni 72 délégués. Pourtant, depuis ce début prudent, le Congrès a rapidement évolué en la plate-forme principale pour articuler une identité nationale pan-Inde. C'était une expérience sans précédent dans la politique républicaine au sein d'un empire autocratique.

Les premiers dirigeants du Congrès, connus sous le nom de -Moderates, dont Dadabhai Naoroji, Surendranath Banerjea et Gopal Krishna Gokhale, se voyaient comme des représentants d'une nation indienne naissante. Ils formaient leurs revendications – pour une plus grande représentation indienne dans les conseils législatifs, des examens simultanés de la fonction publique en Inde et à Londres, et une réduction des dépenses militaires – non pas comme des plaidoyers sectaires mais comme les droits d'un peuple unifié.

Le Congrès est resté un organe d'élite prédominant dans ses premières années, dirigé en anglais et souvent hors de contact avec les masses rurales. Pourtant, il a institutionnalisé la pratique de délibération nationale, en transmettant des résolutions sur les questions de la taxe sur le sel à la discrimination raciale. Il a créé un calendrier politique partagé et un espace civique laïque où un hindou de Madras pourrait discuter avec un Parsi de Bombay sur la politique économique de la nation.

La Renaissance littéraire et culturelle

Si les mouvements réformistes et politiques construisaient le squelette intellectuel de l'identité nationale, la littérature et les arts lui donnaient chair, sang et résonance émotionnelle. Le XIXe siècle a vu une explosion de la production littéraire en langues vernaculaires et en anglais qui visait consciemment à évoquer l'amour pour la patrie.

Dans Bengale, Bankim Chandra Chattopadhyay (1838-1894) a réalisé ce que peu de gens faisaient. Ses romans historiques, tels que Durgeshnandini et Anandamath[, ont refondu le passé de l'Inde, en particulier la lutte contre les dirigeants musulmans, comme une saga d'inspiration de valore militaire hindou et de résistance nationale. C'est dans les pages de Anandamath[ que l'hymne -Vande Mataram (Je m'incline devant toi, Mère) apparut pour la première fois, mis à la musique par Rabindranath Tagore plus tard. L'hymne de la déification de la terre elle-même – une mère sacrée et souffrante – était un coup de maître de l'iconographie nationaliste.

Dans le Maharashtra, Vishnushastri Chiplunkar a utilisé son journal Nibandhamala pour excorer la domination coloniale et invoquer un sentiment de fierté Maratha, en revenant aux gloires de Shivaji. Dans la ceinture hindi, Bharatendu Harishchandra a écrit des pièces et des poèmes qui lamentaient l'Inde, en se diluant par rapport à sa gloire antique, en créant une littérature hindi moderne qui servait de véhicule à une identité hindoue indienne naissante.

Le romantisme d'un passé partagé

Une stratégie cruciale pour former l'identité nationale était la refondation de l'histoire. Des spécialistes orientaux occidentaux comme William Jones et Max Müller avaient, ironiquement, donné aux Indiens une version de leur propre passé, un âge d'or de la civilisation sanscritique, que l'élite éducatrice occidentale pouvait armer contre des récits coloniaux d'infériorité inhérente. Les historiens et les écrivains indiens ont pris ce cadre et ont couru avec lui, construisant un récit d'une terre qui avait autrefois été un leader spirituel et culturel mondial avant de tomber dans la subjugation étrangère.

L'Étude archéologique de l'Inde, fondée en 1861 sous Alexander Cunningham, commença à cartographier et à restaurer des sites anciens comme les grottes Sanchi Stupa et Ajanta. Ces lieux, transformés de ruines négligées en sites de tourisme patrimonial, devinrent la preuve physique d'une civilisation préislamique magnifique, nourrissant l'imagination nationale. Le Taj Mahal, de même, symbolisa le zénith d'une culture syncrétique indo-islamique, bien que son appropriation en un récit « indien » unifié fut plus contestée.

La naissance du symbolisme nationaliste et du rituel public

Une nation n'est pas seulement une idée, c'est une expérience sensorielle et émotionnelle ancrée dans les symboles, les festivals et les performances publiques. La fin du XIXe siècle a vu la création délibérée et la vulgarisation de tels symboles, ce qui a permis aux personnes qui ne pouvaient pas lire des brochures politiques de visualiser et de sentir leur appartenance à une communauté nationale.

La chanson -Vande Mataram-- devient l'hymne national officieux, une incantation révolutionnaire. Sa performance à une session politique pourrait électrifier une foule et tirer les accusations lathi de la police coloniale. Réincarnation d'épisodes de la vie de héros nationaux – que Rana Pratap dans les collines du Rajasthan ou Shivaji dans le Deccan – à travers le théâtre folklorique (comme le jatra[ au Bengale ou tamasha[ au Maharashtra) transforme les légendes locales en mythes nationaux partagés. Les festivals Shivaji organisés par Bal Gangadhar Tilak dans les années 1890 illustrent cette stratégie. Tilak prend un roi guerrier régional Maratha et le projette comme un héros hindou tout-Inde, champion de ] swadharma et swaraj (le roi de l'Inde) contre la domination publique, les fêtes publiques et les fêtes publiques.

Même la consommation de biens devint un acte patriotique, présageant le mouvement swadeshi. Un simple morceau de tissu à la main khadi, un pot d'argile ou une cigarette locale (bidi) pouvait avoir un sens national. Boycotting tissu étranger n'était pas seulement une tactique économique; il était un rituel collectif de purification et de sacrifice, marquant la frontière entre le colonisateur et le colonisé sur le corps même du citoyen. La collecte de fonds pour un mémorial national ou l'organisation de l'aide à la famine par les organismes de bienfaisance indiens plutôt que coloniaux a encore renforcé le sentiment de responsabilité nationale mutuelle.

Fissures dans la communauté imaginaire : défis à l'unité

Raconter cette histoire comme une marche triomphale vers l'unification nationale, c'est manquer ses contradictions profondes et agonisantes. L'identité nationale forgée au XIXe siècle n'était pas une auvent sereine et tout enchevêtrée, mais un terrain farouchement contesté, traversé par des divisions de caste, classe, religion, et région.

Les mouvements de réforme religieuse, tout en modernisant, ont également contribué à une «sémitisation» des religions indiennes, définissant l'hindouisme et l'islam comme des communautés délimitées, homogènes et souvent antagonistes. Les mouvements de renaissance hindous comme l'Arya Samaj, fondée par Swami Dayanand Saraswati en 1875, ont favorisé un hindouisme védique purifié et lancé un militant shuddhi (réconversion) campagne visant les musulmans et les chrétiens. Cela a créé un autre ─ contre lequel une identité hindoue forte et agressive a été forgée. Inversement, le mouvement Algarh dirigé par Syed Ahmad Khan parmi les musulmans a exhorté à la coopération avec les Britanniques et à l'accent sur l'éducation moderne, tout en nourrissant un sentiment d'une identité politique musulmane distincte.

Caste a présenté un défi encore plus fondamental. Le mouvement national, de ses racines réformistes Brahmo et Prarthana Samajist à travers le Congrès précoce, a été dominé par des hommes hindous de caste supérieure. Leur vision d'un hindouisme réformé, purifié par caste souvent exclu, ignoré, ou parlé sur les voix des castes opprimées. Une vision alternative radicale de libération a émergé de penseurs comme Jyotirao Phule dans Maharashtra. Dans son travail séminal Gulamgiri (Slavery), Phule a inversé le récit nationaliste, en faisant valoir que les Brahmins étaient les vrais envahisseurs aryens et que les habitants originaux, les Shudras et Ati-Shudras, avaient été soumis pour des millénaires.

Conclusion : Le cadeau imperfect du XIXe siècle

Le XIXe siècle légua au XXe siècle une identité nationale déjà riche en expression littéraire, en pouvoir symbolique et en capacité organisationnelle, mais aussi déjà fracturés selon des lignes qui mèneraient à la partition et aux luttes sociales durables. Les instruments de la modernité coloniale – le recensement, le chemin de fer, l'imprimerie, la langue anglaise – créèrent la possibilité structurelle d'une conscience pan-indienne, mais c'était l'agence des réformateurs indiens, des écrivains et des premiers politiciens qui remplissaient cette structure avec l'esprit enivrant du patriotisme.

Des figures comme Rammohan Roy et Jyotirao Phule, Bankim Chandra et Sir Syed, Naoroji et Tilak, ont chacun offert une réponse différente à la question -Qui est un Indien ?- Leurs débats dans des journaux, des mairies et des conseils législatifs nouvellement créés ont été la substance même d'une sphère publique émergente. Ils ont transformé le sous-continent d'une expression géographique en une réalité émotionnelle, une Mère Inde pour laquelle on pouvait sacrifier.- Cette identité était une création paradoxale de la rencontre coloniale : conçue pour servir l'administration impériale, elle a été volée et reformée en une arme contre la domination étrangère.- La fondation était complexe, mélangée au mortier à la fois inclusive et exclusive, mais elle a été fermement posée.--- Les mouvements de masse du XXe siècle sous Gandhi puisent leur carburant spirituel et politique de cette profonde source de vision du XIXe siècle, nous rappelant que les nations ne sont pas nées d'un seul moment de révélation mais sont soigneusement imaginées et débattues en existence au fil des générations.