El papel inquebrantable de la Iglesia en un Reino de Guerra

El espíritu de la vida, que se ha convertido en una vida religiosa, ha sido el último deseo de la vida, y ha sido el que ha sido el rey de la guerra, que ha sido el único que ha sido el rey que ha sido condenado.

Un paisaje desfilado por Plágue y Piety

Las ondas de choque económicas y espirituales de la muerte negra

No se puede discutir la vida religiosa medieval sin enfrentar el cataclismo que reservó las décadas iniciales de la Guerra de los Cien años: la Muerte Negra. Llegando en Inglaterra en 1348, la plaga aniquilada entre un tercio y la mitad de la población, creando un mundo de escasez aguda. Los señores del señor del señor perdieron trabajadores; las parroquias perdieron sacerdotes que, habiendo administrado últimos ritos a la muerte, sucumbieron una muerte severa

El rico, aterrorizado de morir sin intercesión, vierte fortunas en los cantos fundadores, pequeñas capillas o altares donde los sacerdotes se pagan para decir masa en perpetuidad para el alma del fundador. El movimiento canto transformado arquitectura de la iglesia, dotando catedrales e iglesias parroquiales con espacios íntimos llenos de la plaga privada considerada pobre

Guerra, caballería y Mercancía del Alma

Penitencia en el campo de batalla y más allá

El misterio de la fe y la práctica religiosa se entrelazó con la fuerza de que los soldados llevaban su fe como armadura. El ejército inglés de la arquería era una comunidad de peregrinos, escuchando regularmente la misa antes de la batalla y confesando pecados con urgencia, las sensibilidades modernas apenas pueden comprender.

Para los que se quedaron en casa, las guerras generaron una industria constante de intercesión. Mientras se levantaron ejércitos y se lanzaron expediciones, la Iglesia organizó campañas sistemáticas de oración. Confraternidades —sujetos hermanos dedicados a un santo o devoción particular— multiplicados, ofreciendo a los miembros un seguro colectivo para la vida posterior. Estos grupos borró la línea entre el club social y el gremio religioso, proporcionando una red de ayuda mutua que redujo el terror atomizador de pérdida.

Rumbling Beneath Orthodoxy: Dissent and Disillusionment

El Levántate de John Wycliffe y Lollardy

La intensidad misma de la vida religiosa convencional fomentaba una reacción que marcaba el período medieval tardío como preludio de la Reforma.La voz más radical era la de [17] John Wycliffe, un teólogo de Oxford que, en los 1370 y 1380, comenzó a argumentar que la Iglesia había corrompido mortalmente el mensaje de Cristo.

Sin embargo, el destino de Lollardy revela los límites del disentimiento. Después de la rebelión de Sir John Oldcastle en 1414, el movimiento fue impulsado bajo tierra, sus escritos prohibidos y sus congregaciones rotas. La mayoría de los ingleses, por todos sus grumbles, no estaban listos para abandonar los rituales familiares que dieron forma a sus días. Había una poderosa vena de anticlerismo, para ser seguro, encontrado en la parroquia corrupta

El motor monástico: conservar y transmitir conocimientos

Scriptoria, Escuelas y el trabajo tranquilo del Claustro

En medio de la carnicería dinástica de las Guerras de las Rosas, que vio a las familias nobles aniquilarse entre sí en campos como Towton y Tewkesbury, los monasterios de Inglaterra funcionaban como depósitos de resiliencia intelectual. Mientras que el estereotipo del monje gordo ya había tomado raíces, la realidad en muchas casas era una de becas disciplinadas.

Las bibliotecas monásticas acumulaban obras de teología, filosofía y ciencia natural, posesiones que a menudo sobrepasaban a las de las universidades que huían. El orden cartujano, con su compromiso de silencio y oración solitaria, cultivaba irónicamente una rica tradición mística. La célula se convirtió en un crisol para la exploración interior. Dentro de estos espacios, hombres y mujeres no escribían sobre el choque de ejércitos sino sobre el viaje del alma hacia Dios, una plaga

El florecimiento de Intellect: Universidades y pensamiento escolástico

Oxford, Cambridge, y el intercambio europeo de ideas

Las guerras medievales tardías no detuvieron el tráfico de ideas. Oxford y Cambridge expandieron sus colegios sirviendo como centrales de investigación filosófica y teológica. El escolástico, el método de examinar lógicamente las proposiciones y reconciliar aparentes contradicciones en textos autorizados, llegó a su verano alto. Los pensadores ingleses eran centrales para este movimiento.

Los teólogos como Thomas Bradwardine, brevemente el arzobispo de Canterbury antes de morir de la plaga en 1349, se graduó profundamente con la relación entre el conocimiento previo de Dios y la libre voluntad humana, un debate dado la urgencia existencial de un mundo aparentemente a la misericordia de las fuerzas arbitrarias. Su "De Causa Dei" fue un intento monumental de reafirmar la omnipotencia divina

Literatura como un espejo de una era en Flux

Chaucer, los místicos, y la voz vernácula

La decisión de escribir en inglés, que triunfaba en la segunda mitad del siglo 14, era en sí misma una revolución intelectual sutil. La corte todavía hablaba francés al comienzo del siglo, pero la guerra con Francia creó un nuevo nacionalismo cultural que empujaba al vernáculo a la vanguardia. Geoffrey Chaucer, un soldado, diplomático y oficial de aduanas que conocían primero el espectro

La idea de la palabra "Kingo" y la palabra "Cristal, que es un verdadero "infierno" y que es un "infierno" de la Iglesia, que se ha convertido en un "infierno" de la palabra "El amor" y la palabra "la palabra ", la palabra "

Arte, arquitectura y la Gloria Perpendicular

Construyendo un Reino de Luz y Piedra

El mundo visual de la época medieval Inglaterra ofreció a los fieles un preaviso del cielo. Era una época de extraordinario edificio eclesiástico, definido por la evolución del estilo perpendicular. Esta contribución única al inglés a la arquitectura gótica se extendió por todo el reino, animado por el patronaje real de hombres como Richard II y la inmensa riqueza luminosa de las familias nobles que buscan mostrar su piedad, a menudo en expiación por la violencia de las guerras.

Las iglesias parisinas, también, fueron transformadas. Los fondos se derramaron para los retablos de alabastro, tallados en las Tierras Medias y exportados en toda Europa, representando la vida de Cristo y los santos en paneles secuenciales y fácilmente legibles. Éstas fueron la Biblia del iletrado, una herramienta catequética de inmenso poder.