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El siglo XIX se encuentra como uno de los períodos más dinámicos y contenciosos de la historia de la filosofía. Era una época en la que las certezas anteriores fueron desmanteladas y radicalmente nuevas formas de pensar en el yo, el mundo y el divino se arraigaron. Desde las últimas innovaciones de la Immanuel Kant hasta los crudos, individualistas de la existencialidad temprana, las corrientes intelectuales de este siglo alteraron permanentemente el paisaje del pensamiento occidental.
Immanuel Kant y la Revolución Copérnica en Filosofía
Immanuel Kant (1724–1804) heredó un mundo filosófico dividido entre racionalistas, que creían que el conocimiento surgió de ideas innatas, y empiristas, que trazaron todo conocimiento a experiencia sensorial. En su monumental Crítica de la razón pura (1781, segunda edición 1787), Kant propuso una profunda síntesis que pidió a la sustancia copernica.
El Marco del Idealismo Transcendental
El idealismo trascendental de Kant distingue entre el mundo [FLT]] —el mundo como nos parece, filtrado a través de nuestro aparato cognitivo—y el mundo noumenal—el mundo de las cosas en sí mismos, que permanece inaccesible para el entendimiento humano.
Filosofía moral y el imperativo categorístico
El pensamiento ético de Kant, presentado más plenamente en la Crítica de la razón práctica (1788) y la La obra de la metafísica de las morales (1785], se basa en la autonomía de la voluntad racional. Sostuvo que la formulación moral no se deriva de la felicidad divina, la búsqueda cultural, la búsqueda universal
El Levántate del idealismo alemán
La filosofía crítica de Kant creó una fisura entre el sujeto conocido y la cosa inconocible-en-se que muchos de sus sucesores encontraron intolerable. Los idealistas alemanes trataron de superar este dualismo empujando las ideas de Kant en una dirección más sistemática y absoluta. Argumentaron que la realidad es totalmente mental o espiritual en la naturaleza y que las estructuras de conciencia occidental son también las estructuras del mundo medio.
Fichte, Schelling y el Absoluto I
Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) comenzó la carga eliminando completamente el reino noumenal. Argumentó que el principio fundamental de toda filosofía es el yo autopositante, que crea tanto a sí mismo como al no-yo (el mundo externo) a través de un proceso dialéctico de afirmación y oposición. Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) extendió esto a una filosofía de naturaleza, proponiendo que la misma identidad absoluta
Hegel y el Desplegamiento Diacético del Espíritu
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) llevó el idealismo alemán a su culminación. Hegel rechazó las categorías estáticas de Kant y el punto de partida subjetivo de Fichte en favor de una visión radicalmente histórica y de desarrollo.En obras como La filosofía del espíritu
El Revolt contra el Sistema: Schopenhauer y Kierkegaard
Incluso mientras el hegelianismo dominaba las universidades, surgió un poderoso subcorriente de pensamiento disenso. Dos figuras, en particular, montaban críticas de absolutismo racionalista al forjar los irracionales, el individuo y las trágicas dimensiones de la existencia. A menudo se ven como los precursores directos del existencialismo.
Schopenhauer y la Voluntad de Cegado
Arthur Schopenhauer (1788-1860) publicó su obra maestra, El mundo como voluntad y representación (1818), en oposición consciente a Hegel. Mientras adoptaba la distinción de Kant entre fenómenos y noumena, Schopenhauer identificó la esencia nomenal de la realidad no con razón o espíritu, pero con un esfuerzo ciego, insaciable y sin propósito, él dijo la voluntad
Kierkegaard y el Salto de la Fe
El autoproclamado de la Iglesia, que se encuentra en el mundo, es un sistema de la fe, que se ha convertido en un sistema de la religión, que se ha convertido en un sistema de la fe, que se ha convertido en un sistema de la religión, que se ha convertido en un sistema de la fe, que se ha convertido en un verdadero amor, y que se ha convertido en un verdadero amor, y que se ha convertido en un verdadero amor.
Nietzsche y la crítica radical de la moral
Friedrich Nietzsche (1844–1900) tomó la revuelta contra la filosofía tradicional a su extremo más incendiario. Entrenado como filólogo clásico, Nietzsche vio en la cultura occidental una profunda enfermedad arraigada en la muerte de Dios, no sólo un evento teológico sino el colapso de todas las bases trascendentales para el significado y el valor.
El concepto de la al poder de Nietzsche propone que la unidad fundamental de todos los seres vivos no sea la mera supervivencia o felicidad sino la expansión y expresión del propio poder. En ausencia de hechos morales objetivos, llamó a una revaloración de todos los valores y la aparición de
El existencialismo en el siglo XX
Mientras que las raíces del existencialismo son claramente visibles en Kierkegaard y Nietzsche, el movimiento sólo ganó su nombre y fuerza cultural plena a mediados del siglo XX, particularmente en Francia. Los horrores sin precedentes de dos guerras mundiales, el surgimiento de estados totalitarios, y el sentido de una civilización que colapsó en el absurdo dieron a los temas existencialistas una urgencia aterrorizante.
Jean-Paul Sartre y el Cargo de la Libertad
Jean-Paul Sartre (1905-1980) popularizó el término "existente" y le dio un respaldo filosófico sistemático en obras como Siendo y Nada (1943). La filosofía de Sartre comienza con el famoso dictum que "la existencia precede a la esencia": no hay un significado humano fijo, ningún blueprint divino que determine lo que somos.
Camus y el Absurd
El escritor de la filosofía, que se aleja de la etiqueta existencial, desarrolla una filosofía convincente de lo absurdo en obras como El mito de Sisyphus (1942) y El extraño (1942].
El legado de un siglo turbulento
El viaje filosófico de Kant al existencialismo es mucho más que una secuencia lineal de doctrinas; es una exploración profunda de lo que significa ser humano en un mundo que parece cada vez más resistente al simple significado. Kant estableció el proyecto filosófico moderno colocando los poderes constructivos de la mente en el corazón de la epistemología y la ética.
La influencia de estos puntos de giro del siglo XIX se extiende más allá de la filosofía profesional. En la literatura, vemos la marca de Kierkegaard y Nietzsche en la ficción de Dostoevsky, Kafka y Hesse. En psicología, pensadores de Sigmund Freud a Viktor Frankl y la escuela humanista dibujaron sobre temas existencialistas de ansiedad, voluntad y creación de significado.
En última instancia, el legado de estos puntos de inflexión no es un conjunto de respuestas resueltas sino un conjunto más rico y complejo de preguntas. ¿Cuáles son los límites de la razón humana? ¿Podemos construir una moral sin motivos trascendentes? ¿Qué significa llevar una vida auténtica?El siglo XIX abrió el edificio del optimismo de la Iluminación y dejar en el suelo oscuro y fértil de la duda y la subjetividad.