Paisaje religioso Antes de 1949

Para entender cómo el cambio político redefine las prácticas religiosas tradicionales chinas en el siglo XX, ayuda a mirar primero el ecosistema espiritual que existía antes de las perturbaciones modernas. Durante miles de años, la vida religiosa en China no era un monolito único y uniforme. En cambio, era un tejido estrato y sincrítico tejido de las llamadas Tres Enseñanzas del Sacerdote, el Estraismo y el Budismo.

El estado imperial en sí operaba en una lógica religiosa. El emperador era el "Hijo del Cielo", mediando entre el reino humano y el orden cósmico a través de ritos estatales elaborados. El confucianismo proporcionaba el código moral y social, mientras que el Taoísmo y el budismo ofrecían caminos a la trascendencia y técnicas prácticas para la salud, la longevidad y la armonía con la naturaleza.

Este mundo integrado, sin embargo, comenzó a enfrentarse a graves desafíos con la llegada del colonialismo occidental, misioneros cristianos y los movimientos auto-fortalecidos del último período de Qing. Los intelectuales influenciados por el racionalismo europeo comenzaron a etiquetar la religión popular como mixin] (superstición), un término que más tarde se convertiría en un arma en manos del estado.

La caída del Qing y el secularismo ambivalente de la Era Republicana

La abdicación del último emperador en 1912 terminó no sólo una dinastía sino también toda la cosmología que había sostenido el dominio imperial. La nueva República de China, dirigida inicialmente por Sun Yat-sen y más tarde por los señores de la guerra y el Partido Nacionalista (Kuomintang), fue ideológicamente comprometida con la modernización. La modernización, a los ojos de muchos reformadores, significaba la separación de la religión.

Durante los años 20, el gobierno nacionalista lanzó campañas anti-superstición que apuntaron a templos populares, medios espirituales y festivales. En muchas provincias, funcionarios locales convirtieron templos en escuelas o oficinas gubernamentales. Los “Movimientos de destrucción masiva” eran a menudo violentos: estatuas fueron destrozadas, escrituras quemadas y monjes forzados a volver a la vida incoherente.

A pesar de estos ataques, la vida religiosa no desapareció. Continúan las peregrinaciones a las montañas sagradas, y festivales como el Festival de Barcos Dragón y el Festival de Autún siguieron siendo populares. En el campo, donde el alcance del estado era más débil, la religión popular persistía con una notable continuidad.La invasión japonesa (1937-1945) y la guerra civil posterior perturbaron aún más la vida normal, pero las observancias religiosas a menudo se intensificaron cuando la gente recursos buscaba protección divina y el tiempo de marcha Comunista.

La toma de posesión comunista y el asalto institucional a la religión

El establecimiento de la República Popular China en 1949 trajo un gobierno marxista-leninista que abrazaba oficialmente el ateísmo. La religión no era simplemente una ideología rival; era un remanente de explotación feudal que, según la teoría marxista, se desvanecería naturalmente como el socialismo avanzado. El nuevo estado no esperaba esa renuncia natural. En cambio, lanzó una campaña sistemática para desmantelar las instituciones religiosas y reemplazarlas con lealtad al Partido.

Reforma agraria y destrucción de la economía del templo

Uno de los primeros golpes cayó durante la reforma agraria de 1950-1953. Templos y monasterios poseían importantes extensiones de tierra, a menudo con inquilinos que pagaron alquiler. Bajo la reforma agraria, estas propiedades fueron confiscadas y redistribuidas a campesinos pobres. Sin base económica, muchos templos fueron forzados a cerrar. Monks y monjas fueron desalojados, y los edificios del templo fueron convertidos en graneros, escuelas o oficinas del partido.

La Revolución Cultural: Años de Furia

El período más intenso de persecución ocurrió durante la Revolución Cultural (1966-1976). Mao Zedong desató a los Guardias Rojos, en su mayoría adolescentes, para destruir las “Cuartas Antiguas” – ideas antiguas, viejas costumbres y viejos hábitos. La religión era el hábito antiguo quintesencial. Templos, iglesias, mezquitas y salas ancestrales fueron saqueados.

Sin embargo, incluso durante esta década oscura, la práctica religiosa no se extinguió completamente. Se subió a la clandestinidad. En las zonas rurales, la gente siguió venerando a los antepasados en secreto, ocultando tabletas ancestrales en cuevas o bajo sus camas. Las mujeres preservaban especialmente las tradiciones populares susurrando oraciones, quemando incienso por la noche y manteniendo las transmisiones orales de rituales.

Reforma, Revival y las cinco religiones oficiales

Después de la muerte de Mao en 1976 y el ascenso de Deng Xiaoping, China emprendió reformas económicas que gradualmente desaceleraron el control estatal sobre muchos aspectos de la vida. En 1982, el Comité Central publicó el documento 19, “El punto de vista básico y la política sobre la cuestión religiosa durante el período socialista de nuestro país”, que reconoció que la religión no desaparecería rápidamente y que la supresión forzada era contraproducente.

Reconstruir Templos y Restaurar la Adoración Pública

A finales de los años 70, los templos que se habían utilizado como fábricas o almacenes fueron devueltos a comunidades religiosas. La reconstrucción se erguyó, a menudo financiado por comunidades chinas de ultramar que vieron la restauración de los santuarios ancestrales como un deber moral.El Templo de Yonghe en Beijing, una vez un palacio menor entonces una masajía, fue reabierto al público en 1981 después de extensas renovaciones.

El gobierno reconoció oficialmente a cinco religiones —Budismo, Taoísmo, Islam, protestantismo y catolicismo— y pidió a todos los grupos religiosos que se registren con la Administración Estatal de Asuntos Religiosos (actualmente el Departamento de Trabajo del Frente Unido). Grupos no registrados, incluyendo la mayoría de las sectas de la religión popular, iglesias de la casa cristiana y Falun Gong (banada en 1999), se enfrentaron duras represión.

La religión popular, que probablemente ordena el mayor número de adherentes, existe en una zona gris. No clasificada como una religión formal, se categoriza a menudo como “superstición feudal” o tolerada como “religiosas locales”. Esta ambigüedad permite a millones adorar en los santuarios de dios de la tierra, templos de Mazu, o altares de dragón rey sin interferencias del pueblo, siempre que la actividad no desafie a la autoridad del partido.

Prácticas tradicionales en la sombra de la modernidad

El resurgimiento de la religión desde los años 80 no ha sido un simple retorno a los patrones anteriores a 1949. La urbanización, los medios de comunicación, el consumismo y la globalización han redefinido cómo la gente practica sus tradiciones. Mientras el estado sigue siendo el árbitro final de la legitimidad religiosa, las amenazas más potentes a la práctica tradicional hoy pueden provenir de las fuerzas del mercado y los cambios de estilo de vida.

Festivales como anclas culturales

A pesar de todo, los festivales tradicionales de China siguen siendo una expresión vibrante de identidad religiosa y cultural.El Festival de Primavera (Nuevo Año Chino) todavía ve a millones viajar a casa para ofrecer sacrificios al dios de la cocina, barrer tumbas ancestrales y petardos para evitar espíritus malignos.El Festival de Cingming impulsa una precipitación nacional a los cementerios para limpiar las tortugas y quemar las ofertas de papel.

Comercialización y la Economía del Templo

El renacimiento de los templos ha traído consigo un nuevo tipo de desafío: la mercantilización de lo sagrado. Muchos monasterios famosos y retiros de montaña cobran ahora las tasas de admisión, venden incienso caro, y hacen tiendas de recuerdos. Algunos han sido controversialmente enumerados en el mercado de valores, provocando acusaciones de que los monjes se han convertido en administradores y bodhisatvas se han convertido en marcas.

Urbanización y atomización de Rituales de Pueblos

La migración de personas de campo a ciudad ha cortado millones de los santuarios ancestrales y templos comunitarios que anclaban la vida religiosa durante generaciones. En megacidades como Shenzhen y Shanghai, los trabajadores migrantes pueden encontrar un pequeño templo taoísta atado entre rascacielos, pero carecen de las estructuras comunales que una vez organizadas procesiones de aldea y ritos de linaje.

Religión digital y reconexiones diásporas

La tecnología también se ha convertido en un vehículo para la continuidad religiosa. Los grupos WeChat circulan bendiciones auspiciosas y coordinan visitas al templo. Plataformas de corriente acogen monjes cantando sutras para un público dispersa. Tiendas en línea venden efigies de papel de iPhones y coches de lujo para quemar para los antepasados. Comunidades chinas de ultramar, particularmente en el sudeste asiático, han desempeñado un papel crucial en la financiación de las restauraciones del templo y las redes transnacionales de devoción.

La rejilla duradera de la adoración del ancestro

No hay discusión de la resiliencia religiosa china completa sin enfatizar el papel de los ritos ancestrales. La piedad ficticia, consagrada en la ética confuciana, exige que los descendientes honren y sostengan sus antepasados mediante ofrendas de alimentos, incienso y dinero espiritual. Incluso durante la Revolución Cultural, cuando las tabletas ancestrales fueron aplastadas, la obligación emocional no desapareció.

Conclusión

El siglo XX fue un crisol para las prácticas religiosas tradicionales chinas. Dos veces, en las campañas antisuperstición de la era republicana y más tarde en el cataclismo maoísta, el estado trató de extirpar lo que vio como obsoleto y dañino. Dos veces, las viejas maneras resultaron más obstinadas que la ideología anticipada.