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El Milieu Colonial y el Llamado a la Reforma
El gobierno colonial británico en la India del siglo 19 hizo más que alterar las estructuras políticas; exponía a los intelectuales indios a los ideales de iluminación, la ciencia moderna y el pensamiento liberal mediante la educación inglesa. Al mismo tiempo, los administradores coloniales documentaron y condenaron las prácticas tales como sati] (inmolación de viudas), infanticidio femenino y tabúes de casta rígida, a menudo utilizando para justificar el
Pioneers of Social Reform and Their Movements
Raja Ram Mohan Roy y el Brahmo Samaj
El periódico de la India Raja Ram Mohan Roy (1772-1833) fundó el Brahmo Samaj en 1828.Stepizado en persa, árabe, sánscrito y aprendizaje inglés, Roy sostuvo que todos los principales textos religiosos apuntaban a un poder divino único e indefenso.
Swami Dayananda Saraswati y el Arya Samaj
Los líderes de la clase Brahmo Samaj se opusieron a un matrimonio universal, el Arya Samaj, fundado en 1875 por Swami Dayananda Saraswati (1824-1883), una reforma anclada en la autoridad de los Vedas.
El Prarthana Samaj en India Occidental
En Maharashtra, el Prarthana Samaj (Sociedad de los Rezadores) surgió en 1867 bajo la dirección de figuras como el Dr. Atmaram Pandurang y más tarde Mahadev Govind Ranade y R.G. Bhandarkar. Inspirando en el Brahmo Samaj pero arraigado en las tradiciones devocionales de los santos Marathi, el Prarthana Samaj destacó
Ishwar Chandra Vidyasagar y el Movimiento de Remarcia de la Viuda
Un escritor de sándwiches y director de la Escuela de sánscritos en Calcuta, Ishwar Chandra Vidyasagar (1820-1891) aprovechó la beca de la escritura para demostrar que los Vedas no prohibían el matrimonio de la viuda. Su incansable defensa, que incluía panfletos, conferencias públicas, y una petición con miles de firmas, culminaron en la
Jyotirao Phule y Satyashodhak Samaj
Los reformadores de casta superior dominaron el discurso temprano, Jyotirao Phule (1827-1890) y su esposa Savitribai Phule lanzó un ataque al sistema de casta desde el punto de vista feminista.
Sir Syed Ahmed Khan y el Movimiento Aligarh
Después de la revuelta de 1857, los musulmanes se enfrentaron a la marginación política y económica. Sir Syed Ahmed Khan (1817-1898) no respondió con nostalgia por un orden Mughal perdido, sino con un llamado a la educación científica moderna. Sostuvo que los musulmanes sólo podían recuperar su posición al abrazar el aprendizaje occidental sin abandonar los principios islámicos.
Swami Vivekananda y la Misión Ramakrishna
Al final del siglo, Swami Vivekananda (1863-1902) canalizó el legado espiritual de su guru Ramakrishna Paramahamsa en un mensaje dinámico de Vedantapractical. Insistió en que servir a los pobres y los despojados era la forma más alta de adoración.
El Movimiento Singh Sabha y el Revivalismo Sikh
La edición de Singh Sabha (Sociedad de los Sikhs), lanzada en Amritsar en 1873 y seguida de una rama más radical en Lahore en 1879, con el objetivo de purificar la práctica de Sikh de lo que los reformistas consideraron como accreciones hindúes y la influencia corrupta de los mahants hereditarios.
La Sociedad Teosófica y el Renacimiento de la Sabiduría Oriental
Mientras los movimientos indígenas dominaban, la Sociedad Teosófica, fundada por Helena Blavatsky y Henry Olcott en Nueva York en 1875, encontró terreno fértil en la India después de que su sede se trasladó a Adyar, Madras, en 1882. La filosofía mixta elementos de la filosofía hindú y budista con el esoterismo occidental, y sus líderes como Annie Besant se convirtieron en defensores vocales para el autogobido indio.
Mujeres Reformadoras y la cuestión de género
Los movimientos de reforma del siglo XIX fueron dirigidos en gran medida por hombres, pero abrieron espacios cruciales para la participación de las mujeres. Pandita Ramabai (1858-1922), una académica y activista social, tradujo la Biblia en Marathi y fundó la Misión Mukti para las viudas y las feministas huérfanos.
Temas comunes: Educación, Racionalismo e Igualdad Social
Los grupos de la caridad [FLT] han sido condenados por el sistema de la sociedad [FLT] [FLT] [FLT] [FLT]] [FLT2]], especialmente la educación y la instrucción de las mujeres en lenguas vernáculas, como la herramienta más potente para la emancipación social.
Impacto en la sociedad india y el nacimiento de una conciencia nacional
Los movimientos de reforma no sólo cambiaron las leyes; alteraron las mentalidades. La abolición de sati, la legalización de la viudez remarri, y la difusión de escuelas de niñas fueron victorias concretas, pero el mayor triunfo fue la creación de una esfera pública donde se podían debatir ideas sobre justicia, derechos y ciudadanía.
Forjar el camino hacia la independencia
El salto de la reforma social al activismo político no fue automático, pero muchos reformadores participaron activamente en las primeras sesiones del Congreso Nacional Indio. Mahadev Govind Ranade, por ejemplo, mentora de un joven Gopal Krishna Gokhale, que se convirtió en un nacionalista moderado por excelencia.
Los debates entre los “gradualistas” querían trabajar dentro de las instituciones existentes, y los “revivalistas”, que buscaban un orden indígena purificado, agudizaron los contornos ideológicos del nacionalismo. Cada sociedad de reforma, periódico y cuerpo voluntario construyeron el músculo institucional más tarde flexionado durante el movimiento de Swadeshi, las campañas de no cooperación y los impulsos de disobediencia civil.
Legado duradero
La legislación aprobada en el siglo XIX, la Ley de regulación de Sati, la Ley de matrimonio de viudas, la Ley de edad de consentimiento, dio los primeros pasos hacia un código civil más igual.Las instituciones educativas fundadas por los reformadores todavía florecen: la Universidad de Kolkata, la Universidad Musulmana de Aligarh, las escuelas de DAV en el norte de la India, y las escuelas de Phules estática [LT]
Una fundación que superó un imperio
Los movimientos de reforma social del siglo XIX transformaron a la India desde dentro, erosionando las ortodoxias que el colonialismo había condenado y explotado simultáneamente. Al defender la educación, el racionalismo y la igualdad, estos movimientos crearon una conciencia cívica que trasciende las divisiones regionales y lingüísticas. Cuando la lucha política por la independencia se erupcionó en plena fuerza, fue capaz de llamar a las comunidades que ya habían sido preparadas para pensar en sí mismas como portadores de derechos, no solamente,