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La vida de la verdad sojorante y la lucha por la abolición y los derechos de la mujer
La Verdad Soltero] es una de las voces más poderosas del siglo XIX, una mujer que se levantó de la institución brutal de la esclavitud para convertirse en una abolicionista líder y activista de los derechos de las mujeres. Nació Isabella Baumfree alrededor de 1797 en el condado de Ulster, Nueva York, tomó su famoso nombre — Verdad Solurner— en 1843, creyendo que fue llamada por la verdad moral para viajar a la vida
El activismo de la verdad no se limitó a una sola causa. Vio la naturaleza entrelazada de la opresión racial y de género, y habló con una dirección que se recorta en las convenciones de su época. Su famoso discurso, comúnmente conocido como “¿No soy una mujer?”, pronunciado en la Convención de Derechos de la Mujer de 1851 en Akron, Ohio, sigue siendo uno de los textos feministas más citados.
Este artículo explora la vida de la Verdad, desde sus años de edad en esclavitud hasta su surgimiento como figura nacional, y examina cómo su doble lucha por la abolición y los derechos de la mujer desafiaron los mismos fundamentos de la sociedad estadounidense.
La vida temprana y las horrores de la esclavitud
Isabella Baumfree nació en la casa del Coronel Hardenbergh en la ciudad de Swartekill, Nueva York. El año exacto es incierto, pero los historiadores colocan su nacimiento alrededor de 1797. Nueva York en ese momento todavía permitió la esclavitud, aunque el estado había comenzado un proceso gradual de emancipación que no liberaría totalmente a la gente esclavizada hasta 1827. Los padres de la verdad, James y Elizabeth Baumfree, fueron doce constantes de la amenaza de la venta.
La verdad relata que nunca vio a sus padres viviendo juntos en un hogar por mucho tiempo. Su padre murió cuando era joven, y su madre, conocida como “Mau-Mau Bett”, le enseñó a orar y a confiar en Dios. Esas lecciones tempranas de la fe se convirtieron en la roca de las convicciones espirituales posteriores de la Verdad. Pero la fe no aliviaba la brutalidad física de la esclavitud.
En 1810, fue vendida a Martin Schryver, una guarda taberna, y más tarde a John Dumont, con quien permaneció durante más de una década. Dumont era un maestro duro, pero la Verdad formó relaciones con otras personas esclavizadas en la zona, incluyendo un hombre llamado Robert, con quien ella cayó en amor. La dueña de Robert prohibió el partido, y la pareja fue forzadamente separada.
A pesar de las condiciones degradantes, la Verdad aprendió a leer, una habilidad inusual para una persona esclavizada. Esta alfabetización, combinada con su profunda fe religiosa, agudizó su sentido de justicia y su decisión de escapar. El punto de inflexión llegó en 1826, un año antes de la fecha de emancipación legal de Nueva York, cuando Dumont prometió liberarla pero luego renegó. Habiendo ya soportado una vida de promesas rotas, la Verdad tomó una decisión que definiría su futuro.
Viaje a la libertad y toma el nombre de la verdad del júbilo
A finales de otoño de 1826, la Verdad escapó de la granja de Dumont, llevando a su hija pequeña Sophia con ella. Dejó a sus otros niños porque no podía traerlos a todos bajo la ley en ese momento. Caminó millas a la casa de Isaac y Maria Van Wagenen, una pareja abolicionista blanca en New Paltz, Nueva York. La llevaron, pagaron a Dumont por sus servicios (una forma de rescate, aunque a menudo llamada refugio de su).
Cuando Dumont vino a buscarla, Van Wagenens se negó a devolverla. Ayudaron a la Verdad a asegurar legalmente su libertad bajo la ley de emancipación gradual de Nueva York. Era una estrecha ventana de legalidad, pero la Verdad la usó. Ella también llevó a la Van Wagenens a la corte para ganar a su hijo Peter, que había sido vendido ilegalmente a un planter en Alabama. Prevaleció, convirtiéndose en una de las primeras mujeres negras en el caso blanco para demandar a su
La verdad permaneció en Nueva York durante varios años, trabajando como sirviente doméstico y participando en la Iglesia Episcopal Africana. Predicó en los avivamientos religiosos y esquinas callejeras, ganando una reputación como un poderoso orador. Pero una crisis espiritual en 1843 la llevó a adoptar el nombre de “Verdad Soltero”. Ella más tarde explicó, “El Señor me dio Sojourner, porque yo iba a viajar y bajar la tierra, mostrando a la gente
Comenzó a viajar por el noreste, hablando en reuniones de campo y reuniones abolicionistas. Sus discursos tempranos se centraron en la pecaminosidad de la esclavitud y la necesidad de la conversión personal. Pero pronto se trasladó más allá de la mera exhortación espiritual al activismo político.
Promoción de la abolición: Voz contra la esclavitud
La verdad se convirtió en un orador buscado en las convenciones abolicionistas y en el circuito de lincés. Trabajó junto con abolicionistas blancos conocidos como William Lloyd Garrison, Frederick Douglass y Abby Kelley. Sin embargo, ella mantuvo una voz distinta. Donde Douglass ofreció un argumento intelectual, la Verdad dio testimonio visceral. Ella a menudo comenzaría diciendo, "Yo he sido un esclavo", y luego describir con escalofriante detalle la violencia física y emocional de la institución.
Sus discursos no siempre fueron bien recibidos. Como una mujer negra que hablaba con audiencias de raza mixta, se enfrentaba a la hostilidad e incluso a amenazas físicas. Pero ella se negó a ser silenciada. En un momento en que se esperaba que las mujeres fueran tranquilas y sumisas en público, la Verdad ordenó el escenario. En 1850, publicó su memoria, Narrativa de la Verdad Sojourner: Un Esclavo Norte[
La verdad también utilizó su plataforma para desafiar la Ley de Esclavos Fugitivos de 1850, que exigía el regreso de esclavos fugados incluso en estados libres. Argumentó que la ley era una indignación moral y que los cristianos debían resistirla. Pidió a los noruegas que escondieran a los fugitivos y desafiar a las autoridades. Durante la guerra civil, ella reclutó soldados negros para el Ejército de la Unión y trabajó para mejorar las condiciones en los campos de contrabando.
Tal vez su demanda abolicionista más radical llegó después de la guerra. A finales de los años 1860, la Verdad propuso un plan para crear un “Estado de Negro” en Occidente, donde la gente antiguamente esclavizada podía poseer tierra y gobernarse a sí misma. Argumentó que la emancipación sin independencia económica no tenía sentido. Aunque el plan nunca se materializó, demostró su comprensión de que la libertad requería más que condición jurídica.
Activismo de los derechos de las mujeres y el discurso “¿No soy una mujer?”
El activismo feminista de la verdad se extendió naturalmente por su trabajo abolicionista. Entendía que las mujeres negras estaban doblemente oprimidas por el racismo y el sexismo. En un momento en que el movimiento de derechos de las mujeres era en gran medida blanco y de clase media, la Verdad insistía en la interseccionalidad décadas antes de que existiera el término.
Su momento más famoso llegó el 29 de mayo de 1851, en la Convención de Derechos de la Mujer de Ohio en Akron. La convención estaba dominada por mujeres blancas, muchas de las cuales eran vacilantes para abordar las preocupaciones de las mujeres negras. Algunos ministros que asistieron a la discusión defendieron los derechos de las mujeres, afirmando que las mujeres eran física e intelectualmente inferiores a los hombres. La verdad subió desde la parte posterior del pasillo y caminó hacia la parte delantera.
“Bueno, niños, donde hay tanta raqueta debe haber algo fuera de kilter. Creo que ‘los negros del Sur y las mujeres del Norte, todos hablando de derechos, los hombres blancos estarán en una solución muy pronto. Pero, ¿de qué está hablando todo esto aquí?”
Entonces relató el trabajo físico que había realizado como una mujer esclavizada —plorando, plantando, cosechando— y preguntó: ¿Y no soy una mujer? Ella retó la idea de que las mujeres eran demasiado delicadas para la esfera pública, señalando los nacimientos de sus trece hijos y la agonía de ver la mayoría de ellos vendidos en esclavitud. Preguntó: ¿Y no soy una mujer?
La verdad no se detuvo con ese discurso. En los años 1850 y 1860, continuó hablando en las convenciones de derechos de las mujeres y escribió artículos para los periódicos feministas. Argumentó que las mujeres merecían el voto, la igualdad de remuneración y los derechos de propiedad. También criticó el doble estándar en el movimiento de sufragios, que a menudo priorizaba los derechos de las mujeres blancas sobre los derechos de las mujeres negras.
La verdad también intentó votar en las elecciones presidenciales de 1872, junto con la activista del sufragio Ann T. Cooper, pero se la despidió. No vivió para ver la 19a Enmienda, pero su activismo sentó las bases para el movimiento del sufragio femenino.
Legado: El Símbolo Perdurante del Valor e Igualdad
Sojourner Truth murió el 26 de noviembre de 1883, en su casa en Battle Creek, Michigan. Se creía que tenía 86 años. Miles asistieron a su funeral, y su memoria fue honrada por abolicionistas y feministas por igual. Durante el próximo siglo, ella desapareció un poco de la memoria pública, pero los derechos civiles y los movimientos de liberación de las mujeres de los años 1960 y 1970 revivieron su legado.
Hoy, la Verdad se celebra no sólo como figura histórica sino como icono cultural. Su estatua se encuentra en el Salón de Emancipación del Centro de Visitantes del Capitolio de los Estados Unidos, la primera estatua de una mujer afroamericana en el edificio. Ha sido presentada en un sello postal estadounidense, y numerosas escuelas, bibliotecas y centros comunitarios llevan su nombre. Sus palabras se citan en libros de texto, documentales y campañas de justicia socialLT1
El legado de la verdad es especialmente relevante para el feminismo interseccional moderno. Insistió en que la lucha por la igualdad de género debe incluir a las mujeres de color y que la lucha por la igualdad racial debe incluir a las mujeres. Ella se negó a clasificar las opresiónes o esperar a que alguien más le diera su libertad. Como dijo una vez, “Si la primera mujer que Dios hizo fue lo suficientemente fuerte como para hacer que el mundo se ponga al día, estas mujeres juntas deben poder volver a la espalda y hacerlo!
Su vida también desafía la narración de que la esclavitud era solamente una institución del Sur. La verdad fue esclavizada en Nueva York, un estado del Norte, y su historia nos recuerda que la esclavitud era un pecado nacional. La emancipación gradual que Nueva York promulgó no liberaba a todos los esclavizados inmediatamente, y muchas familias del norte se beneficiaron del trabajo esclavo. La capacidad de la verdad para escapar y demandar por la libertad de su hijo muestra que incluso dentro de un sistema legal imperfecto, el coraje.
Los historiadores modernos han seguido desenterrándose detalles sobre la vida de la Verdad, incluyendo su trabajo menos conocido con la Oficina de Freedmen y sus esfuerzos para asegurar tierras para familias negras liberadas. Encyclopaedia Britannica ofrece una visión general que destaca estos aspectos. Su historia también ha sido objeto de estudios académicos que examinan el papel de la religión en los movimientos sociales, la intersección del siglo XIX
Tal vez el aspecto más duradero del legado de la Verdad es su uso de la narrativa personal para desafiar el poder. Ella no dependía sólo de la teoría abstracta; ella habló de la experiencia. Cuando ella dijo, "He arado y plantado, y se reunió en graneros, y nadie podía dirigirme", ella no sólo describía su trabajo, ella estaba reclamando su humanidad. Esa afirmación se hace eco hoy en movimientos como Negro Vida Matter y la lucha continuada por la igualdad de género
Para aquellos que desean explorar su legado más allá, el sitio web del Comité de la Verdad más Journer proporciona recursos educativos y un recorrido virtual por su estatua en Florencia, Massachusetts, donde vivió por un tiempo. Su vida es un recordatorio de que la lucha por la justicia no es un solo evento sino un viaje —un viaje hacia la verdad.