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El siglo XX marcó una profunda transformación en cómo la psicología y la sociología conceptualizan la identidad de género. Desde modelos binarios rígidos arraigados en biología hasta marcos contemporáneos que abarcan la fluidez y la diversidad, el viaje intelectual ha reencarnado tanto las disciplinas académicas como las normas sociales. Este artículo traza esa evolución, examinando las teorías clave, los investigadores y los movimientos sociales que avanzó nuestra comprensión de la identidad de género como una compleja interacción de las fuerzas biológicas, psicológicas y culturales.
Siglo XX: Determinismo biológico y Fundacións Freudianas
En el amanecer del siglo XX, la identidad de género se entendía casi universalmente como un rasgo biológico fijo. La opinión predominante sostuvo que el sexo (hombre o mujer) determinaba directamente el género, con cada categoría natural que llevaba características psicológicas y roles sociales prescritos. La psicología y la sociología reforzaban en gran medida estas hipótesis en lugar de cuestionarlas.
El modelo freudiano de desarrollo psicosexual
La teoría psicoanalítica de Sigmund Freud dominaba el pensamiento psicológico temprano. Precisó que la identidad de género surgió a través de una serie de etapas psicosexuales —orales, anal, fálico, latencia y genital— con una resolución exitosa que condujo a la identificación masculina "normal" o femenina. Para Freud, el complejo de Oedipus en niños y el complejo de Electra en niñas eran puntos de giro críticos; su resolución correcta era la identidad revolucionaria
Los sociólogos del siglo temprano, como Émile Durkheim y Talcott Parsons, se acercaron al género a través de la lente de la función social. Argumentaron que los roles tradicionales de género —los hombres como sostén de la familia, las mujeres como cuidadoras— eran esenciales para la estabilidad social. Estas perspectivas funcionalistas, aunque influyentes, carecían de un examen crítico de estructuras de poder y a menudo sirven para justificar las desigualdades existentes.
La Emergencia de la Sexología y los Desafíos Tempranes
A pesar de la dominación del determinismo biológico, el campo de la sexología —pioneered by figures like Havelock Ellis en el Reino Unido y Magnus Hirschfeld] en Alemania— se convirtió en un documento de diversas expresiones de género.
Cambios de mediana resistencia: La construcción social de género
El período de 1940 a 1960 fue un cambio gradual pero significativo. La Segunda Guerra Mundial y sus consecuencias perturbaron las funciones tradicionales de género, las mujeres entraron en la fuerza laboral en números sin precedentes, y los soldados que regresaban lucharon para reintegrarse en las expectativas de paz. Estos cambios sociales provocaron nuevas preguntas sobre el origen y la flexibilidad de la identidad de género.
Alfred Kinsey y la Ampliación de la Investigación de Orientación Sexual
Alfred Kinsey’s landmark studies, Sexual Behavior in the Human Male (1948) and Sexual Behavior in the Human Mujer] (1953), desafió el pensamiento binario no sólo sobre sexualidad sino también sobre género. Kinsey introdujo el ahora famoso cubo de 7 puntos para la orientación sexual,
John Money y el concepto de la función de género
En los años 50, el psicólogo John Money comenzó a distinguir entre sexo biológico y género social. Trabajando con niños y bebés intersexuales, el dinero argumentó que la identidad de género se aprendió en gran medida mediante la crianza, un proceso que llamó "gendización" la socialización. Propuso que si un niño se crió constantemente como un género particular, adoptarían esa identidad sin importar su puramente sexo ético o anatómica.
Mientras tanto, los sociólogos como Erving Goffman] señalaron cómo el género se "performó" en las interacciones cotidianas. Su libro La Presentación del Ser en la Vida cotidiana] (1959) argumentó que la vida social implica un juego constante de roles, incluyendo los comportamientos de género.
Anne Fausto-Sterling y la refutación biológica del sexo binario
En los años 90, el biólogo Ana Fausto-Sterling desafió las suposiciones biológicas binarias más directamente. En su artículo de 1993 “Los Cinco Sexos”, sostuvo que la realidad biológica del sexo humano no es estrictamente masculina o femenina; las variaciones intersexuales sugieren un continuo. El trabajo de Fausto-Sterling demostró que incluso en el nivel biológico, la naturaleza rechaza una diversidad psicológica
El impacto de los movimientos feministas y LGBTQ
Los movimientos feministas de los años 60 y 1970 y el movimiento de derechos LGBTQ que siguió fueron catalizadores para los cambios más dramáticos en los conceptos de identidad de género. Estos movimientos no sólo influyeron en la teoría académica — se levantaron de experiencias vividas y lucha política, obligando a los académicos a considerar con realidades que los modelos existentes no podían explicar.
Feminismo de Segunda Guerra y la Distinción Sexo-Gender
La segunda cultura de las ondas, como Simone de Beauvoir] (cuyo El segundo sexo] fue publicado en 1949 pero obtuvo una influencia masiva en los años 60) y más tarde Kate Millett] y
Los sociólogos como Nancy Chodorow] aplicaron conceptos psicoanalíticos a la teoría feminista, argumentando que la formación de identidad de género se produce a través de experiencias de la primera infancia dentro de una estructura familiar patriarcal. Su libro La reproducción de la maternidad ] (1978) explicaba profundamente por qué las mujeres a menudo internalizan roles de cuidado, mientras que los hombres se distancian de la feminidad del trabajo.
El Movimiento LGBTQ y el nacimiento del pensamiento de espectro de género
Los disturbios de Stonewall de 1969 y el subsiguiente ascenso de la liberación gay y lesbiana presentaron nueva visibilidad para los individuos transgénero y no conformados por el género. Las figuras como Marsha P. Johnson y Sylvia Rivera no eran sólo activistas sino también encarnaciones de la fluidez de género.
En 1973, la Asociación Americana de Psiquiatría removió la homosexualidad del Manual Diagnóstico y Estadístico de Trastornos Mentales (DSM), un acontecimiento histórico que señaló un cambio de la patología de las identidades no normativas. Sin embargo, no fue hasta más tarde que el trastorno de identidad genérico
Durante este período, ] el construccionismo social surgió como un paradigma dominante en la sociología. Los estudiosos como Butler revolucionaron la teoría del género con su trabajo. El libro de Butler de 1990
Identidades no bilinarias y de género entran en la corriente principal
A finales de los años 90 y principios de los años 2000, el movimiento LGBTQ se había ampliado para incluir identidades que rechazaban explícitamente la clasificación binaria.El término genderqueer surgió a mediados de los años noventa, y el modelo de investigación no-binario se expandió para incluir el envejecimiento, el género y otras identidades.
Perspectivas contemporáneas: una síntesis interdisciplinaria
Hoy, el conocimiento académico de la identidad de género refleja una síntesis de biología, psicología, sociología y estudios culturales. Los rígidos binarios del siglo XX han dado paso a marcos que honran la complejidad y la diversidad.
Modelos biopsicosociales
Los investigadores aceptan ahora que la identidad de género surge de una interacción biopsicosocial . La exposición hormonal prenatal, los factores genéticos y las diferencias de estructura cerebral contribuyen a una predisposición, pero el entorno social — actitudes familiares, interacciones entre pares, normas culturales— juega un papel crucial en cómo se desarrolla y se expresa esa identidad.
Sociológicamente, la perspectiva del curso de vida] ha ayudado a explicar cómo la identidad de género puede evolucionar con el tiempo. La gente puede identificar de manera diferente a los 20 años de edad que a los 40 años; las transiciones en funciones sociales (que se convierten en padres, cambiando carreras) pueden impulsar la reflexión sobre la identidad.
Interseccionalidad y Perspectivas Globales
Esta experiencia social, que se caracteriza por la diversidad de los desafíos de la ciudad, se enfrenta a una sociedad que se relaciona con la raza, la clase, la sexualidad, la discapacidad y otros ejes de la opresión. Una psicología negra de la mujer en el género, se enfrenta a una persona que se encuentra en un contexto de la sociedad, y que se encuentra en un contexto de la sociedad.
Las perspectivas globales también han enriquecido los marcos occidentales. Muchas culturas han reconocido desde hace mucho más de dos géneros: Hijra del Asia meridional, Dos Espíritus] personas de muchas naciones indígenas de América del Norte, y los Fa‘afafine
Consecuencias de política y práctica
La evolución de los conceptos de identidad de género ha tenido efectos tangibles en las políticas y la práctica. En la salud, el cambio de la patologización ha llevado a más modelos de atención afirmativa: consentimiento informado para la terapia hormonal, cobertura para cirugías de confirmación de género y apoyo mental que valida la identidad en lugar de tratar de cambiarla. En la educación, muchas escuelas ahora adoptan planes de estudios inclusivos, permiten cambios de nombre y pronombre seleccionados, y proporcionan instalaciones neutros.
Varios países ofrecen ahora marcadores no binarios] sobre pasaportes y documentos de identidad, y muchos han eliminado los requisitos para la cirugía antes de cambiar el género legal.La decisión del Tribunal Supremo de 2020 en ]Condado de Bostock v. Clayton, que interpretó el título VII de la Ley de Derechos Civiles para proteger a los empleados de LGBTQ, refleja una identidad biológica.
Debates en curso y futuras direcciones
A pesar de estos avances, continúan los debates. Algunos académicos feministas –a menudo etiquetados “género crítico” o “feministas radicales trans-exclusivas” (TERFs)– afirman que el concepto de identidad de género prioriza la autodefinición individual sobre la realidad biológica, potencialmente socavando los derechos de las mujeres. Este conflicto ha jugado en revistas académicas, las redes sociales y las legislaturas, especialmente en torno al acceso a espacios y deportes de unicólogos.
Otra frontera es la creciente comprensión de neurodiversidad e identidad de género]. Las investigaciones muestran que las personas autistas, por ejemplo, tienen más probabilidades de identificarse como transgénero o no binario. Las razones aún no son claras, pero explorar estas intersecciones puede revelar información fundamental sobre cómo el cerebro construye la identidad. Asimismo, el aumento de las comunidades en línea ha transformado cómo la gente explora y expresa su género.
Conclusión: De binario a Spectrum a Mosaico
El siglo XX comenzó con la psicología y la sociología tomando en gran medida el género por sentado como un hecho binario, biológico. Termina con el reconocimiento de que la identidad de género es un fenómeno mucho más rico y más variado, un mosaico formado por biología, psique, cultura e historia. El viaje del complejo de Oedipus de Freud a la performatividad de Butler, desde los intermediarios sexuales de Hirschfeld a las comunidades TikTok, refleja una disciplina no vinculantes
Esta evolución está lejos de ser completa. A medida que surgen nuevas investigaciones y las sociedades continúan debatiendo el significado del género, el entendimiento académico seguirá evolucionando. Pero el cambio fundamental —desde ver el género como una esencia fija para verlo como una identidad dinámica y personal que merece respeto— es probable que perdura. Para los académicos, practicantes y personas cotidianas, la lección más importante del viaje del siglo XX es esta: la identidad humana es demasiado compleja para las categorías simples, y las mejores teorías.