El siglo XX fue testigo de una transformación radical en la relación moral de la humanidad con el mundo natural. Lo que comenzó como un impulso estrecho para dejar de lado paisajes escénicos para la recreación gradualmente madurado en un marco ético complejo y global que ahora sustenta el derecho internacional, la gobernanza corporativa y el comportamiento individual. Este viaje —desde la preservación a la sostenibilidad— no era lineal, ni era meramente una sucesión de descubrimientos científicos.

Siglo XX: La Reserva – Divideción de la conservación

En los albores de la década de 1900, los Estados Unidos —y en menor medida otras naciones industrializadas— se arrastró con las cicatrices visibles de la extracción de recursos no reguladas. Se habían despejado los bosques vastos, los ríos desgarrados sin restricción, y las poblaciones de fauna silvestre decimadas. En esta atmósfera surgieron dos posturas éticas distintas, personificadas por John Muir y Giffordchot.

Su enfrentamiento ideológico llegó a la cabeza sobre el valle Hetch Hetchy en el Parque Nacional Yosemite. A partir de 1908, San Francisco trató de represar el valle para asegurar un suministro de agua confiable. Muir argumentó que recortar el “temple” sería sacrilegio, un asalto a lo sagrado; Pinchot apoyó el embalse como una necesidad práctica para el bienestar humano.

Despertar de la mitad de la crisis: contaminación, pesticidas y expresiones públicas

El boom post-guerra mundial II trajo prosperidad sin precedentes —y daño ambiental sin precedentes. Smog engulló ciudades como Los Ángeles y Londres, ríos como el Cuyahoga de Ohio se incendiaron de residuos industriales acumulados, y productos químicos sintéticos permeados de las redes de alimentos sin ningún tipo de pruebas sistemáticas de seguridad. Mientras que los esfuerzos anteriores de conservación se habían centrado en la gestión de bosques, parques y animales de juego, la crisis del medio siglo era uno de contaminación pervasiva e invisibles.

Los problemas de salud de Rachel Carson Silent Spring, publicados en 1962, fueron el evento catalítico. Carson, un biólogo marino, documentó meticulosamente cómo DDT y otros pesticidas persistentes viajaron a través de ecosistemas, debilitados huevos de aves, y acumulados en tejido humano. Más que un experimento científico, el libro articulado un argumento ético fundamental:

El primer Día de la Tierra, el 22 de abril de 1970, movilizó a 20 millones de estadounidenses, cortando líneas de clase y políticas. Dentro de unos pocos años, se siguió la legislación histórica: la Ley de Aire Limpio (1970), la Ley de Aguas Limpias (1972), y la Ley de Especies Amenazadas (1973). Estas leyes institucionalizaron un valor social emergente: el derecho a un ambiente limpio y saludable.

Los fundamentos filosóficos: Ampliando el Círculo Moral

Mientras que los activistas lucharon contra el smog y los pesticidas, los filósofos repensaban silenciosamente el estado moral de las entidades no humanas. En 1949, la Fundación Aldo Leopold Un Condado de Sand Almanac introdujo la "ética terrestre", que agrandó los límites de la ética para incluir suelos, aguas, plantas y animales, colectivamente maximizar la tierra.

El filósofo noruego Arne Næss acuñó el término "ecología profunda", contrastándolo con la "ecología sagrada" que sólo buscaba reducir la contaminación por el confort humano. La ecología profunda plantea que todos los seres vivos tienen un valor intrínseco y que los seres humanos no tienen derecho a reducir la riqueza y la diversidad de la vida, excepto a satisfacer las necesidades vitales de la humanidad.

Gobernanza global y nacimiento de “Desarrollo sostenible”

A principios de los años 70, la degradación ambiental se reconoció como un desafío mundial, no meramente nacional, y la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Medio Ambiente Humano de Estocolmo fue la primera importante reunión internacional para convertir el medio ambiente en un tema central de la diplomacia. La Declaración de Estocolmo ], que fue la primera vez que se celebró la Declaración de Estocolmo, proclama que “el hombre tiene el derecho fundamental a la libertad, la igualdad y las condiciones de vida, en un entorno que se establece la dignidad y la vida”.

Sin embargo, Estocolmo desenmascó una fuerte brecha entre las naciones industrializadas y las naciones en desarrollo. Los líderes del Sur Global se preocuparon de que los controles de contaminación aturdieran su crecimiento económico y que los países del norte, habiendo crecido ricos explotando recursos, estaban ahora levantando la escalera detrás de ellos. Esta tensión exigía un avance conceptual, uno que uniría el desarrollo económico y la protección ambiental en lugar de enmarcarlos como adversarios.

Este avance se produjo en 1987 con la publicación de Nuestro futuro común, comúnmente conocido como el Informe de Groenlandia. Presidido por el ex Primer Ministro de Noruega Gro Harlem Brundtland, la Comisión Mundial de Medio Ambiente y Desarrollo definió el desarrollo sostenible como un desarrollo que “meta las necesidades del presente sin comprometer la ética radical

La triple línea de fondo y responsabilidad corporativa

A raíz de los procesos Brundtland y Río, la sostenibilidad entró en las juntas corporativas. El marco de John Elkington “triple bottom line” —gentes, planetas, negocios de beneficio— alentó el éxito no sólo por rendimientos financieros sino también por rendimiento social y ambiental. Aunque los críticos más tarde señalaron que la triple línea de fondo se utilizaba cosméticamente, sin embargo, señaló un cambio en las expectativas éticas: las empresas no se consideraban entidades morales

Estos instrumentos reflejaban una maduración de la ética ambiental. Ya no se limitaba a la preservación del desierto o al control de la contaminación, el discurso ahora abarcaba cadenas de suministro, derechos indígenas sobre la tierra y desigualdades económicas globales. La pregunta ya no era simplemente “¿Cómo protegemos la naturaleza de las personas?” sino “¿Cómo reorganizamos la sociedad para que tanto la gente como la naturaleza puedan florecer a largo plazo?”

Cambios de última hora: Clima, Justicia y los Derechos de la Naturaleza

Las dos últimas décadas del siglo XX solidificaron el cambio climático como el tema ambiental predominante, y con él, las apuestas éticas crecieron exponencialmente. La Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático de 1992 y el Protocolo de Kyoto establecieron mecanismos legales para reducir las emisiones de gases de efecto invernadero, pero también expusieron profundas cuestiones de justicia. Las naciones pequeñas islas como Maldivas aportaron cantidades insignificantes a las emisiones mundiales, pero enfrentan amenazas existenciales de mares.

Simultáneamente, el movimiento “derechos de la naturaleza” comenzó a ganar tracción. La constitución de Ecuador 2008 reconoció el derecho de la naturaleza a existir, a persistir, mantener y regenerar sus ciclos vitales, un movimiento que se basa en décadas de filosofía indígena, ecología profunda y experimentación legal. Anteriormente, Nueva Zelanda había concedido personería jurídica al río Whanganui en 2017 (en negociaciones iniciadas en el siglo 20)

Debates éticos que desencadenaron la política y el pensamiento

Durante todo el siglo, varios debates persistentes refinaron la ética ambiental. Uno se revolvió en torno a la cuestión del valor intrínseco y instrumental. Los conservacionistas como Muir insistieron en el valor inherente de la naturaleza; los conservacionistas priorizaron el beneficio humano. Más tarde filósofos, incluyendo Holmes Rolston III, argumentaron que los organismos tienen un bien propio que ordena respeto, independiente de las preferencias humanas, una posición que sustenta la conservación de la biodiversidad hoy.

El debate entre la fuerte y débil sostenibilidad también divide economistas y responsables de la política. La fuerte sostenibilidad, aprovechando el trabajo de Herman Daly, sostiene que el capital natural (como los bosques, el agua limpia, la biodiversidad) no puede ser sustituido por el capital humano; hay umbrales críticos más allá de los cuales la degradación es irreversible. La sostenibilidad débil supone que la innovación tecnológica puede compensar las pérdidas naturales, siempre y cuando se mantenga el capital total.

Del siglo XX al siglo XXI: Un viaje inacabado

Como el siglo cerrado, la ética ambiental había evolucionado de una preocupación de los entusiastas del desierto en un pilar fundamental de la gobernanza global, la estrategia corporativa y la identidad personal. Sin embargo, la traducción de la visión ética en la acción efectiva seguía siendo profundamente desigual. Los años noventa vieron el aumento del “consumismo verde”, donde se alentó a los individuos a comprar productos ecológicos, un cambio que los críticos sostuvieron que reducir la ciudadanía a las compras, mientras las fuerzas estructurales se pusieron desa.

Los éticos ambientales del siglo XX dejaron un rico legado, enseñando que los valores no están fijos por la naturaleza, sino que se construyen a través de la cultura, la lucha y la reflexión. Ampliaron el círculo moral de los terratenientes blancos a los pueblos futuros, desde la megafauna carismática hasta los insectos y los microbios del suelo, desde los parques nacionales hasta la atmósfera global.