Table of Contents
El siglo XX fue testigo de una profunda redefinición de los movimientos de justicia social, ya que las feministas negras articularon un marco que se negó a separar la raza de género o clase de la sexualidad. Este cuerpo de pensamiento, y el activismo que inspiró, reenconocieron cómo las voces marginadas entraron en el discurso público y desafiaron las prácticas excluyentes del feminismo dominado por blancos y luchas por los derechos civiles.
Origen del feminismo negro
El feminismo negro creció de la experiencia vivida de las mujeres negras que se enfrentaban a una doble invisibilidad: sus preocupaciones se vieron marginadas en el movimiento de mujeres dominantes, que centraron las experiencias de mujeres blancas, de clase media, y dentro de los derechos civiles y círculos nacionalistas negros, donde las jerarquías de género a menudo se desprendieron.
Tras la esclavitud y a través de la era Jim Crow, las mujeres negras organizaron alrededor de la supervivencia, campañas anti-anclaje y sufragio. Figuras como Ida B. Wells usaban periodismo y activismo público para exponer el terror racial mientras abogaban por los derechos de voto de las mujeres, pero a menudo se encontraron inalterables en organizaciones de sufragio lideradas por blancos.
La aparición formal de un movimiento feminista negro llegó en los años 70. La Organización Nacional Feminista Negra (NBFO) fue fundada en 1973 para enfrentar las intersecciones del racismo y el sexismo que otros grupos se negaron a abordar. Un año después, activistas en Boston, incluyendo Barbara Smith, Beverly Smith y Demita Frazier, rompieron desde la NBFO para formar el Colectivo del Río Combahee, un grupo radical que se centraba en la creencia de que la liberación de todos los brutales
Figuras clave
El feminismo negro nunca ha sido un proyecto monolítico; ha sido formado por pensadores, escritores y organizadores variados que insistieron en la especificidad de las experiencias de las mujeres negras.
- La Verdad Soleder] dio su icónico discurso en la Convención sobre los Derechos de las Mujeres de 1851 en Akron, Ohio. Aunque se transcribe en diferentes versiones, el mensaje central del discurso desafió el culto a la verdadera mujer que excluía a las mujeres negras esclavizadas y de clase obrera de protecciones y respeto.
- Ida B. Wells] exponía las dimensiones económicas y políticas de linchamiento en los años 1890, vinculando la violencia racial con el temor de la supremacía blanca al progreso económico negro y la autonomía sexual de las mujeres negras. También cofundió la Asociación Nacional de Clubes de Mujeres Coloridas y se negó a marchar en la parte posterior del desfile de sufragio de 1913 en Washington, D.
- Claudia Jones, una organización comunista nacida en Trinidad, puso de relieve la “tríple opresión” de las mujeres negras a través de la raza, la clase y el género. Su ensayo de 1949 “Un fin al vacío de los problemas de la mujer negra!” argumentó que cualquier análisis del capitalismo y el imperialismo debe dar cuenta de la explotación específica de las mujeres negras en el plano nacional y mundial.
- Frances M. Beal publicó el influyente panfleto Doble Jeopardy: Ser Negro y Mujer en 1969, detallando cómo el trabajo de las mujeres negras en el hogar y en los sectores de bajos salarios fue devaluado sistemáticamente.
- Angela Davis] vincula la abolición de la prisión, el antirracismo y el feminismo en obras como Mujeres, la raza] (1981), que trazaron cómo el sistema legal criminal ha dirigido siempre a las mujeres negras, en particular las que desafiaban las normas raciales y de género.
- Audre Lorde]] poética y ensayos, incluyendo “Las Herramientas del Maestro nunca desmantelarán la Casa del Maestro” —insistente en la necesidad de reconocer diferencias de raza, clase, sexualidad y edad dentro de los movimientos feministas. Se describió como “Negro, lesbiana, madre, guerrero, poeta” y se hizo visibles las eróticas del poder y la supervivencia.
- ] los ganchos de campana criticaron la devaluación de la mujer negra en la cultura popular y la teoría académica. Su trabajo innovador No soy una mujer: las mujeres negras y el feminismo] (1981] examinó las raíces históricas de los estereotipos racistas y menos racistas.
- Patricia Hill Collins] avanzó la epistemología feminista negra en Pensamiento feminista negro] (1990), definiendo la “matrix de la dominación” como la interconectante dimensión institucional, simbólica e individual del poder. Sostuvo que el punto de vista de las mujeres negras, forjado por la supervivencia y la resistencia, ofrece un conocimiento único, vital.
Comprensión de la intersección
The term intersectionality was coined by legal scholar Kimberlé Crenshaw in her 1989 article “Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics.” Crenshaw used the metaphor of a traffic intersection to illustrate how multiple forms of inequality converge: a person’s identity can place them at the center of intersecting systems of discrimination, where harms flow from more than one direction.El marco surgió directamente de casos legales en los que se desestimaron las denuncias de discriminación de las mujeres negras porque los tribunales trataron a la raza y al género como categorías mutuamente excluyentes. En el caso DeGraffenreid v. General Motors, por ejemplo, un grupo de mujeres negras demandaron un sistema de antigüedad que las perjudicaba de manera desproporcionada, pero el tribunal dictaminó que debido a que la empresa contrató a una demanda de discriminación sexual no podía perjudicar a una raza.
La intersección ofreció una salida de ese punto ciego. En lugar de agregar las opresión juntas, mostró que las experiencias de discriminación están configuradas por la interacción de las estructuras sociales. Una mujer negra no experimenta racismo más sexismo; navega por un mundo en el que las narrativas racistas sobre feminidad negra y narrativas sexistas sobre la negrura dan forma a cada institución que encuentra. El concepto se extendió rápidamente más allá de los estudios legales en sociología, salud pública, educación, educación y crítica cultural a menudo refinada
Aplicación de la intersección en el análisis y la acción
La intersección proporciona un método para examinar los problemas sociales sin reducirlos a explicaciones de un solo eje. Por ejemplo, entender la lucha por la justicia reproductiva requiere más que un enfoque en los derechos del aborto. Las mujeres negras en el siglo XX sufren esterilizaciones forzadas eufemísticamente llamadas “Apendicectomías Missippi”, han sufrido mayores tasas de mortalidad materna debido a la segregación y la insuficiencia de la atención médica de los padres, y fueron objeto des des des des des des des des desproporcionadas.
El análisis interseccional también ilumina las luchas laborales. Los trabajadores domésticos, abrumadoramente mujeres de color, fueron excluidos de la Ley de relaciones laborales nacionales y otras protecciones del New Deal, dejándolos vulnerables a la explotación sin recurso legal. Las campañas de organización del Sindicato Nacional de Trabajadores Interiores en los años 70, dirigidas por Dorothy Bolden, reconocieron que la raza, el género y la clase económica convergeron en el lugar de trabajo doméstico, un espacio histórico que merevisó la esclavitud y confrontó la dignidad de los trabajadores.
En la educación, la interseccionalidad ayuda a explicar cómo las políticas disciplinarias, las opciones de los planes de estudios y la asignación de recursos producen diferentes resultados para las niñas negras y las jóvenes. Estudios han demostrado que las niñas negras enfrentan estereotipados racializados y de género que resultan en castigos más severos y menos apoyo a los maestros, un fenómeno que no puede ser capturado mirando la raza o el género en forma aislada.
Impacto en los movimientos del siglo XX
Las ideas del feminismo negro y la intersección no quedaron en la academia; reencarnan movimientos activistas a lo largo del siglo. Durante el Movimiento de Derechos Civiles, mujeres negras como Rosa Parks (que desde hace mucho tiempo habían investigado casos de agresión sexual contra mujeres negras antes del boicot de autobús de Montgomery), Jo Ann Robinson y Baker Ella insistieron en organizarsesiones masivas, pero su trabajo intelectual a menudo estaba obsecado por una narrativa de liberación patriarcal.
El feminismo de segunda onda, dominado por líderes de clase media blanca, se enfrentaba a una crítica sostenida desde dentro. La Conferencia Nacional de Mujeres de 1977 en Houston se convirtió en un punto de inflexión: después de años de organización, las mujeres de color empujaron a través de la adopción de un plan de mujeres minoritarias que reconocía sus desafíos feministas únicos.
La Tercera Conferencia Mundial de Mujeres en 1985 en La Habana, Cuba, reunió a activistas de todo el Sur Global para discutir las intersecciones del racismo, el colonialismo y el patriarcado. Estas conversaciones transnacionales reforzaron la idea de que el feminismo negro no era sólo un fenómeno estadounidense sino parte de una lucha mundial contra los sistemas de dominación interconectados.
En las instituciones académicas, la intersección se convirtió en un pilar fundamental de la teoría racial crítica y transformó campos de estudios jurídicos a políticas públicas. Cursos sobre pensamiento feminista negro introdujeron en los planes de estudios universitarios, proporcionando a las nuevas generaciones herramientas analíticas para deconstruir las justificaciones jurídicas y culturales de la desigualdad.
Legado e Influencia Continua
La arquitectura construida por las feministas negras en el siglo XX apoya a muchos de los movimientos sociales más dinámicos de hoy. Black Lives Matter fue cofundada en 2013 por tres mujeres negras —Alicia Garza, Patrisse Cullors y Opal Tometi— y ha empleado constantemente una lente interseccional que abarca la violencia estatal, transfobia, injusticia económica y racismo ambiental.
En los ámbitos de política, los marcos interseccionales han empujado a la ley antidiscriminación, la equidad sanitaria y la reforma educativa a ser más precisas y responsables. Sin embargo, la toma generalizada del término “interseccionalidad” también ha impulsado conversaciones sobre la cooptación. Despojado de su base en la lucha feminista negra, el concepto a veces aparece como un ejercicio de la casilla de verificación en las iniciativas de diversidad e inclusión que evitan transformar las relaciones de poder fundamentales.
Para los estudiantes y educadores, entender estas tradiciones intelectuales y activistas es esencial para abordar las desigualdades contemporáneas. Asignar fuentes primarias como la Declaración Colectiva del Río Combahee, disponible en línea completa, o el artículo original de Crenshaw invita a participar en la evolución crítica con el lenguaje del poder.