Table of Contents
Introducción
Margaret Mead sigue siendo una de las figuras más reconocibles y consecuentes de la antropología americana. Durante una carrera que abarca cinco décadas, reen forma de cómo tanto los académicos como el público en general piensan en la cultura, la adolescencia, el género y el potencial humano. Mediante narrativas etnográficas vivas y el compromiso público incansable, Mead sostuvo que la amplia gama de comportamientos humanos en las sociedades no se podía reducir a la biología.
La vida temprana y la educación
Margaret Mead nació el 16 de diciembre de 1901, en Filadelfia, Pennsylvania, en una familia que preciaba el logro intelectual. Su padre, Edward Sherwood Mead, enseñó economía en la Escuela Wharton, y su madre, Emily Fogg Mead, era sociólogo y un sufragista temprano. Este hogar alentó la investigación independiente y la conciencia social. Como niño, Mead observó y registró el comportamiento de sus hermanos menores, una temprana señal de su carrera.
En 1919, se inscribió en la Universidad Barnard College, donde se especializó en psicología e inglés. Un curso impartido por el eminente antropólogo Franz Boas despertó su fascinación con la variación cultural humana. Boas, a menudo llamado padre de la antropología americana, defendió la idea de que la cultura, no raza o rasgos heredados, explicaría las diferencias entre los grupos humanos.
Trabajos sobre el terreno
La carrera de Mead se define por varios proyectos de campo importantes, cada uno de los cuales produjo libros influyentes y desafió las suposiciones predominantes sobre la naturaleza humana. Realizó investigaciones en Samoa, Nueva Guinea y Bali, utilizando observación de participantes, entrevistas y —más tarde— fotografía y película. Su punto de vista central fue que muchas características de las sociedades occidentales consideradas innatas fueron en realidad respuestas a entornos culturales específicos.
Coming of Age in Samoa
La experiencia de los jóvenes de los Estados Unidos en 1925 fue un éxito de la educación sexual, que fue un éxito de la juventud, y que fue un éxito de la educación de los adolescentes, que fue un éxito de la vida. La experiencia de los jóvenes de la región fue un éxito de la educación sexual.
Estudios en Nueva Guinea y Bali
En los años 30, Mead extendió su investigación a la isla de Nueva Guinea, donde trabajó entre tres pueblos diferentes: el Arapesh, el Mundugumor, y el Tchambuli (ahora Chambri).Su libro El sexo y el Temperación en Tres Sociedades Primitivas (1935) reportó contrastes llamativos en roles de género.
En 1936, Mead se casó con Gregory Bateson, un antropólogo británico, y juntos realizaron trabajos de campo en Bali. Pionieron antropología visual utilizando cámaras y film de 16 milímetros para registrar comportamientos cotidianos, rituales y crianza de niños. Su libro colaborativo ]Característica de referencia: Un análisis fotográfico] (1942) contó con más de 500 fotografías dispuestas a ilustrar patrones culturales.
La Escuela de Cultura y Personalidad
Mead era una figura central en el llamado movimiento "cultura y personalidad" dentro de la antropología. Esta escuela de pensamiento trató de entender cómo la psicología individual —emociones, motivaciones, mecanismos de defensa— está formada por el ambiente cultural, especialmente a través de experiencias de la primera infancia. Mead argumentó que las prácticas de crianza de los niños, como la alimentación, el entrenamiento del inodoro y la disciplina, sirven como los mecanismos primarios a través de los cuales una cultura transmite sus valores básicos de la psicología.
Carrera como intelectual público
Pocos antropólogos han emparejado el alcance de Mead fuera de la academia. Ella escribió regularmente para Redbook, Historia natural, y otras revistas populares, y ella fue una invitada frecuente en programas de radio y televisión. Ella sirvió como curadora de la etnología en el complejo de la muerte de los millones de 1978
Durante la Segunda Guerra Mundial, Mead aplicó sus habilidades al esfuerzo de guerra.Trabajó con la Oficina de Información de Guerra, analizando la cultura japonesa para ayudar a los líderes militares y políticos estadounidenses a entender a su enemigo. Después de la guerra, participó en la fundación de la UNESCO y promovió la idea de que el entendimiento intercultural era esencial para la paz. También testificó ante el Congreso sobre cuestiones como la reforma educativa, la política de salud mental y el acceso a la lucha contra el peligro.
Controversias y críticos
No hay relato del legado de Mead que se completa sin abordar las controversias, especialmente el desafío montado por Derek Freeman. En 1983, cinco años después de la muerte de Mead, el antropólogo neozelandés publicó Margaret Mead y Samoa: La creación y la inflexión de un mito antropológico. Freeman afirmó que Mead había sido engañada por las estrictas normas de sexo adolescente
El debate "Mead-Freeman" polarizado antropólogas. Investigación posterior, incluyendo el trabajo de Paul Shankman en La Trashing de Margaret Mead (2009), ha desacreditado en gran medida las acusaciones de Freeman. Shankman y otros mostraron que los propios métodos de Freeman estaban de acuerdo en que su muestra era pequeña, y que sus afirmaciones eran de color.
Otras críticas de Mead incluyen acusaciones que a veces retrató a sociedades no occidentales en una luz "noble salvaje", que brilla sobre conflictos internos, desigualdad y violencia. Su escritura, mientras viva, también ha sido culpada por falta de rigor estadístico y compromiso a largo plazo que demanda la etnografía moderna. Algunos estudiosos feministas han observado que los estudios de género de Mead, aunque son pioneros, ocasionalmente se basan en la complejidad binaria y no disminuyeron totalmente
Legado de láser
La influencia de Margaret Mead se extiende mucho más allá de la antropología. En estudios de género, su demostración de que la masculinidad y la feminidad son culturalmente construidas en lugar de biológicamente fijadas proporcionó apoyo crucial para el feminismo y el activismo LGBTQ+. La idea de que los roles de género varían en el tiempo y el lugar es ahora una suposición principal, pero fue radical cuando Mead lo avanzó.
Mead también ayudó a popularizar el concepto de relativismo cultural: la idea de que las costumbres de una sociedad deben entenderse dentro de su propio contexto, no juzgados por las normas de los forasteros. Este principio sigue siendo central en la antropología y ha influido en campos tan diversos como el negocio, el desarrollo internacional y la salud pública. Su compromiso público establece un estándar para los académicos que desean comunicarse con los públicos laicos sin sacrificar la profundidad intelectual.
Hoy, el Salón Margaret Mead de los Pueblos del Pacífico en el Museo Americano de Historia Natural continúa educando a los visitantes sobre las culturas que estudió. El Premio Margaret Mead de la Asociación Antropológica Americana se otorga anualmente a un antropólogo que efectivamente comunica la disciplina al público. Sus libros permanecen en la impresión, asignados en cursos de antropología introductoria y leídos por cualquier persona interesada en la condición humana.
Obras seleccionadas y lectura posterior
Para el acceso directo a las ideas de Mead, sus publicaciones clave son El crecimiento de la edad en Samoa (1928), Crecimiento en Nueva Guinea (1930), El sexo y el temperamento en Tres Sociedades Primitivas] (19356]
]Margaret Mead: A Life (1984), Nancy Lutkehaus Margaret Mead: The Making of an American Icon (2008), and Paul Shankman’s FreeQue
[FLT] [FLT] [Fábrica]]] [Página de prensa de la Asociación Americana de Antropología ] [Fágina de prensa de la Asociación Americana de Antropología [FLT] [Fábrica de prensa] [Fábrica de prensa] [Fábrica de prensa]] [Fábrica de la página]
Conclusión
Margaret Mead fue una pionero que trajo antropología a las salas de vida de millones y utilizó su plataforma para cuestionar las suposiciones profundamente sostenidas sobre la naturaleza, el género y el orden social. Su carrera ejemplifica el poder de la investigación comparativa para iluminar la diversidad de la experiencia humana. Aunque sus métodos y conclusiones han sido examinados críticamente, el núcleo de su mensaje, esa cultura no es un veneer delgado, sino un profundo modelador de la vida humana, mantiene una visión de la ciencia que guía para la antropología.