El siglo XIX se encuentra como una era desbordada en la historia de los sistemas jurídicos, un momento en que la arquitectura de la gobernanza y la protección individual fue fundamentalmente reencarnado. En toda Europa, América y más allá, las sociedades se aferraron a los legados de la revolución, la industrialización y las identidades nacionales emergentes, todo mientras debatían la misma fuente y el propósito del derecho.

La Fundación Filosófica de Derechos Naturales

Para entender las reformas legales de los años 1800, primero hay que apreciar el andamiaje intelectual que los apoya. La teoría de los derechos naturales afirma que los individuos poseen ciertas libertades y derechos en virtud de su humanidad, independiente de cualquier decreto gubernamental o contrato social. Estos no se confieren por la legislación, sino que son descubiertas por la razón y inherentes al orden moral. John Locke, el más influyente de los teóricos modernos de los derechos naturales, argumentó que en un estado de igualdad de los hombres

“El estado de la naturaleza tiene una ley de la naturaleza que la gobierna, que obliga a cada uno; y la razón, que es esa ley, enseña a toda la humanidad, que lo consultará, que siendo todos iguales e independientes, nadie debe dañar a otro en su vida, salud, libertad o posesiones.” — John Locke, Dos Tratados de Gobierno (1689)

El marco de Locke, aunque es producto de tradiciones anteriores de la ley natural de Hugo Grotius y Samuel von Pufendorf, se convirtió en una piedra táctil para los reformadores. Suministraba un estándar universal por el cual las leyes existentes podían ser juzgadas. Si la esclavitud o el desprecio violaban la libertad natural de una persona, ningún estatuto podía hacerlo justo.

Derechos naturales y transformaciones jurídicas de 19oCentury

La verdadera fuerza de la filosofía de los derechos naturales en la década de 1800 radica en su capacidad para impulsar un cambio legal concreto. Los reformadores ya no se basan únicamente en los llamamientos a la tradición o la benevolencia monárquica; pueden invocar una ley superior que coloca al individuo en el centro del universo legal. Este cambio conceptual se manifiesta en tres dominios interconectados: la abolición de la esclavitud, la expansión de la participación política y la codificación de las libertades civiles.

Abolición de la esclavitud y el derecho a la libertad

No hay problema que exponga la tensión entre derecho positivo y derechos naturales más escalofriante que la esclavitud del chat. En el siglo XIX, muchos sistemas jurídicos trataron a personas esclavizadas como propiedad, un estatus que contradijo directamente la premisa de Lockean de que cada persona tiene un derecho inalienable a la libertad.El movimiento para poner fin a la trata transatlántica de esclavos y emancipar a los que se encuentran en esclavitud se atrajo mucho en la lengua de derechos naturales.

La Ley de abolición de la esclavitud de 1833 abolió la esclavitud en la mayoría del Imperio Británico, condenando explícitamente la práctica como contraria a la justicia y a la humanidad. En los Estados Unidos, la 13a enmienda (1865) constitucionalizó el principio de que “ni la esclavitud ni la servidumbre involuntaria... existirá”.

Ampliación del Sufragio y Participación Política

El razonamiento de los derechos naturales también promovió la extensión de la franquicia. Si las personas poseen un derecho inherente a la libre determinación, excluyendo a grandes segmentos de la población del proceso político es una violación de ese derecho. El siglo XIX fue testigo de un impulso gradual pero implacable para desmantelar las calificaciones de propiedad para votar e incluir a trabajadores, minorías religiosas y eventualmente mujeres en el electorado.

En Gran Bretaña, los Reformar los Hechos de 1832, 1867 y 1884 derechos de voto progresivamente ampliados, cada paso argumentado por los reformadores como una restauración de la igualdad natural de todos los hombres. Los cartistas en los años 1830 y 1840 continuaron exigiendo el sufragio universal masculino, las votaciones secretas y las reformas parlamentarias gobernaban explícitamente que el poder político inherente debía derivar del consentimiento de la ciudadanía.

Codificación de las libertades civiles

Más allá de poner fin a la esclavitud y ampliar el voto, los reformadores legales del siglo XIX trabajaron para consagrar un conjunto más amplio de libertades civiles en el derecho legal y constitucional. Libertad de expresión, prensa, asamblea y religión —derechos que a menudo existían sólo como privilegios consuetudinarios— recibieron protección legal formal.Las revoluciones de 1848 en toda Europa, aunque a menudo de corta duración, produjeron constituciones que explícitamente garantizaban estas libertades.

En los Estados Unidos, la aprobación de la 14a Enmienda (1868) introdujo la Cláusula del Proceso de Duelos, que el Tribunal Supremo utilizaría posteriormente para incorporar la mayoría de la Carta de Derechos contra los Estados. Esta arquitectura constitucional se basaba en un entendimiento de derechos naturales que ciertas libertades son tan fundamentales que ningún nivel de gobierno puede superarlas. Asimismo, la ley común inglesa vio una evolución constante de los derechos mediante casos de referencia y la eventual derogación de estatutos represivos como los seis principios de libertad.

Documentos y Movimientos de Reforma de marcadores

La traducción de la filosofía de los derechos naturales a la legislación no ocurrió en un vacío. Fue llevada adelante por una sucesión de declaraciones poderosas, tratados y movimientos sociales que mantenían vivo el argumento en la conciencia pública y presionaban a los legisladores para que actuaran.

La influencia duradera de la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano

Aunque promulgado en 1789, la Declaración Francesa sirvió como modelo para generaciones de reformadores del siglo XIX. Sus artículos iniciales declararon que “los hombres nacen y permanecen libres e iguales en derechos” y que el propósito de toda asociación política es la preservación de los derechos naturales del hombre, se convirtió en un credo universalista.

El Movimiento Antiesclavitud como Cruzada de Derechos Naturales

La campaña internacional contra la esclavitud fue discutiblemente la expresión más coherente del activismo de los derechos naturales en el siglo. En los Estados Unidos, la Sociedad Americana Antiesclavitud, fundada en 1833, declaró en su constitución que “el hombre no tiene derecho a esclavizar a su hermano” y que la abolición inmediata de la esclavitud era un deber a la “ley de la Naturaleza”.

El feminismo precoz y la demanda de igualdad de derechos

El marco de derechos naturales demostró ser igualmente potente para el movimiento de derechos de las mujeres nacientes. Si todos los seres humanos nacen con igual libertad, la subordinación de las mujeres por ley no podría ser defendida racionalmente.La Convención de las Cataratas de 1848 de los Estados Unidos modeló explícitamente su “Declaración de sentimientos” en la Declaración de Independencia, afirmando que las mujeres son sistemáticamente

Derechos del trabajo y el derecho natural a la dignidad

La industrialización creó nuevas formas de dependencia económica, y los trabajadores comenzaron a articular sus agravios en el lenguaje de los derechos naturales.La idea de que cada persona tiene derecho a los frutos de su trabajo -una premisa Lockean- apoyaba las demandas de salarios justos, condiciones de trabajo seguras y el derecho a organizarse.En Gran Bretaña, la derogación de las Leyes Combinativas en 1824 reconoció que los trabajadores tenían un derecho natural a asociarse para beneficio mutuo, un principio que se extendía.

Críticas y limitaciones del marco de derechos naturales

Por toda su influencia, la tradición de los derechos naturales no fue sin sus críticos, y las reformas legales del siglo XIX inspiraron puntos ciegos significativos.La limitación más brillante fue la exclusión persistente de categorías enteras de personas de la categoría "universal".Los teóricos de los derechos naturales tempranos, incluyendo Locke, con frecuencia conciliaron su filosofía con la subyugación de mujeres, pueblos indígenas y la esclavizada, ya sea negando su plena personalidad

Además, el aumento del positivismo legal a finales del siglo XIX —muestrado por juristas como John Austin y más tarde Hans Kelsen— ha desafiado la idea misma de que la ley podría derivarse de verdades morales fuera del mandato del soberano. Los Positivistas argumentaron que los derechos existen sólo en la medida en que son promulgados por la autoridad legítima, y que las apelaciones a la naturaleza trascendente fueron la especulación metafísica inconcesecada a una vez más dinámica de la libertad.

Las consecuencias del legado y la construcción

El matrimonio del siglo XIX de la filosofía de los derechos naturales con la reforma jurídica estableció la base intelectual e institucional para la ley contemporánea de los derechos humanos.El arco de la reforma —desde la abolición hasta el sufragio a las libertades civiles— demostraba que la ley podía servir como instrumento de progreso moral, no sólo como un aparato de orden. Este legado es visible en la Declaración Universal de Derechos Humanos (1948), que hace eco del lenguaje de los derechos naturales de la dignidad inherente al Estado de la guerra.

Al mismo tiempo, el negocio inacabado del siglo XIX nos recuerda que el reconocimiento legal de los derechos no garantiza automáticamente su protección. Las luchas de esa época —sobre cuya humanidad se reconoce, cuya voz se escucha, y cuyo trabajo es valorado— están en nuevas formas. Sin embargo, el marco legado por Locke, Wilberforce, Garrison, Stanton, y muchos otros sigue siendo indispensable.