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El Despertar Global: raíces del activismo indígena
A finales de los años 60 se dio paso a una década de movilización indígena sin precedentes. A través de los estados colonizadores, los pueblos indígenas se desplazaron de actos aislados de resistencia a movimientos nacionales coordinados. Este cambio no fue espontáneo. Aprovechó la energía de la ola mundial de descolonización que barrió África, Asia y el Pacífico, donde los pueblos colonizados exigían la independencia y la autoregla.
Las comunidades indígenas reconocieron que sus luchas formaban parte de un patrón más amplio, que la colonización los había despojado de tierras, suprimido sus idiomas y culturas, y los había confinado a reservas o misiones bajo administración paternalista. A principios de los años setenta surgió una nueva generación de líderes, educados tanto en sus propias tradiciones como en los sistemas políticos de los estados colonizadores, que ya no estaban dispuestos a esperar una reforma gradual.
De la asimilación a la aserción
La política gubernamental en el período posterior a la guerra había sido dominada por la asimilación. En Australia, la política de "absorción" trataba de llevar a los pueblos indígenas a la corriente principal descomponiendo las comunidades tradicionales y eliminando a los niños de sus familias. En los Estados Unidos, la era de Terminación de los años 50 y 1960 tenía por objeto poner fin a la relación de confianza federal con las tribus, reubicar a los indígenas a las ciudades y desmantelar las reservas.
Los pueblos indígenas rechazaron estas políticas, y en particular el Libro Blanco Canadiense despertó una tormenta de oposición. La Hermandad Nacional India movilizó a Primeras Naciones en todo el país, presentando al gobierno con una contrapropuesta unificada llamada "Ciudadanos Plus", que exigió el reconocimiento de los derechos y obligaciones de los tratados aborígenes.El gobierno se vio obligado a retirar el Libro Blanco en 1970.
Principales Organizaciones y Líderes
Los años 70 se crearon o reforzaron organizaciones que se convertirían en la columna vertebral del movimiento. El Movimiento Indio Americano (AIM) fue fundado en 1968 en Minneapolis para abordar la brutalidad policial y la pobreza en las comunidades indígenas urbanas. Se convirtió rápidamente en una organización nacional conocida por protestas y ocupaciones de alto perfil. La Hermandad Nacional India (NIB) en Canadá, establecida en 1968, reunió a líderes de Primeras Naciones y se convirtió en el principal órgano de defensa de los derechos de los aborígenes en Australia.
Los líderes de la sociedad Richard Oakes (Mohawk), que dirigieron la ocupación de la isla de Alcatraz de 1969 a 1971, Dennis Banks y [[FLT4]]Clyde Bellecourt] (Ojibwe) de AIM, [FLT]
Eventos emblemáticos que forzaron el cambio de políticas
Los años 70 fueron definidos por una serie de dramáticos acontecimientos que captaron la atención pública y obligaron a los gobiernos a responder. Estos eventos iban desde marchas pacíficas hasta enfrentamientos armados, pero cada uno de ellos sirvió para destacar el fracaso de las políticas existentes y la urgencia de las demandas indígenas.
The Aboriginal Tent Embassy (1972)
En enero de 1972, cuatro hombres aborígenes —Billy Craigie], Tony Coorey, Michael Anderson, y Bertie Williams[[FhonLT:7]]— reemplazó una política de playa en el paraguas
La Embajada de Tent galvanizó la opinión pública. Imágenes de los aborígenes que acampan en la hierba fuera del asiento del gobierno fueron difundidas alrededor del mundo. La embajada fue eliminada por la policía por la fuerza en julio de 1972, pero fue restablecida días después y permaneció fijada durante años. La protesta logró su objetivo inmediato: forzó los derechos de tierra en la agenda política nacional.
Ocupación de rodillas percibidas (1973)
En febrero de 1973, aproximadamente 200 activistas de Oglala Lakota y AIM ocuparon la ciudad de Wounded Knee en la Reserva India Pine Ridge en Dakota del Sur. El sitio era profundamente simbólico: fue donde el ejército estadounidense había masacrado a más de 250 hombres, mujeres y niños de Lakota en 1890. Los ocupantes exigieron la eliminación del presidente tribal corrupto Richard Wilson, investigaciones en la Oficina de Asuntos Indios, y el gobierno federal.
El enfrentamiento duró 71 días.El FBI y los Marshals de Estados Unidos rodearon la ciudad, y las peleas de armas se desataron regularmente. Dos activistas fueron asesinados, y un marshal federal fue gravemente herido. La ocupación terminó en mayo de 1973 con un acuerdo negociado, pero el gobierno federal no cumplió la mayoría de sus promesas.Sin embargo, Wounded Knee logró resultados significativos.
El caso Calder (1973)
En el Canadá, un caso legal presentado por la Nación Nisga en la Columbia Británica llegó al Tribunal Supremo del Canadá en 1973. Nisga’a sostuvo que el título de los aborígenes a sus tierras tradicionales nunca había sido extinguido y que el gobierno provincial no tenía derecho a otorgar licencias de recursos en esas tierras sin su consentimiento. En una sentencia histórica, el Tribunal Supremo dividió 3-3 en un tecnicismo, pero seis de siete jueces reconocieron que el título de los aborígenes existía en virtud del common law canadiense.
La decisión Calder fue un momento de ruptura.Por primera vez, un tribunal canadiense reconoció que los pueblos indígenas habían poseído derechos legales a sus tierras antes de la colonización y que esos derechos no se habían borrado automáticamente. El gobierno federal, que había rechazado previamente el concepto de título de aborígenes, se vio obligado a cambiar su política. En 1973, el Primer Ministro Pierre Trudeau anunció que el gobierno comenzaría a negociar amplias reivindicaciones de tierras con las Primeras Naciones, un proceso que continúa hasta hoy el proceso constitucional.
La Marcha de Tierras Maoríes (1975)
En Nueva Zelanda, la Tierra Maorí de marzo de 1975 fue un punto de inflexión en la relación entre los maoríes y la Corona. Organizada por el Consejo Maorí y liderada por la activista Whina Cooper, la marcha viajó desde el extremo norte de la Isla Norte al Parlamento en Wellington, cubriendo más de 1.000 kilómetros por más de 29 días.
La marcha dio un apoyo público masivo y obligó al gobierno a tomar en serio las reivindicaciones de tierras maoríes. En 1985, el Tribunal de Waitangi recibió una jurisdicción retrospectiva, lo que le permitió abordar las confiscaciones masivas de tierras que se habían producido durante las guerras de Nueva Zelandia del siglo XIX. La marcha también impulsó un renacimiento del orgullo cultural maorí y el idioma oficial, ya que las comunidades maoríes comenzaron a organizar los nidos de idiomas (kōhanga reo 1987)
International Advocacy at the United Nations
Los años 70 también vieron a los pueblos indígenas llevar su causa a la etapa internacional. En 1977, representantes de comunidades indígenas de América del Norte, Australia, Nueva Zelandia y el Pacífico asistieron a la Conferencia Internacional de ONG sobre la Discriminación contra las Poblaciones Indígenas en Ginebra. Esta conferencia fue un hito, y marcó la primera vez que los pueblos indígenas de diferentes continentes se habían reunido para presentar un caso unificado por sus derechos ante la comunidad internacional.
La conferencia condujo directamente al establecimiento del Grupo de Trabajo de las Naciones Unidas sobre Poblaciones Indígenas en 1982, que pasó más de dos decenios elaborando la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP), aprobada en 2007. Las bases establecidas en los años setenta tuvieron así un efecto directo y duradero en el derecho internacional de los derechos humanos. Los pueblos indígenas ya no eran invisibles; eran reconocidos como pueblos distintos con derechos colectivos a la libre determinación, la tierra y la preservación cultural.
Reformas de políticas en todos los Estados de la Separación
El activismo de los años setenta se tradujo en cambios concretos de política, pero los gobiernos de Australia, el Canadá, los Estados Unidos y Nueva Zelandia promulgó leyes y establecieron instituciones que reconocían los derechos indígenas de manera que hubieran sido impensables hace un decenio. Si bien estas reformas eran a menudo incompletas y impugnadas, representaban un cambio fundamental de la asimilación al alojamiento.
Legislación sobre los derechos de las tierras
La tierra era la demanda central de los movimientos indígenas, y en esta esfera se produjeron los cambios más importantes en la política. En Australia, la Ley de derechos de tierras aborígenes (territorio norteño) de 1976 permitió a los indígenas reclamar tierras coronarias sin cultivar, sobre la base de la ocupación tradicional y los consejos de tierras establecidos para administrar esas tierras. Mientras que el acto se aplicaba únicamente al Territorio del Norte, creó un modelo que influyó en otros estados.
En el Canadá, la política general de reclamaciones iniciada después del caso Calder produjo el Acuerdo de James Bay y Quebec Septentrional (1975), el primer tratado moderno en el Canadá. El acuerdo concedió al Cree e Inuit de la propiedad norte de Quebec de aproximadamente 5.500 millas cuadradas de tierra, compensación financiera y autonomía. Definió un precedente para los acuerdos de reclamaciones globales posteriores en todo el Canadá, incluido el Acuerdo de Nunavut (1993) y el Acuerdo Final de Nisga (2000).
La Ley de Arreglo de Reclamaciones Nativas de Alaska (ANCSA) de 1971 fue uno de los mayores asentamientos terrestres de la historia de Estados Unidos. Extinguió el título de aborígenes en Alaska a cambio de 44 millones de acres de tierra y casi 1.000 millones de dólares en compensación, pagado a través de corporaciones nativas por lucro. ANCSA fue polémica porque impuso una estructura corporativa sobre la gobernanza tradicional indígena, pero transfirió tierras y capital sustanciales a manos nativas.
El Tratado de Waitangi de Nueva Zelanda, Ley de 1975, estableció el Tribunal de Waitangi, que se convirtió en el principal mecanismo para abordar las quejas históricas. Mientras que las facultades del tribunal fueron inicialmente limitadas, su creación marcó la primera vez que la Corona había establecido un proceso formal para resolver las infracciones de tratados. La expansión de la jurisdicción del tribunal en 1985 abrió la puerta para las reclamaciones que implican confiscaciones de tierras, derechos de recursos y daños culturales.
Autodeterminación y gobernanza tribal
Los años 70 vieron un cambio de la administración paternalista hacia la autogobernanza indígena. En los Estados Unidos, la Ley de Autodeterminación y Asistencia Educativa de la India de 1975 permitió a las tribus contraer con el gobierno federal para administrar sus propios servicios sociales, de salud, educación, y revertía décadas de control de la Oficina de Asuntos Indios y dio a las tribus la capacidad de diseñar programas que se ajusten a su autonomía cultural.
En el Canadá, el gobierno federal comenzó a negociar acuerdos de autogobierno con las Primeras Naciones, comenzando por el Acuerdo de James Bay en 1975, que permitían a las comunidades indígenas ejercer jurisdicción sobre educación, salud, bienestar infantil y otras esferas, pero el gobierno autónomo general seguía siendo difícil para muchas Primeras Naciones, en los años 70 se estableció el principio de que los pueblos indígenas tenían derecho a gobernarse.
Australia vio la creación de la Comisión de Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres (ATSIC) en 1990, pero sus raíces se encontraban en los años 70, cuando el gobierno de Whitlam estableció los primeros órganos consultivos aborígenes y organizaciones controladas por la comunidad. El Servicio Médico Aborígen, fundado en Redfern en 1971, se convirtió en un modelo de servicios de salud controlados por la comunidad que otorgaban control a los indígenas sobre su propia atención de salud.
Reconocimiento Constitucional y Protección Jurídica
Los movimientos indígenas también impulsaron el reconocimiento constitucional y legal de sus derechos. En el Canadá, la Ley Constitucional de 1982 incluyó el artículo 35, que reconoció y afirmó los derechos aborígenes y tratados existentes, que fue la primera vez que los derechos indígenas habían sido protegidos constitucionalmente en el Canadá, y proporcionó un poderoso instrumento jurídico para que los pueblos indígenas, de Primeras Naciones, Inuit y Métis, impugnaran las leyes federales y provinciales que violaron esos derechos.
En Australia, la Ley de Discriminación Racial de 1975 hizo ilegal discriminar por motivos de raza, proporcionando a los australianos indígenas una base legal para impugnar las leyes y prácticas discriminatorias. El acto se utilizó en casos históricos como Koowarta v Bjelke-Petersen (1982), que derribó el intento de Queensland de bloquear una reclamación por motivos raciales. Estados Unidos vio la Ley de derechos civiles indios de 1968 extendida y fortalecida por decisiones judiciales internas en los años 70.
El marco constitucional de Nueva Zelanda no cambió tan dramáticamente, pero la Ley de Tratados de Waitangi de 1975 dio al Tribunal de Waitangi la facultad de hacer recomendaciones vinculantes sobre las reclamaciones contemporáneas, y las enmiendas posteriores ampliaron su papel. Los tribunales también comenzaron a aplicar los principios del tratado a la interpretación legal, exigiendo a la Corona actuar razonablemente y de buena fe hacia los maoríes.
Revitalización cultural y lingüística
Los movimientos de los años 70 provocaron un renacimiento de las lenguas y culturas indígenas que habían sido suprimidas por generaciones. En Nueva Zelandia, la disminución de los te reo maoríes había sido tan severa que algunos expertos predijeron su extinción.La comunidad maorí respondió estableciendo kōhanga reo (niños de idioma) a principios de los años ochenta, pero la base fue establecida en los años 70 por activistas que exigieron apoyo gubernamental para la educación maorí.
En Canadá, el gobierno federal comenzó a financiar iniciativas de lengua aborigen en los años 70, aunque el apoyo sostenido llegó más tarde. Las comunidades de las Primeras Naciones establecieron sus propios programas de idiomas, a menudo en asociación con las escuelas provinciales. Estados Unidos vio el crecimiento de las escuelas tribales, comenzando por el Diné College (antiguo Colegio Comunitario Navajo) en 1968, que se expandió en los años 70 para ofrecer títulos en estudios indígenas, idioma y cultura.
Australia fue testigo del establecimiento de organizaciones de medios de comunicación controladas por los indígenas, incluida la Dependencia de Radiodifusión de los Aborígenes en el decenio de 1970, que posteriormente se convirtieron en el Servicio Nacional de Televisión Indígena. Organizaciones comunitarias como el Servicio Médico Aborigen y el Servicio Jurídico Aborigen no sólo proporcionaron servicios esenciales sino que también sirvieron de centro para la preservación cultural y la organización política.
Representación política
Los años 70 vieron a los pueblos indígenas comenzar a entrar en instituciones políticas como representantes electos. En los Estados Unidos, Ben Nighthorse Campbell (Northern Cheyenne) fue elegido para la legislatura estatal de Colorado en 1978, más tarde sirviendo en la Cámara de los Estados Unidos y el Senado. Wilma Mankiller]
En Australia, Neville Bonner se convirtió en el primer aborigen que sirvió en el Parlamento australiano cuando fue nombrado al Senado en 1971. Fue elegido por su propio derecho en 1972 y utilizó su posición para abogar por los derechos de la tierra y la justicia social. En Nueva Zelanda, los electores maoríes habían existido desde 1867, pero los años 70 vieron un aumento en los miembros maoríes del Parlamento y la elección de marzo
Comparación de los enfoques nacionales
Los cambios de política de los años 70 variaron significativamente en todos los países, reflejando diferentes tradiciones jurídicas, estructuras constitucionales y historias coloniales. El enfoque de Australia fue fuertemente influenciado por el principio de terra nullius, que la decisión Mabo revertía más tarde. La legislación sobre derechos de la tierra era limitada y a menudo resistida por los gobiernos estatales. Canadá utilizó una combinación de litigios y negociaciones, con la base Calder para obligar al gobierno federal a desarrollar un proceso de reivindicaciones más sólidos.
Los Estados Unidos se basaron en la relación de confianza federal y la doctrina de soberanía tribal, pero la acción del Congreso seguía siendo esencial. La Ley de autodeterminación india de 1975 dio a las tribus la capacidad de administrar programas federales, pero el gobierno federal mantuvo la autoridad máxima. El enfoque de Nueva Zelanda era único en su enfoque en el Tratado de Waitangi como documento fundador. El sistema del Tribunal de Waitangi proporcionó un mecanismo para abordar las reclamaciones que no existían inicialmente.
A pesar de estas diferencias, surgieron temas comunes. Los cuatro países se apartaron de la asimilación y del reconocimiento de los derechos indígenas. Todos los procesos establecidos de reivindicación de tierras, aunque su alcance y eficacia variaron. Todos los programas culturales y lingüísticos ampliados. Y todos vieron un aumento de la representación política indígena, aunque no fuera proporcional.
Los años setenta establecieron una trayectoria que continuó hasta el siglo XXI, con cada país que se basaba en la década transformadora.
El Arco Largo: Legado y Luchas Continuas
Los cambios de política de los años 70 han tenido un impacto duradero, establecieron marcos legales e institucionales que los pueblos indígenas siguen utilizando para promover sus derechos. El Tribunal de Waitangi de Nueva Zelanda ha resuelto cientos de reclamaciones, repatriando miles de millones de dólares en activos a comunidades maoríes. Las Primeras Naciones canadienses han negociado tratados modernos que abarcan vastos territorios y ejercen poderes de autonomía.
En los Estados Unidos, las tribus han utilizado el marco de autodeterminación para ampliar su soberanía, operar sus propios tribunales, escuelas y fuerzas policiales. Archivos Nacionales] contiene amplios registros de estos cambios de política.La Ley Reguladora de la Juego Indio de 1988, que permitió a las tribus operar casinos, construida directamente sobre los beneficios de soberanía de los años 70 y ha proporcionado recursos económicos para muchas comunidades nativas.
Los pueblos indígenas de los cuatro países siguen experimentando tasas más altas de pobreza, encarcelamiento y problemas de salud que la población en general. Los procesos de reivindicación de tierras son lentos y controvertidos. El cambio climático afecta de manera desproporcionada a las comunidades indígenas que dependen de tierras y recursos tradicionales. El legado de asimilación forzada, incluido el trauma de las escuelas residenciales en Canadá y las generaciones robadas en Australia, sigue afectando a las generaciones.
Los movimientos de los años 70 no lograron todo lo que esperaban sus dirigentes, pero cambiaron fundamentalmente el panorama político. Los pueblos indígenas ya no son sujetos de la administración paternalista; son reconocidos como titulares de derechos y asociados en la gobernanza. Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas] (UNDRIP), aprobada en 2007 y respaldada por los cuatro países, refleja los principios que los activistas indígenas se autodeterminaron en los años 1970.
La Embajada de los Aborígenes en la Tienda, en el Museo Nacional de Australia. La Enciclopedia Canadiana proporciona un relato detallado del caso Calder y sus consecuencias.El artículo [The ] [New Zealand policy background] ofrece contexto para el cambio de la historia de la Tierra [SLT].
Conclusión
Los años 70 fueron una cuenca por los derechos indígenas. Un decenio de activismo, desafíos legales y defensa internacional obligaron a los gobiernos de Australia, Canadá, Estados Unidos y Nueva Zelanda a abandonar las políticas asimilacionistas y a comenzar a reconocer los derechos indígenas sobre la tierra, la libre determinación y la preservación cultural.Las reformas de los años setenta fueron imperfectas e incompletas, pero crearon los fundamentos legales y políticos para los avances que siguieron.