Die Morgendämmerung der westlichen Philosophie

Die westliche Philosophie entstand nicht vollständig aus einem Vakuum. Sie entstand aus einer Kollision zwischen Mythos, aufkommender Wissenschaft und einer neuen Art, Fragen zu stellen, die rationale Antworten erforderten. Während Denker wie Thales und Heraklit bereits begonnen hatten, über die grundlegende Natur der Realität zu spekulieren, war es Sokrates, der die Philosophie nach innen wandte - weg von den Sternen und zur menschlichen Seele. Er steht als die Wasserscheidefigur, die eine verstreute Reihe von Anfragen in eine disziplinierte Suche nach Weisheit verwandelte, die auf ethischer Selbstprüfung basierte. Sein Leben und Tod im 5.

Jahrhundert BCE Athen gab dem westlichen Denken seinen moralischen Kompass und seine Methode, was ihn nicht nur zu einem Philosophen unter vielen machte, sondern zum Archetyp des Philosophen selbst.

Die vorsokratischen Denker, die seit dem 6. Jahrhundert v. Chr. aktiv waren, hatten bereits mit mythologischen Erklärungen gebrochen, indem sie vorschlugen, dass ein einziges zugrunde liegendes Prinzip - Wasser, Luft, das Grenzenlose oder die Zahl - den Kosmos erklären könnte. Doch ihre Sorgen waren weitgehend kosmologischer Natur. Sokrates verlagerte den Fokus auf menschliche Angelegenheiten: Was ist Gerechtigkeit? Was ist Mut?

Was bedeutet es, ein gutes Leben zu führen? Damit eröffnete er den Zweig der Philosophie, der als Ethik bekannt ist, und er tat dies nicht durch die Abgabe von Verlautbarungen, sondern durch die unerbittliche öffentliche Diskussion. Sein Beharren darauf, dass Tugend eine Form des Wissens ist und dass das ungeprüfte Leben nicht lebenswert ist, bildete die Bühne für die gesamte Tradition der kritischen Philosophie, die folgte.

Athen im Zeitalter des Perikles

Sokrates wurde um 470 v. Chr. in eine Stadt geboren, die sich schnell zum kulturellen und intellektuellen Zentrum der griechischen Welt entwickelte. Das Athener Goldene Zeitalter, oft mit dem Staatsmann Perikles verbunden, sah die Blüte von Demokratie, Drama, Architektur und Kunst. Athen war ein geschäftiger Handelsknotenpunkt und ein Magnet für Denker aus dem gesamten Mittelmeerraum. Die Sophisten - reisende Lehrer für Rhetorik und überzeugende Sprache - flockten in die Stadt und boten jungen Männern die Fähigkeiten an, die notwendig waren, um im politischen Leben erfolgreich zu sein. Dieses Umfeld bot sowohl die intellektuelle Gärung als auch die sozialen Spannungen, die Sokrates Mission prägen und letztlich zu seinem Untergang führen würden.

Sokrates Vater, Sophroniscus, war ein Steinmetz, und seine Mutter, Phaenarete, eine Hebamme. Die Metapher der Hebamme sollte später zum Selbstverständnis von Sokrates werden: er behauptete, er würde Maieutik praktizieren, die Kunst, anderen zu helfen, ihre eigenen Ideen zu gebären. Über seine formale Ausbildung wird wenig berichtet, aber alte Quellen deuten darauf hin, dass er die Werke früherer Philosophen studierte und möglicherweise vom Naturwissenschaftler Anaxagoras beeinflusst wurde. Als Bürgersoldat diente Sokrates in mehreren Schlachten während des Peloponnesischen Krieges, einschließlich Potidaea, Delium und Amphipolis. Seine körperliche Tapferkeit und Gleichgültigkeit gegenüber Not verdiente ihm einen Ruf für außergewöhnliche Ausdauer.

In der Mitte des Lebens hatte er jedoch jede konventionelle Karriere aufgegeben, um sich ganz der Philosophie zu widmen, die Agora und Gymnasium barfuß wandern und jeden ansprechen, der mit ihm über die dringendsten Fragen des Lebens sprechen würde.

Die sokratische Methode: Ein neuer Weg der Untersuchung

Der einzige unverwechselbare und einflussreichste Beitrag, den Sokrates zur Philosophie leistete, war seine Methode des Fragens, die jetzt allgemein als die sokratische Methode bezeichnet wird. Im Gegensatz zu den Sophisten, die lange Reden hielten, die dazu gedacht waren, zu überzeugen oder zu blenden, ging Sokrates durch kurze, spitze Fragen, die seine Gesprächspartner zwangen, ihre Begriffe zu definieren und die logischen Konsequenzen ihres Glaubens zu untersuchen. Eine typische Konversation würde mit einer täuschend einfachen Frage beginnen: "Was ist Frömmigkeit?" oder "Kann Tugend gelehrt werden?" Als der Befragte eine Definition wagte, würde Sokrates Implikationen herausziehen, Widersprüche aufdecken und versteckte Annahmen aufdecken. Das Ergebnis war oft aporia - ein Zustand der Ratlosigkeit, in dem die Person erkannte, dass sie nicht wirklich wussten, was sie zu wissen glaubten.

Für Sokrates war diese Anerkennung der Unwissenheit keine Niederlage, sondern ein entscheidender Schritt in Richtung Weisheit. Das Orakel in Delphi, wie er in Platons Apologie bekannt ist, hatte verkündet, dass niemand weiser sei als Sokrates. Verwirrt, weil er wusste, dass er kein großes Wissen besaß, machte sich Sokrates daran, das Orakel zu testen, indem er diejenigen befragte, die als weise gelten: Politiker, Dichter, Handwerker. Er fand heraus, dass sie zwar in ihrem jeweiligen Handwerk erfahren sein könnten, aber fälschlicherweise glaubten, dass diese Kompetenz ihnen Einblick in Dinge jenseits ihres Fachwissens gab - vor allem in Fragen der Moral und des guten Lebens. Sokrates allein war sich seiner eigenen Unwissenheit bewusst, und in diesem bescheidenen Bewusstsein lag seine überlegene Weisheit.

Die sokratische Methode diente somit einem doppelten Zweck: Es war sowohl ein Instrument für die persönliche moralische Untersuchung als auch eine öffentliche Demonstration der Grenzen des menschlichen Wissens.

Im Mittelpunkt der Methode stand elenchus, eine strenge Form der Kreuzverhöre, die darauf abzielte, die Konsistenz der moralischen Überzeugungen einer Person zu testen. Durch wiederholte Befragungsrunden würde Sokrates zeigen, dass die geschätzten Überzeugungen seines Partners mit anderen Prinzipien unvereinbar waren. Dies führte oft zu Irritationen und Ressentiments - Gefühle, die zur Feindseligkeit um seinen Prozess herum beitragen würden. Für diejenigen, die bereit waren, weiterzumachen, räumte elenchus den Boden für eine echte Untersuchung, entzog falsches Vertrauen und machte Raum für das Streben nach Wahrheit. Die Methode bleibt in der juristischen Ausbildung, Psychotherapie und Pädagogik grundlegend und ihre Betonung auf kollaborativem kritischem Denken statt passivem Empfang von Informationen inspirierte die Lehrpraktiken seit Jahrhunderten.

Ein detaillierter wissenschaftlicher Überblick über die sokratische Methode finden Sie in der Stanford Encyclopedia of Philosophy Eintrag zu Sokrates.

Die zentralen Grundsätze des sokratischen Denkens

Da Sokrates nichts schrieb, erfordert die Rekonstruktion seiner Philosophie ein sorgfältiges Durchsieben der Dialoge Platos, der historischen Schriften Xenophons und der komödiantischen Darstellungen des Aristophanes. Gelehrte unterscheiden zwischen dem „historischen Sokrates“ und dem „platonischen Sokrates“, aber eine Reihe von Kernlehren können ihm zuverlässig zugeschrieben werden. Diese Ideen, die miteinander verbunden sind, argumentieren kollektiv, dass das gute Leben ein Leben der rationalen Untersuchung ist, dass moralischer Fehler immer ein Produkt der Unwissenheit ist und dass die Sorge um die eigene Seele die höchste menschliche Verantwortung ist.

Tugend als Wissen

Die radikalste sokratische These besagt, dass alle Tugenden – Mut, Gerechtigkeit, Mäßigung, Frömmigkeit – Formen des Wissens sind. Wenn eine Person wirklich versteht, was gut ist, so argumentierte Sokrates, werden sie unweigerlich entsprechend handeln. Niemand wählt wissentlich das Böse; Fehlverhalten ist immer das Ergebnis einer Fehleinschätzung darüber, was Glück bringen wird. Diese intellektualistische Position leugnet die Möglichkeit von akrasia oder Willensschwäche. Wenn Menschen gegen ihr besseres Urteilsvermögen zu handeln scheinen, würde Sokrates argumentieren, haben sie tatsächlich nicht vollständig verstanden, was das Beste ist; ihre Wahrnehmung wird durch unmittelbare Freuden oder Schmerzen getrübt, die das wahre Maß von Gut und Böse verzerren.

Während moderne Leser diese Ansicht als zu optimistisch empfinden, folgt sie direkt aus Sokrates Überzeugung, dass jeder sein eigenes Wohlergehen wünscht. Da Tugend die Gesundheit der Seele ist, ist das Verstehen ihrer Natur vergleichbar mit einem Arzt, der die Ursache der Krankheit versteht. So wie ein Arzt, der weiß, was heilt, dieses Wissen anwenden wird, wird eine Person, die wirklich weiß, was richtig ist, es tun. Diese Lehre legt immense Bedeutung auf Bildung und Selbsterkenntnis, denn moralische Reform ist keine Frage der Erzwingung des Willens, sondern der Erleuchtung des Intellekts.

Das ungeprüfte Leben

Vielleicht ist heute kein sokratisches Diktum stärker als die Erklärung in Platons Apologie (38a): „Das ungeprüfte Leben ist es nicht wert, für einen Menschen zu leben. Mit diesen Worten weigerte sich Sokrates, ein Leben in passiver Konformität oder unbestrittener Gewohnheit zu akzeptieren. Er bestand darauf, dass jeder Mensch die Verpflichtung hat, über seine Werte, Entscheidungen und die Richtung seines Lebens nachzudenken. Diese Prüfung ist keine bloße intellektuelle Übung; es ist die wesentliche Aktivität , die das Leben menschlich macht.

Für Sokrates war die Praxis der Philosophie kein Beruf, sondern eine Art zu sein. Er verglich sich mit einem Gadfly, der vom Gott gesandt wurde, um das träge Pferd von Athen in Wachheit zu stechen. Die Selbstprüfung, die er vertrat, war von Natur aus sozial: sie geschah im Dialog, nicht isoliert. Nur durch vernünftige Gespräche mit anderen konnten die Fehler im Denken aufgedeckt und korrigiert werden. Diese dialogische Dimension des untersuchten Lebens antizipiert das moderne Verständnis, dass Identität und Bedeutung in Beziehung zu anderen aufgebaut sind.

Sokratische Ignoranz und Ironie

Sokratische Ignoranz ist keine Pose, sondern eine disziplinierte intellektuelle Demut. Als Sokrates sagte: „Ich weiß, dass ich nichts weiß, behauptete er nicht totale Ignoranz der Fakten, sondern erkannte an, dass menschliche Weisheit im Vergleich zu göttlicher Weisheit wenig oder gar keinen Wert hat. Dieser Beruf der Ignoranz, der oft mit einer charakteristischen Ironie ausgedrückt wird, diente dazu, die Anmaßungen von Experten und Autoritätspersonen zu zerschlagen. Die sokratische Ironie beinhaltete ein spielerisches, aber zielgerichtetes Vortäuschen der Ignoranz, das die Ansichten anderer hervorbrachte, bis ihre Unzulänglichkeiten klar wurden. Weit davon entfernt, ein bloßer rhetorischer Trick zu sein, war es eine pädagogische Strategie, die die Zuhörer ermutigte, aktive Teilnehmer an ihrem eigenen Lernen zu werden.

In einer Zeit, in der die Sophisten behaupteten, Wissen zu besitzen und zu verkaufen, war Sokrates’ ironische Selbstdarstellung zutiefst subversiv. Sie stellte die Möglichkeit in Frage, Weisheit auf eine Reihe von Formeln zu reduzieren, die gegen eine Gebühr übermittelt werden konnten. Indem er modellierte, wie wenig er wusste, stellte er die Philosophie als eine fortlaufende Suche und nicht als einen Körper der fertigen Lehre um. Diese Auffassung von Philosophie als eine offene Suche bleibt zentral für die Disziplin.

Pflege der Seele

Ein weiteres kardinalsokratisches Thema ist der Primat von psychē—der Seele. Sokrates drängte seine Mitbürger, sich um ihre Seelen zu kümmern, die über Reichtum, Ruf und körperliche Freuden stehen. Für ihn war die Seele der Sitz der Vernunft und des moralischen Charakters, das wahre Selbst. In der Apologie beschreibt er seine göttliche Mission als Überzeugungsarbeit für die Menschen, die Seelenpflege an die erste Stelle zu setzen: „Ich gehe umher und tue nichts anderes, als Jung und Alt unter euch zu überzeugen, sich nicht um euren Körper oder euren Reichtum zu kümmern, der dem bestmöglichen Zustand eurer Seele vorgezogen oder so stark ist wie für den bestmöglichen Zustand eurer Seele. Die Güte der Seele wiederum hing von Wissen und Tugend ab.

Diese Neuorientierung der Prioritäten, von äußeren Gütern bis zu innerer Exzellenz, würde durch Platon, Aristoteles, die Stoiker und in das christliche Denken einfließen.

Das Konzept hat auch Auswirkungen darauf, wie wir Glück verstehen. Sokrates lehnte die Gleichung von Glück mit Freude, Macht oder materiellem Überfluss ab. Wahres Glück - Eudämonie - entstand aus dem wohlgeordneten Zustand der Seele, der durch die Kultivierung von Weisheit und Tugend erreicht wurde. Dieser eudaimonistische Rahmen wurde zu einem Eckpfeiler späterer ethischer Theorien und bleibt eine Live-Option in zeitgenössischen philosophischen Debatten über Wohlbefinden.

Das Daimonion

Sokrates erwähnte häufig ein inneres göttliches Zeichen oder eine innere Stimme – das daimonion –, das ihn, wie er behauptete, seit seiner Kindheit begleitet hatte. Diese Stimme sagte ihm nie, was er tun sollte, sondern warnte ihn nur vor bestimmten Handlungen. Vor allem hinderte sie ihn nicht daran, vor Gericht zu gehen oder sein Todesurteil zu akzeptieren, was er als Bestätigung dafür ansah, dass sein Weg moralisch korrekt war. Das Daimonion wurde verschiedentlich als eine Form des Gewissens, ein übernatürlicher Führer oder eine poetische Metapher für rationale Intuition interpretiert. Was auch immer seine Natur ist, unterstreicht es Sokrates 'tiefes Gefühl einer persönlichen moralischen Berufung und seine Überzeugung, dass ethische Einsicht nicht auf kalkulatives Denken reduziert werden konnte.

Der Prozess gegen Sokrates

Im Jahr 399 v. Chr. wurde Sokrates vor eine Jury von 501 Athenern gebracht. Die von Diogenes Laertius aufgezeichneten formellen Anklagen, die sich in Platons Entschuldigung widerspiegelten, waren zweifach: Gottlosigkeit (nicht an die Götter der Stadt zu glauben und neue Gottheiten einzuführen) und die Jugend zu korrumpieren. Unter diesen rechtlichen Formulierungen lagen politische und persönliche Ressentiments, die sich über Jahrzehnte angesammelt hatten. Athen hatte kürzlich eine verheerende Niederlage im Peloponnesischen Krieg erlitten, gefolgt von der brutalen Herrschaft der Dreißig Tyrannen und der Wiederherstellung einer nervösen Demokratie. Sokrates 'Verbindungen mit Persönlichkeiten wie Alcibiades (ein charismatischer, aber umstrittener General) und Critias (ein Führer der Dreißig) machten ihn zu einem bequemen Sündenbock für das Unglück der Stadt.

Die Verteidigungsrede

Platons Version von Sokrates Verteidigung bleibt eine der berühmtesten Reden in der Literatur. Anstatt um Gnade zu bitten oder Exil vorzuschlagen, nutzte Sokrates den Prozess als Plattform, um seine philosophische Mission zu erklären und zu verteidigen. Er untersuchte seinen Ankläger Meletus und demonstrierte die Inkohärenz der Anklage wegen Gottlosigkeit. Er argumentierte, dass sein Beharren auf ethischer Selbstprüfung keine Korruption sei, sondern der größte Dienst, den er der Stadt erweisen könne. Auf die Frage, welche Strafe er verdiente, schlug er bekanntlich vor, dass er im Prytaneum kostenlose Mahlzeiten erhalten sollte - eine Ehre, die olympischen Siegern und öffentlichen Wohltätern vorbehalten war - bevor er widerwillig eine kleine Geldstrafe vorschlug.

Diese trotzige Haltung besiegelte sein Schicksal. Die Jury stimmte mit knapper Mehrheit für die Verurteilung, und als die Alternative zum Tod vorgeschlagen wurde, stimmte eine größere Mehrheit für die Todesstrafe.

Der Tod als philosophischer Akt

Nach der Verurteilung verbrachte Sokrates einen Monat im Gefängnis, bevor die Hinrichtung durchgeführt werden konnte, während der seine Freunde eine Flucht arrangierten. Er lehnte ab und argumentierte, dass ein Bürger verpflichtet sei, die Gesetze der Stadt zu befolgen, auch wenn sie ungerecht angewendet werden. Diese Entscheidung, die in Platons Crito dramatisiert wurde, demonstrierte sein unerschütterliches Engagement für den Grundsatz, dass es besser ist, Ungerechtigkeit zu erleiden, als sie zu begehen. In 399 v. Chr., umgeben von seinen Gefährten, trank er den Saum mit ruhiger Gelassenheit. Die Szene, die in der Phaedo bewegt beschrieben wird, präsentierte seinen Tod nicht als Tragödie, sondern als den letzten, konsequenten Akt eines Lebens, das der Philosophie gewidmet ist.

Das Leben nach dem Tod von Sokrates

Der Einfluss von Sokrates endete nicht mit seinem Tod. Wenn überhaupt, vergrößerte seine Hinrichtung seine Wirkung, indem er einen Märtyrer für die Philosophie schuf. Das Beispiel seines Lebens und die Substanz seines Denkens prägten fast jede spätere Schule der alten Philosophie und provozieren heute noch Debatten.

Sokratische Schulen und Platon

Die unmittelbare Nachwirkung sah die Entstehung von mehreren "Sokratischen Schulen", die jeweils behaupten, das wahre Erbe des Meisters zu vertreten. Antisthenes gründete die zynische Tradition, wobei Askese und die Ablehnung sozialer Konventionen betont wurden. Aristippus von Cyrene entwickelte eine hedonistische Interpretation, die das Gute mit Freude identifizierte. Die Megarianische Schule konzentrierte sich auf logische Rätsel und die Einheit des Guten. Aber es war Plato, der das sokratische Denken am tiefsten voranbrachte und transformierte.

In einer Reihe von Dialogen, die frühe, mittlere und späte Perioden umfassten, verwendete Plato Sokrates als zentrale Figur, um eine immer breiter werdende Palette philosophischer Probleme zu erforschen - von der Natur der Gerechtigkeit in der Republik zur Theorie der Formen, der Unsterblichkeit der Seele, Liebe, Wissen und der Idealzustand. Die frühen platonischen Dialoge, die sich im Allgemeinen darauf einigten, näher an den historischen Sokrates zu sein, sich auf ethische Definitionen zu konzentrieren und in Aporien zu enden, während die späteren Werke dem Charakter von Sokrates mehr aufw

Sokrates in der späteren Philosophie

Hellenistische Philosophen wie die Stoiker nahmen Sokrates als ihr ethisches Modell an und bewunderten seine Selbstkontrolle, seine Gelassenheit im Angesicht des Todes und seinen Glauben, dass Tugend für Glück ausreicht. Epictetus, der stoische Sklavenlehrer, berief sich wiederholt auf Sokrates als den Weisen, der das Prinzip verkörperte, dass das einzig wahre Gute in den rationalen Entscheidungen liegt. Die akademischen Skeptiker betonten nach Platos sokratischem Erbe die Aussetzung des Urteils und die endlose Suche nach Wahrheit. In der römischen Ära hielten Ciceros Dialoge und Senecas Briefe die sokratische Figur am Leben, indem sie ihn als den weisesten Menschen und ein Paradigma der moralischen Klarheit darstellten. Selbst frühe christliche Denker fanden in Sokrates einen heidnischen Vorläufer - einen Mann, der nach dem göttlichen Logos lebte und ungerecht hingerichtet wurde, obwohl Justin Martyr und Clement von Alexandria ihn als Vorläufer und nicht als Retter einrahmen würden.

Die Renaissance-Wiederherstellung von Platons Werken belebte das Interesse an Sokrates, und die Aufklärung sah ihn als Symbol für freie Untersuchung, Toleranz und die Weigerung, sich dogmatischen Autoritäten zu beugen. Voltaire und Rousseau wandten sich jeweils an das sokratische Beispiel, während Hegel Sokrates als welthistorische Figur interpretierte, deren individuelles Gewissen mit der ethischen Substanz des athenischen Staates kollidierte und das Prinzip der subjektiven Freiheit einleitete. Kierkegaard fand in der sokratischen Ironie ein Modell für existentielles Denken, und Nietzsche konnte trotz seiner harten Kritik an Sokrates als Dekadent, der den tragischen Geist untergrub, nicht entkommen die Anziehungskraft des Mannes, der es wagte, Vernunft mit Tugend gleichzusetzen.

Sokrates heute

Die pädagogische Methode, die seinen Namen trägt, wird in juristischen Fakultäten, Business Schools und Seminarräumen auf der ganzen Welt verwendet. Neben der formalen Bildung stützt die sokratische Betonung auf das Hinterfragen von Annahmen, die Definition von Begriffen und die persönliche Verantwortung für den eigenen Glauben das kritische Denken, das für die demokratische Staatsbürgerschaft von zentraler Bedeutung ist. In einer Zeit der Informationsüberlastung und des polarisierten Diskurses hat der sokratische Aufruf, unsere eigene Ignoranz zu untersuchen, bevor andere angegriffen werden, eine erneuerte Dringlichkeit. Die zeitgenössische Moralpsychologie untersucht genau die von ihm aufgeworfenen Fragen: die Beziehung zwischen moralischem Wissen und Handeln, die Natur des Glücks und die Bedeutung des Dialogs für die ethische Entwicklung. Studien in der Harvard-Bildungstradition, die durch die Arbeit von Denkern wie Robert Coles veranschaulicht wird, zeigen, wie sokratisches Hinterfragen moralische Reflexion fördern kann.

Philanthropische und Bildungsorganisationen, wie die National Association of Scholars, fördern weiterhin den sokratischen Dialog als Mittel zur Erneuerung liberaler Bildung.

Kunst, Literatur und Film kehren immer wieder zu Sokrates als Figur des intellektuellen Mutes zurück. Von Jacques-Louis Davids neoklassizistischem Gemälde Der Tod von Sokrates bis hin zu zeitgenössischen Theaterstücken und Romanen inspiriert der Mann, der sich für den Zwerg über das Schweigen entschieden hat. Das Bild des Philosophen als öffentliches Ärgernis, ein Gadfly, der die Mächtigen verunsichert und die Befragung tröstet, bleibt eines der nachhaltigsten Vermächtnisse des alten Griechenlands.

Der dauerhafte sokratische Geist

Sokrates‘ Leben markiert den wahren Ausgangspunkt der westlichen Philosophie, nicht weil er ein fertiges Denksystem zur Verfügung stellte, sondern weil er demonstrierte, was Philosophie sein könnte: eine Praxis der unnachgiebigen Selbsterforschung, ein Bekenntnis zur Wahrheit über Komfort und eine Anerkennung, dass Weisheit mit der Anerkennung der eigenen Grenzen beginnt. Seine Methode veränderte die Art und Weise, wie wir Probleme angehen, indem er darauf bestand, dass Verständnis durch Dialog und kritische Prüfung aufgebaut werden muss, nicht durch Autorität weitergegeben. Seine ethischen Lehren - dass Tugend Wissen ist, dass die Seele vor allem gepflegt werden muss, dass ein ungeprüftes Leben hohl ist - bleiben provokative Herausforderungen und nicht etablierte Dogmen.

Der alte Athener, der nichts schrieb, sondern alles hinterfragte, was nicht eine Bibliothek, sondern einen Denk- und Lebensstil hinterlassen hat. Jedes Mal, wenn wir fragen, was Gerechtigkeit oder Mut wirklich bedeuten, jedes Mal, wenn wir innehalten, um zu prüfen, ob unsere Überzeugungen unter Kontrolle bleiben, gehen wir in die Fußstapfen von Sokrates. Seine größte Leistung war es, Philosophie zu einer unausweichlichen menschlichen Sorge zu machen, den einfachen Akt des Gesprächs in das lebenslange Projekt des Weisen zu verwandeln. Solange es Menschen gibt, die bereit sind, harte Fragen zu stellen und dem Unbehagen des Nichtwissens zu trotzen, wird der Geist von Sokrates weiterhin den westlichen Geist informieren und verunsichern.