Die Ursprünge des sumerischen Glaubens in einer Welt ohne Spaltungen

Die Sumerer, die um 3000 v. Chr. im südlichen Mesopotamien auftauchten, schufen einen religiösen Rahmen, der jede Schicht der Existenz durchdrang. Ihre Götter waren keine entfernten Figuren, sondern aktive Kräfte bei der jährlichen Überschwemmung des Tigris und Euphrat, beim Wachstum von Gerste und beim Schicksal der Stadtstaaten. Die Rekonstruktion dieser Tradition aus Keilschrifttafeln, Zylindersiegeln und den Ruinen heiliger Bezirke zeigt ein Volk, das das Göttliche in den Rohstoffen ihrer Landschaft sah - Schilf, Lehm, Wasser und Himmel - lange bevor eine strenge Trennung zwischen natürlich und übernatürlich in spätere Gedanken verwandelt wurde. Archäologische Arbeiten an Orten wie Uruk, Eridu und Nippur fügen weiterhin Nuancen hinzu, was zeigt, dass das, was wir als Religion bezeichnen, für die Sumerer das Betriebssystem der Zivilisation war.

Frühe Ausgräber im 19. und frühen 20. Jahrhundert fanden Tausende von Tontafeln mit Mythen, Hymnen und Verwaltungsunterlagen. Wissenschaftler erkannten bald, dass die sumerische Theologie alles vom Eigentumsrecht bis zur Medizin informierte. Der eigentliche Akt des Schreibens, die Keilschrift, wurde als Geschenk von Enki, dem Gott der Weisheit, und Schreiberschulen unter der Schirmherrschaft der Göttin Nisaba angesehen. So bedeutet die Rekonstruktion der sumerischen Religion, Mythenschichten, politische Propaganda und lokale Variationen zu entwirren, während die Tatsache geehrt wird, dass es keinen einzigen, monolithischen Kanon gab - jede größere Stadt hatte ihre eigene Schutzgottheit und Version der kosmischen Hierarchie.

Die Struktur des Kosmos und der göttlichen Ordnung

Um das sumerische Pantheon zu verstehen, muss man zuerst das me begreifen – ein komplexes und unübersetzbares Konzept, das die Dekrete repräsentiert, die sowohl das physische als auch das soziale Universum beherrschten. Das me umfasste alles, vom Königtum und Geschlechtsverkehr bis hin zu Kunst, Weben und der Angst, die den Kampf begleitet. Sie wurden im großen Tempel in Eridu gelagert und konnten begabt, gestohlen oder korrumpiert werden. Diese Idee unterstreicht, dass für die Sumerer die Zivilisation selbst eine göttliche Blaupause war, die durch rituelle Präzision aufrechterhalten wurde. Wenn Rituale vernachlässigt wurden, könnte das me sich auflösen und Chaos in Form von Dürre, Invasion oder Krankheit bringen.

Der Kosmos begann nach dem sumerischen Denken mit dem urzeitlichen Meer, personifiziert von Nammu. Von diesem wässrigen Abgrund erhob sich der kosmische Berg, die Vereinigung von An (Himmel) und Ki (Erde). Ihr Sohn, Enlil, trennte sie und schuf den Raum, in dem die Menschheit leben würde. Dieser Trennungsmythos, aufgezeichnet auf Tabletten wie dem Song of the Hoe, errichtete eine vertikale Achse, in der der höchste Himmel Anu gehörte, das luftige Reich Enlil und der unterirdische Süßwasserozean, der Abzu, zu Enki. Die Unterwelt, Kur oder Irkalla, lag darunter, eine düstere Domäne, aus der keine Seele ohne Konsequenzen zurückkehren konnte.

Das Pantheon: Hauptgottheiten und regionale Variationen

Das sumerische Pantheon entwickelte sich über Jahrhunderte, als Stadtstaaten aufstiegen und fielen. Ein Kern kosmischer Gottheiten verankerte das System, aber lokale Götter absorbierten oft Attribute ihrer Nachbarn während politischer Verschiebungen. Uruks Verbindung mit Inanna zum Beispiel half schließlich, sie zu einer höchsten Position neben der himmlischen Triade zu erheben. Um diese göttliche Besetzung zu rekonstruieren, verlassen wir uns auf Gotteslisten, die von alten Schriftgelehrten zusammengestellt wurden, wie die An = Anum Liste, die Hunderte von Namen und ihre Zugehörigkeit katalogisiert.

Anu: Der ferne Himmel Vater

Anu (oder An) verkörperte die Kuppel des Himmels und war die Quelle aller Autorität. Tempel, die ihm gewidmet waren, wie die Eanna in Uruk, waren erhöhte Plattformen, die auf ihn zukamen. Doch Anu war selten ein persönlicher Gott für gewöhnliche Anbeter; seine Macht war zu fern, zu abstrakt. Könige beriefen sich auf ihn als Legitimator ihrer Herrschaft, aber die alltäglichen Ängste der Landwirtschaft und Familie fielen leichter zugänglichen Gottheiten zu. In der Mythologie delegiert Anu Macht an Enlil und Enki, ein Muster, das die reale Delegation von königlichen Pflichten an Wesire und Gouverneure widerspiegelt.

Enlil: Die Exekutive des Pantheons

Enlil, dessen Name "Lord Wind" oder "Lord of the Command" bedeutet, kontrollierte die Atmosphäre zwischen Himmel und Erde. Er hielt die Tafel der Schicksale, das Objekt, das die höchste Autorität verliehen hat und die große Flut auslösen konnte, als der Lärm der Menschheit unerträglich wurde. Sein Kultzentrum in Nippur war wohl die religiöse Hauptstadt von Sumer, wo Könige reisten, um seinen Segen zu erhalten. Enlil war eine strenge, unvorhersehbare Vaterfigur - sowohl Anbieter der Regenfälle, die Felder bewässerten, als auch Sender destruktiver Stürme. Das Klage für Ur porträtiert ihn als den göttlichen Henker, der die Zerstörung einer Stadt nach der anderen erlaubt, ein Spiegelbild des sumerischen theologischen Ringens mit Leiden.

Enki: Der schlaue Wassergott

Enki (Ea in Akkadian) wohnte im Abzu unter der Erde und war der Gott des frischen Wassers, der Weisheit, der Magie und des Handwerks. Seine kreative, oft tricksterhafte Natur taucht lebhaft in Mythen auf. In Enki und der Weltordnung organisiert er die gesamte bewohnte Erde und weist jeder Region ihre Schutzgottheit, ihre Grundnahrungsmittel und ihre Rolle in der kosmischen Wirtschaft zu. Er ist auch der Schöpfer von Menschen, die sie aus Ton in Zusammenarbeit mit der Muttergöttin bilden, wie in Atrahasis episch aufgezeichnet. Seine Stadt, Eridu, wurde als die älteste Siedlung in Sumer angesehen und Ausgrabungen haben eine Reihe von Tempeln aufgedeckt, die Jahrtausende umfassen und ihre tiefe rituelle Bedeutung bestätigen.

Forschung aus dem Penn Museum auf Eridu hebt hervor, wie die Stratigraphie des Ortes mit der mythologischen Sequenz übereinstimmt, in der das Königtum vom Himmel herabstieg Eridu zuerst, bevor es in

Inanna: Mehr als Liebe und Krieg

Keine sumerische Göttin hat heute mehr Aufmerksamkeit als Inanna (später Ishtar). Ihre doppelte Herrschaft über Liebe und Krieg scheint nur dann widersprüchlich zu sein, wenn man vergisst, dass sowohl Leidenschaft als auch Kampf Grenzen auflösen. Inannas Kühnheit wird in The Descent of Inanna gefeiert, wo sie die Unterwelt besucht, um ihre Macht zu beanspruchen, und getötet, an einem Haken aufgehängt und schließlich durch Enkis Ausflüchte wieder auferstehen. Ihr Kult beinhaltete Rituale der Geschlechterflüssigkeit und des ekstatischen Tanzes mit Tempelpersonal, das als galapriester bekannt ist, die in einem unverwechselbaren Dialekt sangen. Inannas Hauptheiligtum, das Eanna in Uruk, war ein weitläufiger Komplex, der Workshops, Lagerräume und Wohnräume umfasste, die die Verstrickung von Gottheit und Wirtschaft illustrieren.

Ninhursag und die Muttergöttinnen

Mit vielen Namen genannt – Ninhursag („Lady des Heiligen Berges), Nintu („Lady der Geburt), Ki – die Erdenmutter war essentiell für die Fruchtbarkeit von Boden und Gebärmutter. Im Mythos Enki und Ninhursag schafft sie acht Pflanzen, die Enki konsumiert, was einen Zyklus von Krankheit und Heilung auslöst, der in der Geburt von acht heilenden Gottheiten gipfelt. Diese Erzählung bildet die sumerische Landschaft und Ätiologie der Krankheit auf das göttliche Familiendrama ab. Schreine für Muttergöttinnen, wie der Tempel von al-Ubaid, lieferten Friese mit Rindern, Milchszenen und wilden Tieren, die sie mit der Fruchtbarkeit des domestizierten Lebens verbinden.

Ziggurats und heilige Architektur: Engineering der göttlichen Begegnung

Die visuelle Signatur der mesopotamischen Religion ist der Zickgurat, eine Stufenplattform, die den Tempel zum Himmel hin anhebte. Der Zickgurat war jedoch nur der Höhepunkt eines größeren Tempelkomplexes, der Innenhöfe, Lagerräume, Küchen und Wohnräume für Priester und Tempelmitarbeiter umfasste. Diese Komplexe fungierten als Wirtschaftsmotor des Stadtstaates. Im Tempel-Oval in Khafajah oder im heiligen Bezirk in Ur fanden Archäologen Beweise für eine umfassende Umverteilung von Getreide, Wolle und Öl. Der Tempel besaß Land, betrieb Bewässerungsprojekte und beschäftigte einen großen Prozentsatz der Bevölkerung. Anbetung und Verwaltung waren nie getrennte Sphären.

Der Zickgurat selbst wurde aus sonnengetrocknetem Lehmziegel mit einer gebrannten Ziegelhaut gebaut, und seine Ecken waren genau auf die Kardinalpunkte ausgerichtet. Treppenhäuser - manchmal drei, wie beim Großen Ziggurat von Ur - konvergierten an einem hohen Tor, das zum Schrein führte, der "Haus" oder "Berg" des Gottes genannt wurde. Dieser Schrein enthielt eine Statue der Gottheit, in die der Gott nach aufwendigen Mundwasch- und Öffnungsritualen eintreten sollte. Die Statue war kein Idol, sondern eine lebende Verkörperung, gefüttert, bekleidet und unterhalten täglich. Das British Museum's Ancient Near East Collection hält Fundamentfiguren und Tonkegel, die in den Wänden dieser Strukturen abgelegt wurden, um das Gebäude zu heiligen und die Frömmigkeit des Königs anzukündigen.

Das Tempelpersonal: Priester, Priesterinnen und Spezialisierte Rollen

Die Rekonstruktion der Hierarchie des Tempelpersonals erfordert eine sorgfältige Lektüre der Verwaltungstafeln. Der Hohepriester, oder sanga, beaufsichtigte die Stände des Tempels und verwaltete die Rationen für Hunderte von Angehörigen. Die enu (Hohepriesterin) hatte bedeutende politische und spirituelle Autorität; der berühmteste Fall ist die Ernennung von Sargons Tochter Enheduanna zur Hohepriesterin des Mondgottes Nanna in Ur, was sie zur ersten namentlich genannten Autorin in der Geschichte macht. Ihre Tempelhymnen und Erhöhungen zu Inanna bieten ein First-Person-Fenster in die sumerische Theologie und den Druck des religiösen Amtes. Unter dem hohen Klerus stellte ein Schwarm von Funktionären - Klagesänger, Wahrsager, Exorzisten, Ölpresser und Tänzer - sicher, dass die täglichen Bedürfnisse Gottes erfüllt wurden.

Tägliche Rituale und die Pflege der Götter

Der Tempeltag begann vor Sonnenaufgang mit der Ankunft des Reinigungspriesters. Das zentrale Ritual war das mēs pî (Mundwaschen) für neue Statuen, aber jeden Morgen wurde die bestehende göttliche Statue mit Hymnen geweckt, gewaschen, in frische Gewänder gekleidet und mit einer Mahlzeit gereicht. Die Speisen reichten von Gerstenbrot und Datteln bis hin zu gebratenem Fleisch und Bier. Nachdem der Gott das spirituelle Wesen der Nahrung "konsumiert" hatte, wurden die Reste an den Tempelstab verteilt - eine Praxis, die gleichzeitig das göttliche Reich und die menschliche Wirtschaft fütterte. Hymnen, die bei diesen Mahlzeiten gesungen wurden, wie die erotische Poesie für Inanna, offenbaren eine intime, fast häusliche Beziehung zwischen Gottheit und Anbeter.

Räucherstäbchen von Zeder, Zypresse und Myrrhe wurden in tragbaren Brassen verbrannt, um die Aufmerksamkeit Gottes zu erregen und den Raum zu reinigen. Wasserbecken und Waschräume in der Nähe von Tempeleingängen deuten darauf hin, dass körperliche Sauberkeit eine Voraussetzung für die Annäherung an das Heilige war. Das Konzept von gigim (Reinheit und Tabu) regierte rituelles Verhalten: menstruierende Frauen, Menschen, die Leichen berührt hatten, und diejenigen, die bestimmte Übertretungen begangen hatten, wurden vorübergehend aus dem Tempel verbannt. Dies spiegelte keine permanente Hierarchie der Reinheit wider - Zustände waren fließend und konnten durch Rituale des Exorzismus und Waschens behoben werden.

Festivals und Prozessionen: Das öffentliche Gesicht des Glaubens

Wenn die täglichen Rituale die kosmische Ordnung aufrechterhielten, erneuerten Festivals die kollektive Bindung der Gemeinschaft mit den Göttern. Das aufwendigste war das Akitu-Festival, das in mehreren Städten zur Frühlings-Tagundnachtgleiche gefeiert wurde. In Ur beinhaltete das Akitu eine einwöchige Abfolge von Klagen, Reinigungsriten und Prozessionen, bei denen die Statue von Nanna von der Stadt in das ländliche Akitu-Haus gebracht und dann triumphierend zurückgegeben wurde. Diese Reise stellte den kosmischen Zyklus des Gottes von Tod und Regeneration nach. Diese Reise unterzog sich der Erniedrigung, beraubte seine Insignien und schlug durch den Priester, bevor sie als der göttliche Favorit wieder eingesetzt wurde.

Diese Riten wurden ausgiebig durch Tabletten aus der Larsa-Zeit untersucht, und Gelehrte der Forschungsinitiative des Akitu Festivals stellen weiterhin regionale Variationen zusammen.

Andere Feste beinhalteten den heiligen Eheritus, bei dem der König (oder seine Leihmutter) Inanna symbolisch in ihrem Tempel heiratete und so die Fruchtbarkeit für das kommende Jahr sicherstellte. Hymnen beschreiben die Zubereitung des Schlafzimmers mit aromatischen Ölen und frischer Wäsche. Ob diese Vereinigung jemals physisch vollzogen wurde, bleibt umstritten, aber die Poesie besteht auf der greifbaren, erotischen Präsenz des Göttlichen. Die Essays der Met über die heilige Ehe liefern ikonographischen Hintergrund von Zylindersiegeln, die Bettszenen und Bankettvignetten darstellen und ein visuelles Gegenstück zu den Texten bieten.

Mythen als Theologie und politische Aussage

Sumerische Mythen waren nicht statisch; sie veränderten sich, als die Dynastien aufstiegen und fielen. Die Sumerische König-Liste, beginnend mit dem Ausdruck “Nach dem Königtum vom Himmel herabgestiegen”, verwoben legendäre Dauern und historische Herrscher, um die gegenwärtige Hegemonie von Isin oder Larsa zu legitimieren. Mythen wie Enmerkar und der Herr von Aratta feierten die zivilisatorische Macht von Uruk und seinen Handelsnetzwerken, während das Lugal-e den Kriegergott Ninurta verherrlichte, um die Ideologie der aggressiven Expansion zu fördern. Jede mythische Erzählung hatte daher ein doppeltes Publikum: die Götter, die gepriesen wurden, und die Bevölkerung, die an den göttlichen Auftrag ihres Herrschers erinnert wurde.

Die Schöpfung der Menschheit war ein wiederkehrendes Thema. In Enki und Ninmah erschaffen die Götter, müde von manueller Arbeit, Menschen aus Ton, gemischt mit dem Blut einer erschlagenen Gottheit. Ninmah, in einer Konkurrenz-Strecke, formt fehlerhafte Wesen – ein blinder Mann, eine unfruchtbare Frau – aber Enki findet eine Rolle für jeden einzelnen, indem er den sumerischen Grundsatz festlegt, dass jedes Leben, auch mit Behinderung, eine Funktion in der Gesellschaft hat. Solche Mythen rationalisierten die soziale Ordnung und boten eine mitfühlende Vision einer Welt, in der Weisheit physische Einschränkungen erlösen konnte.

Magie, Wahrsagerei und Schutz vor dem Bösen

Religion und Magie verschwimmen in der sumerischen Praxis. Schutzfiguren, oft von Hybrid-Kreaturen wie dem apkallu (Sage-Vogel-Mann), wurden in Stiftungslagerstätten begraben, um dämonische Eindringlinge abzuwehren. Der Dämon Lamashtu, der Säuglinge und schwangere Frauen tötete, wurde durch Amulette und Beschwörungen bekämpft, die sympathische Magie beinhalteten. Diviners untersuchten die Eingeweide geopferter Schafe, den Flug der Vögel und Ölmuster auf Wasser, um den Willen der Götter zu erkennen. Lebermodelle, die mit Vorzeichen beschriftet waren, wurden verwendet, um Lehrlings-Götterer auszubilden und gehören zu den frühesten bekannten chirurgischen Lernwerkzeugen.

Brandschalen und Zylinderdichtungen, die Götter im Kampf mit Dämonen darstellen, deuten auf eine anhaltende Angst vor Krankheit und Unglück hin, die durch Zauberei oder göttliche Verlassenheit verursacht wird. Die Maqlû-Serie, obwohl später in Akkadian zusammengestellt, hat sumerische Vorläufer im Genre nam-érim-búr-ru-da (um einen Fluch aufzulösen). Exorzisten, bekannt als āšipu, führten aufwendige Rituale durch, die Mehlkreise zeichneten, Figuren platzierten und Liturgien rezitierten, um das Böse in ein Ersatztier zu übertragen, ein Stück Ton oder ein kleines Boot, das flussabwärts geschickt wurde. Diese Rituale unterstreichen die sumerische Überzeugung, dass spirituelles Leiden einen physischen Mechanismus hatte, der mit den richtigen Werkzeugen rückgängig gemacht werden konnte.

Konzepte des Todes und des Jenseits

Das sumerische Leben nach dem Tod war düster. Die Toten stiegen in die Unterwelt hinab, einen staubigen, dunklen Ort, an dem sie Lehm aßen und nur Wasser tranken, wenn ihre Nachkommen keine Opfergaben lieferten. Die Lebenden hatten eine ewige Verpflichtung, Trankopfer zu gießen und das kispu Ritual zu rezitieren, das Geistern Essen und Trinken bot. Wenn dies nicht geschah, konnten die Toten in rachsüchtige Geister verwandelt werden. Aufwändige Bestattungspraktiken auf dem Königlichen Friedhof von Ur mit seinen Menschenopfern und reichen Grabgütern legen nahe, dass einige Könige auf eine andere postmortale Existenz hofften, obwohl kein überlebender Text ein angenehmes Paradies beschreibt.

Der Mythos Gilgamesch, Enkidu und die Unterwelt und das spätere Epos bieten ergreifende Meditationen über die Sterblichkeit. Gilgameschs Streben nach Unsterblichkeit scheitert genau deshalb, weil der Tod die nicht verhandelbare Grenze ist, die das menschliche Leben definiert. Die Sumerer akzeptierten diese Fragilität, indem sie ihre Energien in die Herstellung dieses Lebens kanalisierten und Söhne ließen, um Wasser für ihre Geister zu gießen. Die Grabarchitektur entwickelte sich von einfachen Grubengräbern zu gewölbten Ziegelkammern, aber die wesentliche Voraussetzung blieb ein versiegelter Ruheplatz mit Gefäßen, Waffen und persönlichem Schmuck.

Rekonstruktion des Priestertums: Geschlecht, Status und tägliches Leben

Das Priestertum war keine monolithische männliche Institution. Frauen dienten als Hohepriesterinnen, Gesänge und Prophetinnen, die Orakel erhielten. Die lukur und nadītu Orden, die aus späteren altbabylonischen Quellen bekannt sind, haben wahrscheinlich sumerische Vorläufer in zölibatären Frauen, die einem Gott gewidmet sind, der ihr eigenes Eigentum verwaltet und Geschäfte führt. Die gala, eine Kategorie von Klagepriestern, deren Geschlechterdarstellung absichtlich mehrdeutig erscheint, sangen Elegien in einer Sprache namens Emesal, einem Dialekt, der der Frauensprache und den Göttinnen vorbehalten ist. Dies legt nahe, dass die sumerische Religion Raum für nicht-binäre Identitätsausdrücke innerhalb ihrer rituellen Ökonomie machte.

Priester lebten in Vierteln neben dem Tempel, aber sie unterhielten auch Privathäuser. Ihr Einkommen stammte aus Vorbeugungen - Anteil an Tempelopfern und Land, das gekauft, verkauft und geerbt werden konnte. Dieses System verwandelte das priesterliche Amt in eine Ware und Familien investierten in Vorbeugungen als eine Form von langfristigem Reichtum. Archive aus dem Inanna-Tempel in Nippur listeten diese Vorbeugungen mit genauen Details auf, die zeigen, dass das Priestertum sowohl eine geistliche Berufung als auch eine Karriere mit wirtschaftlichen Verpflichtungen war.

Das Vermächtnis der sumerischen Religion im späteren Mesopotamien

Als Sumerisch als gesprochene Sprache um 2000 v. Chr. Verfallte, verschwanden seine religiösen Texte nicht. Akkadische Schriftgelehrte bewahrten und übersetzten die Hymnen, Mythen und Omen und falteten sie in die babylonischen und assyrischen Gelehrtenkanonen. Der Gott Marduk absorbierte die Merkmale von Enlil und Enki; Nabu, der Schreibergott, erbte Nisabas Domäne. Ziggurats wurde weiter gebaut - am berühmtesten die Etemenanki in Babylon, die die Turm von Babel Geschichte inspirierten.

Selbst in den Achaemeniden und Seleuciden Perioden blieben Rituale mit sumerischen Wurzeln in der Tempelliturgie bestehen, obwohl die ursprüngliche Sprache von den meisten Zelebranten nicht mehr verstanden wurde.

Die moderne Rekonstruktion der sumerischen Religion stützt sich auf ein Mosaik von Quellen: Zehntausende von Verwaltungstafeln, die Angebote aufzeichnen, literarische Kompositionen wie die Debatte zwischen Schafen und Getreide und das visuelle Programm von Stelen und Zylindersiegeln. Digitalisierungsprojekte wie die Cuneiform Digital Library Initiative (CDLI) haben diese primären Quellen weltweit zugänglich gemacht und Gemeinschaftsstipendien ermöglicht, die unser Verständnis weiter verfeinern. Das Bild, das entsteht, ist von einer Religion, die gleichzeitig stark systematisiert und endlos anpassungsfähig war, geerdet in den Rhythmen des Flusses und der Sterne.

Herausforderungen und zukünftige Richtungen bei der Rekonstruktion der sumerischen Spiritualität

Jede Rekonstruktion muss die Lücken anerkennen. Viele Tafeln sind fragmentiert und unser Korpus bevorzugt literarische und administrative Texte aus bestimmten Archiven. Die Stimmen gewöhnlicher Bauern, Fischer und Weber sind meist abwesend, außer wenn sie als Petenten in Beschwörungen erscheinen. Die Ikonographie ist mehrdeutig: Eine Szene eines Königs, der eine Trankopferung ausgießt, zeichnet ein Ideal auf, nicht unbedingt eine Momentaufnahme. Die Gefahr, später monotheistische Ängste vor Götzendienst und Orthodoxie auf die Sumerer zu projizieren, bleibt hoch.

Wissenschaftler betonen jetzt die polyzentrische Natur des sumerischen Glaubens, wo mehrere Wahrheiten in verschiedenen Städten und Epochen koexistieren könnten, ohne dass eine doktrinäre Orthodoxie erforderlich wäre.

Zukünftige Arbeiten werden von den Fortschritten in der Archäobotanik und Zooarchäologie profitieren, die genau aufzeigen können, was auf Altären angeboten wurde, und von der Isotopenanalyse von Skelettüberresten, die die Ernährungsunterschiede zwischen den Priesterklassen klären können. Da mehr Tabletten katalogisiert und durch KI-gesteuerte Textanalyse referenziert werden, werden mit ziemlicher Sicherheit neue Mythen und rituelle Handbücher ans Licht kommen. Die Rekonstruktion der sumerischen Religion ist somit ein ständiges Gespräch zwischen den alten Toten und den lebenden Gelehrten, die ihre eigenen intellektuellen Angebote auf die digitalen Altäre unserer Zeit gießen.