Das Ende des Zweiten Weltkriegs hat Frankreich physisch vernarbt, wirtschaftlich von amerikanischer Hilfe abhängig und psychologisch durch die Erfahrung der Besatzung und Zusammenarbeit erschüttert. Aber die Nachkriegsjahrzehnte, oft als die 30 glorreichen Jahre des Wirtschaftswachstums bezeichnet, verwandelten die Nation auch in eines der dynamischsten Laboratorien der Welt für kulturelles Mischen. Als Frankreich seine Städte, seine Industrien und sein Selbstverständnis wieder aufbaute, absorbierte es Einflüsse aus seinem zerfallenden Kolonialreich, aus den siegreichen Vereinigten Staaten und aus einer neuen Generation von Einwanderern, die Frankreich zu ihrer Heimat machten. Diese interkulturellen Strömungen veränderten alles von Haute Cuisine und existenzialistischer Philosophie zu Einwanderungsrecht und die Definition der französischen Identität. Dieser Artikel untersucht, wie Nachkriegsfrankreich zu einer Gesellschaft wurde, in der ausländische Ideen, Völker und Waren willkommen geheißen wurden und sich widersetzten, was ein kulturelles und politisches Erbe schuf, das heute noch tief umstritten ist.

Der Nachkriegskontext und der kulturelle Wiederaufbau

Frankreich ging aus dem Krieg hervor, mit seiner zerstörten Infrastruktur und seiner moralischen Autorität. Die unmittelbare Priorität war der physische Wiederaufbau, der zum großen Teil durch den Marshall-Plan finanziert wurde. Zwischen 1948 und 1952 flossen amerikanische Dollar nach Westeuropa und Frankreich erhielt rund 2,7 Milliarden Dollar, was die Fabriken, Transportnetze und landwirtschaftlichen Techniken modernisierte. Diese wirtschaftliche Transfusion beschleunigte nicht nur die Erholung, sondern öffnete Frankreich auch für amerikanische Managementmethoden, Konsumgüter und kulturelle Produkte. Gleichzeitig schmiedeten die Schaffung eines umfassenden Wohlfahrtsstaates und die Nationalisierung der Schlüsselindustrien unter der Vierten Republik einen neuen Sozialvertrag, der versuchte, französisches FLT:2 zu vermischen.

Kulturell spielte der Staat eine aktive Rolle beim Wiederaufbau des nationalen Prestiges. Die Ernennung des Schriftstellers und Widerstands André Malraux als Frankreichs erster Minister für Kulturangelegenheiten im Jahr 1959 signalisierte eine Entschlossenheit, die Kultur zu demokratisieren und sie vor ausländischen Eingriffen zu schützen. Malraux’ Maisons de la Culture verbreitete sich im ganzen Land und förderte Theater, Kino und die bildenden Künste. Doch dieses offizielle Kulturprojekt existierte in ständiger Spannung mit dem informellen interkulturellen Austausch, der bereits von den Straßen, den Cafés und den bidonvilles am Stadtrand von Paris und Lyon sprudelte.

Der Schatten des Imperiums

Jedes Verständnis der französischen Nachkriegskultur muss mit dem Imperium beginnen. Am Ende des Krieges kontrollierte Frankreich noch weite Gebiete in Afrika, Asien und der Karibik. Koloniale Untertanen hatten gekämpft und starben für die métropole, und ihre Erwartungen an die Gleichheit konnten nicht ignoriert werden. Die 1946 gegründete Französische Union versprach eine neue Beziehung, aber die Realität war eine Reihe brutaler Dekolonisierungskriege - zuerst in Indochina (1946-1954) und dann, am traumatischsten, in Algerien (1954-1962). Diese Konflikte brachten die Gewalt des Imperiums nach Hause.

Theodor Adornos Diktum, dass es nach Auschwitz keine Poesie geben kann, fand eine besondere französische Resonanz, als Intellektuelle mit dem ethischen Zusammenbruch des Vichy-Regimes und den Gräueltaten kämpften, die im Namen der mission civilisatrice begangen wurden.

Insbesondere der Algerienkrieg zerbrach die französische Gesellschaft und Politik. Er provozierte einen militärischen Putschversuch, den Zusammenbruch der Vierten Republik und die Rückkehr von Charles de Gaulle an die Macht, der eine neue Verfassung schuf und Algerien schließlich unabhängig machte. Mehr als eine Million europäischer Siedler – die pieds-noirs – flüchteten nach Frankreich, ebenso wie Zehntausende harkis, Algerier, die auf französischer Seite gekämpft hatten und Vergeltung erlitten. Ihre plötzliche Ankunft, zusammen mit der anhaltenden Arbeitsmigration aus Nordafrika, veränderte Städte wie Marseille, Lyon und Paris. Das Imperium, einst eine ferne Abstraktion, war jetzt eine intime Präsenz in der französischen Stadtlandschaft.

Zuwanderung und kulturelle Vielfalt

Einwanderungswellen und Gemeinschaftsbildung

Frankreich hatte vor dem Krieg eine lange Geschichte der Einwanderung - Italiener, Polen, Belgier -, aber die Nachkriegsjahrzehnte sahen eine dramatische Ursprungsverschiebung. Der Staat rekrutierte aktiv Arbeiter aus seinen ehemaligen Kolonien durch das Büro National d'Immigration. Algerische Muslime, die bis 1962 technisch französische Staatsbürger waren, kamen in großer Zahl an, um in Bau- und Autofabriken zu arbeiten. Marokkanische und tunesische Arbeiter folgten zusammen mit Migranten aus Subsahara-Afrika und nach dem Ende des Indochina-Krieges vietnamesische, laotische und kambodschanische Flüchtlinge. Mitte der 1970er Jahre hatte Frankreich über drei Millionen Einwanderer und ihre Anwesenheit hatte das demografische und kulturelle Gefüge der Nation nachhaltig verändert.

Diese Gemeinden siedelten sich in Arbeitervierteln an und zunehmend in den Vorstädten der Großstädte. Sie bauten Moscheen, eröffneten ethnische Lebensmittelgeschäfte und gründeten Cafés, in denen sich Männer versammelten, um Musik von zu Hause aus zu hören. Die bidonville von Nanterre, die vom Soziologen Abdelmalek Sayad verewigt wurde, wurde zu einem Symbol für die Not und Widerstandsfähigkeit von Einwanderern. Im Laufe der Zeit entwickelten sich diese Räume zu transnationalen kulturellen Zentren, in denen nordafrikanische raï Musik mit französischem Rock vermischte und westafrikanische Grigir-Traditionen mit Pariser Straßenkunst vermischten.

Kulturelle Bereicherung und Alltag

Der Einfluss von Einwanderern auf das französische Alltagsleben ist jetzt so weit verbreitet, dass man leicht vergessen kann, wie revolutionär er war. Couscous und tajine, einst exotische Gerichte, wurden zu Grundnahrungsmitteln für Familienessen und Restaurantmenüs. Die épicerie arabe führten Gewürze, Datteln und Halal-Fleisch in eine breitere französische Kundschaft ein. In der Musik wechselten die Klänge von Oum Kalthoum und später Cheb Khaled von den Einwanderergemeinschaften in den französischen Mainstream-Geschmack. Der Film La Haine (1995) würde später die hybride Jugendkultur der Banlieues dramatisieren, in der Slang Arabisch, Verlan (französischer Backslang) und amerikanischer Hip-Hop in eine starke neue Sprache der Identität und Rebellion mischten

Schulen wurden zu kritischen Orten des kulturellen Austauschs. Die republikanische Schule, die historisch damit beauftragt war, „Bauern zu Franzosen zu machen, stand nun vor der Herausforderung, Kinder zu integrieren, deren Muttersprache Arabisch, Kabyle oder Wolof war. Lehrer kämpften sich mit Fragen des Säkularismus (laïcité) auseinander, als muslimische Mädchen Kopftücher trugen, eine Debatte, die 1989 mit der „Affaire du foulard ins nationale Bewusstsein einbrach und die die Politik heute noch prägt.

Politische Reaktionen und Identitätsspannungen

Die politische Klasse spaltete sich zwischen denen, die ein multikulturelles „Recht auf Differenz (droit à la différence) verfochten, und denen, die auf dem traditionellen republikanischen Modell der Assimilation in eine einzige, säkulare französische Identität bestanden. In den 1980er Jahren führte der Aufstieg der Front National unter Jean-Marie Le Pen einen schrillen Anti-Einwanderer-Diskurs in die Mainstream-Politik ein, der die Einwanderung mit Kriminalität, Arbeitslosigkeit und der angeblichen Erosion französischer Werte in Verbindung brachte. Aufeinanderfolgende Regierungen verabschiedeten Gesetze, die die Staatsbürgerschaftsanforderungen verschärften und die Polizeibefugnisse ausdehnten, was in den Pasqua-Gesetzen der 1990er Jahre gipfelte, die es den Einwanderern erschwerten, langfristige Aufenthaltsgenehmigungen zu erwerben und dem Staat leichter machten, sie abzuschieben.

Gleichzeitig gewannen antirassistische Bewegungen wie SOS Racisme an Dynamik, indem sie massive Konzerte und Volkskampagnen organisierten, die die Vielfalt feierten. Die Spannung zwischen einem offiziellen farbenblinden Universalismus und den gelebten Realitäten der Diskriminierung und kulturellen Unterschiede wurde und bleibt eine der entscheidenden Bruchlinien der französischen Politik. Für einen tieferen Blick auf die Archive dieser Transformation bietet das Nationalmuseum für die Geschichte der Einwanderung umfangreiche Dokumentation über die Wellen der Siedlung und des kulturellen Lebens, die Frankreich umgestalteten.

Einfluss der amerikanischen Kultur

Die Amerikanisierung der französischen Konsumgesellschaft

Wenn die Einwanderung die Welt nach Frankreich brachte, kam der amerikanische Einfluss durch die Wirtschaft, das Kino und den Supermarkt. Der Marshall-Plan hat nicht nur Fabriken wieder aufgebaut, sondern auch Produktivitätsmissionen gesponsert, die französische Manager und Gewerkschafter in die Vereinigten Staaten schickten, um amerikanische Industriemethoden zu studieren. Neben neuen Maschinen entstand eine neue Konsumkultur. Supermärkte wieCarrefour (eröffnet 1963) führten das Selbstbedienungs-, One-Stop-Shopping-Modell ein, das den amerikanischen Einzelhandel verändert hatte. Die Franzosen, die traditionell ihr Brot bei boulangerie kauften, passten sich allmählich an die All-in-One ]hypermarché an, eine Entwicklung, die viele Kulturkritiker als Trojanisches Pferd für die Massenkultur im amerikanischen Stil sahen.

Vielleicht symbolisierte kein Produkt die amerikanische Kulturinvasion stärker als Coca-Cola. Als das Unternehmen in den späten 1940er und frühen 1950er Jahren in Frankreich expandieren wollte, stieß es auf heftigen Widerstand von Winzern, Kommunisten und Traditionalisten, die die „Cocacolonization anprangerten. Die französische Nationalversammlung diskutierte über ein Gesetz zum Verbot des Verkaufs des Softdrinks, und die Zeitung Le Monde warnte davor, dass „die moralische Landschaft Frankreichs auf dem Spiel steht. Coca-Cola setzte sich schließlich durch, aber der Kampf kristallisierte eine tief sitzende französische Angst vor der homogenisierenden Kraft des amerikanischen Konsumkapitalismus. Der Historiker Richard Kuisel dokumentiert diesen Konflikt brillant in seiner Studie der französisch-amerikanischen Beziehungen und seine Echos sind immer noch in den zeitgenössischen Debatten über Globalisierung zu hören.

Der kulturelle Konflikt um Fast Food erreichte in den 1990er Jahren einen weiteren Höhepunkt, als der Anti-Globalisierungsaktivist José Bové ein McDonald’s Restaurant im Bau

Musik, Jugendrevolte und das Jazz-Zeitalter

Wenn Coca-Cola die Erwachsenen provozierte, verführte die amerikanische Musik die Jugend. Nach dem Krieg wurde Paris eine europäische Hauptstadt von jazz. Amerikanische Musiker wie Sidney Bechet und Miles Davis lebten und traten in der Stadt auf und inspirierten eine Generation französischer Jazzkünstler. In den Kellern von Saint-Germain-des-Prés tanzte die existenzialistische Jugend, um zu bebopen und Sartre zu lesen, wodurch eine neue Bohemian-Kultur entstand, die den amerikanischen Rhythmus mit dem französischen Intellektualismus verschmolz. Der Romanautor Boris Vian, selbst ein versierter Jazztrompeter, verkörperte diese Kreuzbefruchtung, indem er subversive Romane schrieb und amerikanische Musik einem französischen Publikum vorstellte.

Rock ’n’ Roll kam in den späten 1950er und frühen 1960er Jahren an und wurde eifrig von den Blusen noirs übernommen, Arbeiterjugendliche, die Lederjacken trugen und sich der elterlichen Autorität widersetzten. Französische Radiosender wie Europa 1 und Salut les copains sendeten amerikanische und britische Hits und schufen eine transatlantische Jugendkultur, die nationale Grenzen verwischte. Selbst als der französische Staat versuchte, das Airplay von englischsprachigen Songs einzuschränken, war der Geist aus der Flasche. Der Sänger Johnny Hallyday wurde eine nationale Ikone, indem er den amerikanischen Rock an französische Empfindlichkeiten anpasste und bewies, dass kultureller Einfluss absorbiert und umgewidmet werden konnte, anstatt einfach auferlegt zu werden.

Hollywood und die französische Filmindustrie

Das französische Kino war nach dem Krieg finanziell verwüstet und künstlerisch unsicher, aber das Abkommen Blum-Byrnes von 1946, das Frankreichs Kriegsschulden gegenüber den Vereinigten Staaten reduzierte, zwang die französischen Theater auch dazu, große Quoten an amerikanischen Filmen zu zeigen. Die Flut von Hollywood-Filmen nährte zunächst Proteste der Filmindustrie und Intellektueller, die das Aussterben der französischen Produktion befürchteten. Doch paradoxerweise stimulierte der amerikanische Zustrom eine französische Renaissance. Die jungen Kritiker von Francois Truffaut , Jean-Luc Godard , Claude Chabrol – beide verachteten und liebten Hollywood. Sie schrieben ekstatisch über amerikanische Regisseure wie Hitchcock und Hawks und starteten dann die Nouvelle Vague (New Wave), eine Bewegung, die die narrative Ökonomie von B-Filmen borgte und gleichzeitig die filmische Grammatik neu erfand.

Godard

Mode und Lifestyle

Sogar Mode, diese Quintessenz der französischen Luxusindustrie, absorbierte amerikanische Einflüsse. Christian Diors 1947 “New Look” war eine Behauptung europäischer Eleganz nach Jahren der Entbehrungen in Kriegszeiten, aber in den 1960er Jahren konnte die Ready-to-Wear-Revolution, die in den Vereinigten Staaten Pionierarbeit geleistet hat, nicht ignoriert werden. Französische Designer wie Yves Saint Laurent integrierte Elemente amerikanischer Sportbekleidung, Safarijacken und sogar Blue Jeans in Haute Couture. Der amerikanische jean wurde zu einem universellen Symbol der Jugendrebellion, getragen von Studenten auf den Barrikaden von Mai 1968 und später von Politikern, die ein modernes Image suchten. Diese Mischung aus europäischem Luxus und amerikanischer Lässigkeit schuf schließlich die globale Dominanz von Marken wie Saint Laurent und später Louis Vuitton

Geistiger und künstlerischer Austausch

Die École de Paris und die nicht-westliche Kunst

In der bildenden Kunst blieb das Nachkriegs-Paris ein Magnet für Schöpfer aus der ganzen Welt. Die École de Paris – eine kosmopolitische Gemeinschaft von Malern und Bildhauern, die vor dem Krieg entstanden war – zog weiterhin Künstler aus Osteuropa, Asien und Lateinamerika an. Pablo Picasso (1907) hatte bereits afrikanische Masken verwendet, aber nach 1945 Künstler wie Henri Matisse (mit seinen Ausschnitten, die von der islamischen dekorativen Kunst inspiriert waren) und der abstrakte Maler Pierre Soulages setzten sich weiterhin mit visuellen Traditionen weit über Europa hinaus auseinander. Das Musée du quai Branly, eröffnet 2006, würde später diese Wertschätzung von “Kunstpremieren” institutionalisieren, aber der Dialog war seit Jahrzehnten im Gange, als nicht-europäische Objekte wiederholt französische Vorstellungen von Schönheit und kultureller Hierarchie

Existentialismus, Strukturalismus und globale Philosophien

Die französische Philosophie erreichte nach dem Krieg eine globale Resonanz, die nur wenige andere nationale Traditionen erreichen konnten. Der Existenzialismus von Jean-Paul Sartre lieferte eine humanistische Sprache für eine enttäuschte Generation, und sein Konzept des Engagements verlangte, dass der Intellektuelle in den großen Kämpfen des Tages Partei ergreift - in seinem Fall Antikolonialismus, Antiamerikanismus und eine komplizierte Unterstützung für die Sowjetunion. Albert Camus , obwohl oft im Widerspruch zu Sartre, schrieb auch Romane und Theaterstücke, die die Welt bereisten und Themen des Absurden und der Möglichkeit ethischen Handelns in einem gottlosen Universum erforschten.

In den 1960er Jahren verlagerte sich das Gravitationszentrum zum Strukturalismus und dann zum Poststrukturalismus, Bewegungen, die stark von internationalen Strömungen beeinflusst waren. Claude Lévi-Strauss importierte die Methoden der Linguistik in die Anthropologie, studierte Mythen von Amazonien bis Alaska und argumentierte für die tiefen Strukturen des gesamten menschlichen Denkens. \\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\

Postkoloniales Denken und die Négritude-Bewegung

Eine der tiefgründigsten interkulturellen intellektuellen Bewegungen der Nachkriegszeit war Négritude, die in den 1930er Jahren von frankophonen schwarzen Intellektuellen aus der Karibik und Afrika ins Leben gerufen wurde – unter anderem Aimé Césaire (Martinique), Léopold Sédar Senghor (Senegal) und Léon-Gontran Damas (Frankreich-Guayana). Nach dem Krieg entwickelte sich Négritude zu einer mächtigen politischen und ästhetischen Kraft, die auf dem Wert afrikanischer Kulturen bestand und die europäischen Grundlagen des französischen Humanismus herausforderte. Césaires Diskurs über Kolonialismus (1950) ist eine brennende Anklage gegen die koloniale Barbarei, während Senghor, der der erste Präsident des Senegal wurde, eine Philosophie förderte

Die Mai 1968 Veranstaltungen als Cross-Cultural Catalyst

Kein Ereignis illustriert besser die globalisierte Natur der französischen Kulturfermente als die Umwälzungen des Mai 1968. Was als Studentenprotest gegen Universitätsbeschränkungen in Nanterre begann, gipfelte schnell in einen Generalstreik, der zehn Millionen Arbeiter auf die Straße brachte und fast die Fünfte Republik stürzte. Die Rhetorik der Bewegung war bekennend internationalistisch und stützte sich auf FLT:2Che Guevara, die amerikanische Bürgerrechtsbewegung und die Proteste gegen den Vietnamkrieg. Wall-Slogans wie "Sous les pavés, la plage" (unter den Kopfsteinpflastern, dem Strand) kombinierten poetischen Surrealismus mit politischer Revolte. FLT:4]BBC Culture hat detailliert beschrieben, wie der Mai 1968 künstlerisches Experimentieren, sexuelle Befreiung und Antiautoritarismus zu einer mächtigen, wenn auch kurzlebigen, kulturellen Revolution zusammenführte.

Obwohl seine direkten politischen Errungenschaften begrenzt waren, liberalisierten die Ereignisse dauerhaft die französischen sozialen Werte und zeigten, dass die französische Gesellschaft nicht mehr ein Monolith, sondern ein Schlachtfeld globaler Einflüsse war.

Vermächtnis der interkulturellen Einflüsse im zeitgenössischen Frankreich

Das multikulturelle Modell: Von der Assimilation zum Recht auf Differenz

Die Nachkriegsdekaden schufen somit ein Frankreich, das tatsächlich zutiefst multikulturell war, auch wenn seine offizielle Ideologie hartnäckig assimilationistisch blieb. In den 1980er Jahren machte es die Präsenz einer großen, sichtbaren muslimischen Bevölkerung in Kombination mit der Intensivierung der Globalisierung immer schwieriger, den Mythos einer homogenen nationalen Identität aufrechtzuerhalten. Der Begriff „Français de souche“ (französisch nach Stamm) wurde allgemein verwendet, um angeblich „reine“ Franzosen von denen mit Migrationshintergrund zu unterscheiden. Als Reaktion darauf behaupteten kulturelle Bewegungen wie beur Kultur – angeführt von den Kindern nordafrikanischer Einwanderer – eine hybride Identität durch Literatur, Kino und Hip-Hop-Musik, die sowohl die alten kolonialen Stereotypen als auch die Forderung nach totaler Assimilation ablehnten.

Kulturpolitik und die Bewahrung der französischen Identität in der Globalisierung

Der Staat reagierte mit einer Reihe von Maßnahmen, die darauf abzielten, die französische Kultur vor den Kräften des globalisierten Handels zu schützen. Das Konzept der Ausnahme Culturelle (kulturelle Ausnahme), die besagt, dass Kulturgüter keine bloßen Waren sind, wurde zu einem Eckpfeiler der französischen Diplomatie. Frankreich kämpfte erfolgreich, um audiovisuelle Dienste von Freihandelsabkommen auszuschließen, und es subventioniert weiterhin seine Filmindustrie durch eine Steuer auf Kinokarten - ein System, das es französischen Regisseuren ermöglicht, Filme wie Amélie und Die Intouchables zu produzieren, die die Welt bereisen, während sie eine ausgesprochen französische Sensibilität beibehalten. Das Toubon Law von 1994 beauftragte die Verwendung von Französisch in offiziellen Dokumenten, Werbung und öffentliche Beschilderung, was den Eingriff in die englische Sprache zurückdrängt. Diese Schutzmaßnahmen funktionieren jedoch in einem Land, in dem die beliebtesten Radiosender amerikanischen Pop spielen, die meistgesehenen Filme tragen oft Hollywood-Logos und die erfolgreichsten französischen Künstler arbeiten häufig mit internationalen Produzenten zusammen.

Laufende Debatten und das neue Gesicht Frankreichs

Die ungelösten Spannungen der Nachkriegszeit brechen weiter aus. Die Unruhen 2005 in den Banlieues zeigten, inwieweit das republikanische Versprechen der Gleichheit vielen Bürgern mit Migrations-Ursprung keine soziale Mobilität gebracht hatte. 2007 schuf Präsident Nicolas Sarkozy ein Ministerium für Einwanderung und nationale Identität, ein Schritt, den Kritiker als stigmatisiert und Einwanderung mit Sicherheitsbedrohungen in Verbindung gebracht haben. 2015 entfachten die Terroranschläge in Paris, die von in Frankreich geborenen Dschihadisten begangen wurden, weitere Debatten über Integration und die Kompatibilität des Islam mit säkularem Republikanismus. Inzwischen zeigen steigende Zahlen wie der Romanautor Leïla Slimani und der Filmregisseur Les Misérables die Banlieue-Erfahrung auf eine Weltbühne, dass die französische Kultur weiterhin ihre Vitalität aus der Vielfalt zieht, die sie manchmal zu bedrohen scheint.

Frankreichs Nachkriegsreise zeigt, dass interkultureller Einfluss niemals eine Einbahnstraße ist. Einwanderer und ehemalige Kolonialsubjekte veränderten französisches Essen, Musik und Literatur. Die amerikanische Kultur veränderte französische Konsumgewohnheiten, Kino und Jugendidentität, provozierte aber auch eine ausgeprägte französische Modernisierung und eine erbitterte Verteidigung kultureller Souveränität. Intellektuelle haben universelle Theorien aus lokalen Traditionen geschmiedet und in die Welt exportiert. Das Ergebnis ist keine einfache Geschichte der Verwässerung oder des Widerstands, sondern der ständigen Verhandlung, Aneignung und Neuerfindung. Im 21.

Jahrhundert, in dem Frankreich den Herausforderungen einer globalisierten und multiethnischen Gesellschaft gegenübersteht, bietet das Nachkriegserbe der interkulturellen Gärung sowohl eine Warnung vor Ausgrenzung als auch eine Erinnerung daran, dass die größten kreativen Errungenschaften der Nation fast immer aus dem Zusammenprall verschiedener Welten entstanden sind.