Imperien und Kolonialismus
Königliche Zeremonien und Hofleben im Achaemenidenreich
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Die ideologischen Grundlagen des Achaemenidenkönigtums
Die königlichen Zeremonien, die sich im gesamten Achaemenidenreich entfalteten, waren kein bloßer Prunk, sondern öffentliche Bestätigungen einer tief verankerten politischen Theologie. Im Kern lag die Überzeugung, dass der große König durch die Gnade von Ahura Mazda, der höchsten Gottheit des Zoroastrismus, herrschte. Dieser göttliche Bund durchdrang jedes Ritual, vom bescheidensten täglichen Opfer bis zum spektakulärsten Fest. Der König wurde nicht als Despot dargestellt, der jenseits des moralischen Gesetzes operierte, sondern als irdisches Instrument der kosmischen Ordnung, das mit der Bekämpfung der Lüge (Druj) und der Aufrechterhaltung der Wahrheit (Asha) beauftragt war. Sein Erfolg im Krieg, die Fruchtbarkeit des Landes und der Zusammenhalt der zwanzig Satrapien des Reiches wurden als sichtbarer Beweis für diese himmlische Gunst verstanden. Folglich entwickelte das Gericht eine durch Architektur, Geste und Objekt ausgedrückte Symbolsprache, die den einzigartigen Status des Königs einer polyglotten Bevölkerung vermittelte, die sich vom Indus-Tal bis zum Balkan erstreckte.
Ahura Mazda und die Zoroastrische Verbindung
Während die Achaemeniden-Herrscher die unzähligen lokalen Kulte in ihren Domänen tolerierten, zog sich die königliche Ideologie der Verehrung von Ahura Mazda zu. Die berühmte Behistun-Inschrift von Darius I stellt den Gott als ultimative Quelle der Souveränität dar und das allgegenwärtige Symbol mit geflügelten Scheiben - oft über königlichen Szenen in Persepolis schwebend - stellt wahrscheinlich die göttliche Präsenz oder den königlichen Ruhm (khvarenah) dar. Dieses Symbol, das über Generationen hinweg angepasst und verfeinert wurde, verband den Monarchen direkt mit dem himmlischen Reich, ohne dass priesterliche Vermittler erforderlich waren. Die zoroastrische Betonung des ethischen Dualismus gab den militärischen Kampagnen des Königs eine tiefe moralische Dimension: Die Expansion wurde als heilige Pflicht zur Ausdehnung der Ordnung über das Chaos eingerahmt. Sogar die rituellen Reinheitsgesetze, die am Hof beobachtet wurden und von griechischen Schriftstellern sorgfältig aufgezeichnet wurden, verstärkten das Gefühl, dass die Nähe zum König bedeutete, in einen gereinigten Raum zu gelangen, in den das Profan nicht eindringen konnte.
Der König als Kosmischer Hirte
Achaemeniden-Inschriften charakterisieren den König immer wieder als Hirten, der seine Herde schützt. Diese Metapher war nicht zufällig. Sie rechtfertigten das ausgeklügelte Tributsystem, indem sie die Besteuerung als kollektiven Beitrag zur Sicherheit des Reiches darstellten, und sie heiligten die Rolle des Königs als Erbauer von Gärten (Pairidaeza) und Bewässerungskanälen. Während des Nowruz-Festivals zeigten Delegierte, die Geschenke aus den entferntesten Ecken der Erde trugen, dass die nährende Kraft des Königs von den üppigen Tälern Baktriens bis zu den trockenen Hochebenen von Caria reichte. Jedes Jahr, als der König die versammelten Völker inspizierte, er visualisierte die Rolle des wachsamen Hirten, der seine Herde kannte und ihre Loyalität befehligen konnte. Diese sorgfältig choreografierte Darstellung verwandelte eine praktische administrative Überprüfung in eine theologische Aussage, wodurch die Bewohner des Reiches an einem Drama von kosmischer Bedeutung teilnahmen.
Die Krönung und ihre Rituale
Der Beitritt eines neuen Großen Königs war ein Moment akuter Verletzlichkeit und höchsten Dramas, der Rituale erforderte, die einen Menschen in eine halbgöttliche Institution verwandeln würden. Die Krönung war nie ein einzelnes Ereignis, sondern eine Abfolge sorgfältig bewachter Riten, die den Kandidaten symbolisch seiner sterblichen Identität beraubten und ihn in der Persönlichkeit des Königs neu gestalteten. Während die genaue Abfolge variierte und teilweise von der Zeit verdeckt bleibt, ermöglichen klassische Quellen und persische Ikonographie uns, eine Zeremonie von beispielloser Schwerkraft zu rekonstruieren. Das Ereignis ereignete sich typischerweise in einem der symbolischen Kernländer des Imperiums, das den neuen Herrscher mit den Gründern, Cyrus und Darius, verband und trotz der allgegenwärtigen Bedrohung durch den Bürgerkrieg Kontinuität behauptete.
Das heilige Feuer und der Gürtel des Königs
Im Mittelpunkt der Investitur stand die Anwesenheit des heiligen Feuers, eine physische Verkörperung der Wahrheit und Reinheit. Der Kandidat näherte sich dem Feueraltar, machte Opfer von Sandelholz und Weihrauch, während er Hymnen rezitierte. Diese Tat erkannte an, dass seine Autorität ein Darlehen aus dem göttlichen Reich war, eine Verwaltung, die widerrufen werden konnte, wenn er in die Lüge fiel. Er wurde dann mit einem speziellen Gürtel umgürtet, ein Ritual, das die zoroastrischen Kusti widerhallte, aber in einem imperialen Maßstab vergrößert wurde. Dieser Akt des Gürtels symbolisierte Zurückhaltung, Kampfbereitschaft und die Bindung des Königs an seine Pflichten. Wie der Historiker Plutarch berichtete, unterzog sich sogar Cyrus der Jüngere, obwohl er kein großer König war, einem Gürtelritual, das eine heilige Verpflichtung zu seinen Bestrebungen kennzeichnete. Die Krönungsritualität wurde als so stark angesehen, dass der Verlust im Kampf, wie Darius III Jahrhunderte später tragischerweise entdecken würde, als der physische Entzug der göttlichen Gunst verstanden wurde.
Investitur bei Pasargadae und Persepolis
Der Ort der Krönung war hoch symbolisch. Pasargadae, die erste dynastische Hauptstadt, die von Cyrus dem Großen gegründet wurde, beherbergte ein Heiligtum, in dem nach Plutarch ein Teil des Rituals den Kandidaten anzog, der die von Cyrus einmal getragenen Kleider trug, bevor er ein spartanisches Mahl mit Feigen und einen Becher saurer Milch probierte. Dieser bewusste Archaismus verband jeden neuen König mit dem Ethos der Ausdauer und Einfachheit des Gründers. Später, unter Darius I, wurde die kolossale Terrasse von Persepolis die Bühne für die öffentliche Form des Königs. Hier, in der Halle der Hundert Säulen, erschien der König auf seinem Thron, flankiert von den Elite-Immortals und den hoch aufragenden Reliefs von Tributträgern. Ein Besuch der Ruinen heute, beschrieben im Detail durch die Encyclopaedia Iranica, offenbart das architektonische Genie, das jeden Bittsteller zwang, eine doppelte Wendetreppe zu besteigen, eine konstruierte Demut, die
Das Nowruz Festival und die saisonalen Zeremonien
Wenn die Krönung ein Blitzschlag der göttlichen Verkündigung war, war die Feier von Nowruz der rhythmische Herzschlag des Imperiums. An der Frühlings-Tagundnachtgleiche war Nowruz weit mehr als ein Volksbrauch; es war der Hauptmechanismus des Staates, um die politische Ordnung zu visualisieren. Die Ursprünge des Festivals gingen der Achaemeniden-Ära voraus, aber die Perser erhöhten es zu einem großartigen imperialen Audit. Die berühmten Apadana-Treppenreliefs in Persepolis, die jetzt vom Metropolitan Museum of Art als Krone der Achaemeniden-Skulptur gefeiert werden, sind keine Schlachtfelderzählung, sondern eine ruhige Prozession von dreiundzwanzig Delegationen. Dies war der ewige Nowruz, in Stein gemeißelt, wo kein Blut vergossen wird und jede Nation ihr unverwechselbares Opfer in einer Zurschaustellung freiwilliger, freudiger Unterwerfung trägt.
Tribute Bearing und das große Publikum
Die Verleihung von Tribut wurde als ein Geschenkaustausch ritualisiert, der kosmische Hierarchie bestätigte. Delegationen aus Lydien brachten Gold und Pferde; Äthiopier boten Elefantenstoßzähne und exotische Tiere an; Inder trugen Goldstaub und Gewürze. Jedes Geschenk war eine Synekdoche für das Land, das es repräsentierte, und wenn man es akzeptierte, übernahm der König die Verantwortung für das Wohlergehen dieser Region. Der zeremonielle Höhepunkt war die Große Audienz, bei der ausgewählte Vertreter in die Gegenwart des Königs aufgenommen wurden. Sie führten Proskynese durch, eine Geste des tiefen Respekts, die die Griechen als zutiefst problematisch empfanden, die aber persische Etikette als Gruß für eine überlegene Form des Seins verstanden. Der König, der eine Lotosblüte oder ein Zepter hielt, würde bewegungslos bleiben, ein unbewegter Moderator, dessen Stille die Quelle der hektischen Energie des Imperiums war.
Das Fest von Mithra und andere religiöse Feste
Jenseits von Nowruz feierte das Gericht andere bedeutende Feste, vor allem das Mithrakana oder Fest von Mithra, im Herbst. Anders als das nach außen gerichtete Nowruz betonte Mithrakana die Bindungen der Loyalität innerhalb des Gerichts selbst, da die Gottheit Mithra über Bündnisse und Verträge präsidierte. Während dieses Festes teilte der König Wein mit den Adligen, ein Ritual, das den Pakt zwischen dem Thron und der Aristokratie erneuerte. Das Saka-Fest, eine weitere aufrührerische Feier, beinhaltete, dass der König vorübergehend Rollen mit einem Scheinkönig umkehrte, eine karnevaleske Tradition, die es dem Souverän nach dem griechischen Historiker Ctesias erlaubte, jede latente Unordnung zu beseitigen, bevor er seine absolute Autorität wieder geltend machte. Diese saisonalen Rhythmen verhinderten, dass das Gericht stagnierte, indem der Adel durch Zyklen feierlicher Pflicht und freudiger Befreiung an den König gebunden wurde.
Court Life und Administrative Hub
Das Achaemenidengericht mit einem statischen Palast zu verwechseln, bedeutet, seine Natur falsch zu verstehen. Es war eine reisende Stadt der Regierungsführung, ein immenser mobiler Apparat, der sich saisonal zwischen den großen Hauptstädten Susa, Ecbatana, Persepolis und Babylon bewegte. Die Person des Königs war die Hauptstadt; wo auch immer er seinen Pavillon aufstellte, wurde Gerechtigkeit ausgeübt, Botschafter wurden empfangen und militärische Strategie wurde geplant. Das tägliche Leben des Hofes war eine Mischung aus strenger Verwaltungsroutine und prächtiger Theatralizität. Dutzende von Schriftgelehrten, die Aramäisch, Elamite und Altpersisch auf Ton und Leder trugen, hielten das bürokratische Rückgrat des Imperiums aufrecht, während eine parallele Hierarchie von Eunuchen, Butlern, Mundschenkmeistern und Sonnenschirmträgern den physischen Körper des Königs verwaltete.
Die Hierarchie des königlichen Hofes
Die Schichtung des Hofes war starr und für alle sichtbar. An der Spitze stand der Große König, gefolgt von den Prinzen und den sechs großen Adelsfamilien, deren Häupter das erbliche Recht hatten, den König zu beraten und sogar zu krönen. Unter ihnen befanden sich die „Königlichen Gleichen, ein Korps von Elitekriegern und Höflingen, die am Tor des Königs speisten. Der Chiliarch oder Kommandant der Tausend kontrollierte den Zugang zum Souverän, eine Position von immenser Macht, weil der König an seiner Herrlichkeit teilhaben sollte. Der Harem oder das Frauenquartier bildete eine komplexe wirtschaftliche und politische Einheit, die von der Königinmutter und der Hauptfrau des Königs geleitet wurde, deren Einfluss auf die Nachfolge oft entscheidend war. Die physische Anordnung der Paläste mit ihren bewachten Toren und internen Labyrinthen war eine Architektur des Ausschlusses, die den Monarchen erhob, indem er seine sichtbare Anwesenheit zu einem seltenen und kostbaren Geschenk machte.
Tägliche Routinen und der King's Wanderplatz
Herodot liefert lebhafte Details des Königstisches: ein tägliches Fest, das für Hunderte vorbereitet wurde, wo der Monarch oft hinter einem Vorhang speiste, unsichtbar, aber immer präsent. Der königliche Tisch, beladen mit Gerichten, die aus dem ganzen Reich transportiert wurden, war ein Mikrokosmos der Reichweite des Königs. Das Wasser wurde aus dem Choaspes-Fluss in der Nähe von Susa bezogen und in silbernen Gläsern transportiert. Der Weizen kam aus Assos in der Ägäis; der Wein aus Syrien. Diese Gastro-Diplomatie war eine Form der Kontrolle, eine tägliche Demonstration, dass die Ressourcen des Reiches an den Lippen des Königs zusammenliefen. Als der Hof für den Sommer in das kühle Hochland von Ecbatana oder für den Winter in die laue Susa wanderte, replizierte sich dasselbe logistische Meisterwerk. Der gesamte Apparat bewegte sich auf Straßen, die von der königlichen Garde patrouilliert wurden, eine physische Manifestation des Anspruchs des Königs, alles Territorium zu besitzen und alle Zeiten zu beherrschen.
Palastrituale, Etikette und Proskynesis
Die Nähe zum königlichen Körper war die wertvollste Währung des Imperiums, und die Regeln, die es beherrschten, waren streng. Die Hofetikette war ein umfassendes System, das jeden Bruch der geistigen und physischen Heiligkeit des Königs verhindern sollte. Die umstrittene Praxis der Proskynese, ein Bogen oder eine Geste der Unterwerfung, die vielleicht in einem geblasenen Kuss gipfelte, wurde zu einem Brennpunkt für kulturelle Missverständnisse, wobei Griechen wie Alexander sie aggressiv als Gottheit missverstanden. Für die Perser war es ein nuanciertes soziales Ritual mit Haltungsunterschieden, die Rangstufen unterschieden. Über die Proskynese hinaus mussten die Petenten ihre Hände in ihren Ärmeln verbergen, eine Geste, die entwaffnete, friedliche Absichten ausstrahlte. Dieser ausgeklügelte Code durchdrang jede Interaktion, um sicherzustellen, dass das Gericht ein Raum extremer Disziplin war, wo ein fehlgeleiteter Blick oder ein Atem ohne Kontrolle durch ein Taschentuch als tödliche Beleidigung behandelt werden konnte.
Kleid, Regalia und der königliche Tisch
Die Kleidung des Königs war ein Repository von Bedeutung. Seine purpurne Tunika, seine langärmelige Hose (anaxyrides) und sein langärmeliges Gewand unterschieden ihn sowohl von griechischen Chitons als auch von nahöstlichen Umschlagskleidungsstücken. Die aufrecht stehende Tiara (cidaris) markierte seinen königlichen Status, während die Robe selbst manchmal als mit der Beute der Eroberung verbunden beschrieben wurde - Gold aus Sardes und Lapis Lazuli aus Baktrien. Die königlichen Kleidergeschenke, bekannt als "Robing", waren ein öffentliches Zeichen der Gunst, das eine innige Verbindung zwischen Geber und Empfänger herstellte. Der Tisch des Königs spiegelte diese Hierarchie wider: Ein Gericht zu probieren, das von der Hand des Königs angeboten wurde, war die höchste Ehre, während die Überreste in genauer Reihenfolge an Wachen und Palastdiener verteilt wurden, um sicherzustellen, dass die Huld des Königs, wie degradiert, in einer kaskadierenden Welle des Prestiges nach außen floss.
Frauen im Hof: Königinnen und Königliche Frauen
Im Gegensatz zur griechischen Karikatur der orientalischen Abgeschiedenheit hatten die königlichen Frauen von Achaemeniden eine beträchtliche politische und wirtschaftliche Macht. Die Königinmutter wie Parysatis fungierte oft als Macht hinter dem Thron, orchestrierte Plots und verwaltete riesige Güter, die ihre eigenen Einflussnetzwerke finanzierten. Königliche Frauen reisten in großen Karawanen mit ihren eigenen Wachen, und ihre Porträts erscheinen auf Robben und dekorativen Objekten. Die weiblichen Haushalte waren ein Motor der Palastwirtschaft, die Textilproduktion und die Verteilung von Geschenken. Amestris, die Frau von Xerxes, war berühmt für ihre heftige Laune und noch härtere Großzügigkeit, angeblich begraben ihre Feinde lebendig und sponserten auch große öffentliche Arbeiten. Die Dynamik in den Frauenvierteln war ein Spiegel des männlichen Hofes: eine Welt intensiver Rivalitäten, tiefer Loyalitäten und ständiger Verhandlungen um die Nähe zum König.
Feste, Unterhaltung und kulturelle Displays
Achaemenidenfeste waren Aufführungen von Fülle, orchestriert, um die Sinne zu überwältigen und die Fähigkeit des Königs zu demonstrieren, Ordnung überschwemmen. Die königlichen Palastkomplexe in Persepolis, die von Gelehrten detailliert analysiert wurden, die in den persischen Sammlungen des britischen Museums zitiert wurden, umfassen riesige Lagerräume und Küchen, die entworfen wurden, um Feste für Tausende zu bieten. Diese Versammlungen lösten die Grenzen zwischen dem Diplomaten, dem Religiösen und dem Hauslichen auf. Ein Bankett konnte einen militärischen Sieg, die Ankunft eines Botschafters oder einen königlichen Geburtstag feiern, aber in jedem Fall wurden die Sitzordnung, das Menü und die Unterhaltung kalibriert, um die imperiale Hierarchie zu verstärken. Der König saß auf einer erhöhten Plattform, manchmal auf einem Thron aus Gold, trinkte aus einem Rhythmus, während Musiker spielten und der Duft von brennenden Aromaten die Luft füllte.
Die Rolle von Musik und Tanz
Musik war kein Hintergrundgeräusch, sondern ein wichtiges Werkzeug imperialer Soft Power. Palastorchester kombinierten Harfen, Lyres, Doppelpfeifen und Trommeln und vermischten griechische, lydische und persische Traditionen zu einem ausgesprochen vielseitigen Hofstil. Pindar, der griechische Lyriker, beschrieb die Musik des persischen Hofes als etwas, das „die Seele entfachen könnte. Tänzer, sowohl Männer als auch Frauen, führten komplexe Routinen durch, die wahrscheinlich mythologische Geschichten erzählten. Der sogenannte „Persische Tanz mit seinen charakteristischen Handgesten und fließenden Gewändern wurde von ausländischen Eliten als Zeichen kultureller Raffinesse imitiert. Während des Mithrakana-Festivals könnte der König selbst kurz dem Tanz beitreten, ein seltener Moment der Rollenumkehr, der intensive Hingabe unter den Anwesenden hervorrief.
Royal Hunts und sportliche Displays
Die königliche Jagd, oder Battue, war eine ritualisierte Form der Gewalt, die die Herrschaft des Königs über die natürliche Welt bestätigte. Riesige Jagdparks (pairidaeza) waren eingeschlossen und mit Löwen, Wildschweinen und Gazellen bestückt. Der König, oft in einem Streitwagen bestiegen, tötete die Tiere mit Speer oder Bogen in einer Handlung, die ebenso eine militärische Übung wie eine religiöse Reinigung war, denn das Töten eines Löwen war eine Metapher für das Töten von Chaos. Diese Jagden wurden auf Achaemeniden Kunst und Robben dargestellt, die die kriegerische Stärke des Königs in dauerhafte Erinnerung schnitzten. Athletische Wettbewerbe und Polo-ähnliche Spiele unterhielten auch das Gericht, aber sie verfinsterten nie die Jagd, die Spektakel, Gefahr und die einsame Konfrontation des Königs mit der rohen Natur einzigartig kombinierte und erinnerte alle Zuschauer daran, dass er allein zwischen dem geordneten Imperium und den chaotischen Kräften stand jenseits seiner Grenzen.
Symbole der Macht und göttlicher Autorität
Der Hof der Achaemeniden übersetzte seine abstrakte Ideologie in eine Welt von greifbaren Objekten. Jeder Gegenstand, den der König berührte, von seinem geschnitzten Zepter bis zum Fußschemel unter seinen Füßen, war ein erzählerisches Gerät. Der Thron war nicht nur ein Sitz; es war eine komplexe Maschine, die die Meisterschaft der Metallurgie und des Tributs des Imperiums zeigte. Goldene Löwenköpfe, Räder und subtile Mechanismen wurden eingesetzt, so dass selbst wenn der König vollkommen still blieb, sein Thron mit latenter Bewegung lebendig schien. Das königliche Zepter, oft mit einem goldenen Apfel oder Adler gekrönt, war ein Kommandostab, der mit einer kleinen Geste eine Armee entsenden oder eine Hinrichtung aussetzen konnte. Diese Objekte wurden in den Schatzkammern von Susa und Persepolis aufbewahrt und ausgestellt, die als Museen der dynastischen Macht fungierten, besucht von Botschaftern, die demütig und erstaunt gingen.
Königliche Inschriften und Reliefs: Propaganda in Stein
Die größten Keramiker des Zeitalters waren die Steinmetzer, die die Paläste mit einem permanenten Nowruz schmückten. Die Reliefs von Persepolis vermeiden bewusst, die Qualen der Besiegten darzustellen. Stattdessen präsentieren sie eine Welt der ruhigen Ordnung, in der Soldaten mühelos auf der Aufmerksamkeit stehen, Adlige mit erhobenen Zeigefingern sprechen und die geflügelte Scheibe von Ahura Mazda über allen präsidiert. Die Apādana-Treppen sind eine Meisterklasse in visueller Propaganda: Das Auge des Betrachters wird die Treppe hinaufgezogen, den Tributträgern folgend, bis es an der zentralen Tafel ankommt, wo der König thront unter einem Baldachin. Die begleitenden dreisprachigen Inschriften, die in Altpersisch, Elamitisch und Babylonisch in den Stein gehämmert sind, wiederholten die Botschaft: “Ich bin Darius, der Große König, König der Könige, König der Länder mit allen Arten von Menschen, König in dieser großen Erde weit und breit.” Die Fusion von Wort und Bild ließ keinen Raum für
Der Thron und das Zepter: Objekte der Majestät
Archäologische Funde, insbesondere aus dem Oxus-Schatz, beleuchteten die Miniaturwelt der Insignien. Kleine goldene Modelle von Streitwagen, komplizierten Schmuckstücken und Votivtafeln zeigen, dass die symbolische Sprache des Hofes sich auf tragbaren Luxus ausdehnte. Das königliche Zepter war ein eindeutiges Objekt der Investitur, anders als die Keule, die der König in die Schlacht trug. Es repräsentierte die gerichtlichen und landwirtschaftlichen Aspekte des Königtums, die Macht zu dekretieren und zu messen. In den Reliefs von Naqsh-e Rostam steht der König auf einer dreistufigen Plattform, hält einen Bogen - die Hauptwaffe des persischen Kriegers - und ein Zepter, das die Kraft, die das Land erobert, mit der Weisheit verbindet, die es regiert. Der Thron selbst war so heilig, dass sogar der leere Sitz Ehrfurcht verlangte; nach dem Gerichtsprotokoll wurde sein Thron manchmal mit seinem drängten Gewand angezeigt, eine spektrale Präsenz, die weiterhin Gehorsam gebietete.
Das Vermächtnis der Achaemeniden-Zeremonialpraxis
Die ausgeklügelten Protokolle des Achaemenidenhofs verschwanden nicht mit dem Fall von Persepolis an Alexander. Sie warfen einen langen Schatten über die hellenistische Welt und tief in die iranische Geschichte. Die Seleukiden, Parther und Sasanidendynastien nahmen bewusst Achaemenidenmotive an und passten sie an – die geflügelte Scheibe, den Thronsaal und das Nowruz-Fest – um ihre eigenen Legitimitätsansprüche zu stärken. Sogar das römische Konzept der kaiserlichen Majestät mit seinen Diademen, zeremoniellen Niederwerfungen und heiligen Palastwächtern wurde beeinflusst durch das persische Modell, das Alexanders Nachfolger zuerst nachgeahmt hatten, manchmal zum Entsetzen ihrer mazedonischen Veteranen. In den mittelalterlichen Gerichten des islamischen Irans hielt der Shahnameh oder das Buch der Könige die Erinnerung an Jamshids Nowruz und den Ruhm der Kayanidenthrone lebendig. Durch ritualisierte Geschenk- und Publikumszeremonien wurden die Strukturen, die zuerst in Susa und Persepolis perfektioniert wurden, eine universelle Vorlage für heilige Monarchie