Der moderne Nahe Osten ist eine Region, die an der Schnittstelle tief verwurzelter Zivilisationsgeschichten und der störenden Interventionen europäischer Imperien geschmiedet wird. Um die Struktur der heutigen arabischen Staaten, die anhaltenden Konflikte und die katastrophalen Kriege, die den Golf erschüttert haben, zu verstehen, muss man eine Linie zurück durch das 20. Jahrhundert verfolgen. Die postosmanische Siedlung, die Mandatszeit und die nachfolgenden westlichen militärischen Engagements sind keine unterschiedlichen Episoden; sie sind geschichtete Kapitel einer einzigen Geschichte, in der imperiale Ambitionen Staatlichkeit, Grenzen und die Machtverteilung diktierten. Die Golfkriege von 1990-1991 und 2003 sind besonders aufschlussreich und zeigen das spröde Gebäude der Souveränität, das auf kolonialen Fundamenten errichtet wurde.

Das Sykes-Picot-Abkommen und die Teilung des Osmanischen Reiches

Das Osmanische Reich, das vier Jahrhunderte lang einen Großteil der arabischen Welt beherrscht hatte, trat an der Seite der Zentralmächte in den Ersten Weltkrieg ein. Seine Niederlage hinterließ eine riesige territoriale Leinwand, die Großbritannien und Frankreich gerne in ihren eigenen strategischen Farben malen wollten. Während sie die arabischen Bestrebungen nach Unabhängigkeit öffentlich förderten, verhandelten die beiden Mächte heimlich das Sykes-Picot-Abkommen von 1916, benannt nach dem britischen Diplomaten Mark Sykes und dem französischen Gesandten François Georges-Picot. Das Abkommen schnitzte die osmanischen Provinzen in Bereiche direkter und indirekter Kontrolle, weitgehend entlang der Linie des 35. Breitengrades. Frankreich würde die syrische Küste und das heutige Libanon dominieren, während Großbritannien Mesopotamien, einschließlich Bagdad und Basra, sicherte und die Häfen von Haifa und Akko. Palästina wurde aufgrund seiner religiösen Bedeutung für die internationale Verwaltung bestimmt.

Die willkürliche Logik des Abkommens behandelte das Gebiet als leere Karte, wobei das komplexe Mosaik sunnitischer und schiitischer Muslime, Alawiten, Drusen, Juden, Kurden, Armenier und zahlreicher Stammesverbände außer Acht gelassen wurde. Die geraden Linien, die in europäischen Kanzleien durch jahrhundertealte Verwandtschaftsnetzwerke, Weidewege und wirtschaftliche Interdependenzen gezogen wurden. Die Enthüllung des Dokuments durch die Bolschewiki im Jahr 1917 verstärkte den arabischen Zynismus gegenüber westlichen Versprechen und säte ein dauerhaftes Misstrauen gegenüber der imperialen Diplomatie. Der Sykes-Picot-Rahmen, der 1920 in San Remo geändert wurde, wurde zur Blaupause für das Mandatssystem und effektiv zum genetischen Code des modernen Staates des Nahen Ostens.

Der Vertrag von Sèvres von 1920 versuchte zunächst, eine viel härtere Zerstückelung des osmanischen Anatoliens durchzusetzen und wies Frankreich, Italien und Griechenland ausgedehnte Zonen zu. Obwohl dieser Vertrag 1923 durch den ausgewogeneren Vertrag von Lausanne ersetzt wurde, blieben die arabischen Provinzen unter europäischer Vormundschaft. Der Völkerbund formalisierte diese Kontrolle und erteilte Mandate, die angeblich darauf abzielten, die Bevölkerung auf Selbstverwaltung vorzubereiten. In der Praxis verankerten die Mandate europäische politische und wirtschaftliche Interessen, oft durch die Schaffung von bürokratischen Apparaten, die bei ihrer Geburt zerbrechlich waren und auf externe Unterstützung angewiesen waren. Diese Periode ist entscheidend für das Verständnis der flachen Wurzeln vieler postkolonialer arabischer Regierungen.

Das Mandatssystem und die Schaffung moderner Grenzen

Das Mandatssystem kleidete die imperiale Herrschaft in die Sprache der humanitären Treuhandschaft. Klasse-A-Mandate, die für die ehemaligen osmanischen arabischen Gebiete galten, räumten ein, dass die Gemeinden ein Entwicklungsstadium erreicht hatten, in dem ihre Unabhängigkeit vorläufig anerkannt werden konnte, vorbehaltlich der administrativen Anleitung durch eine Zwangsvollmacht, bis sie alleine stehen konnten. Großbritannien erhielt Mandate für Mesopotamien (Irak) und Palästina, zu denen Transjordanien gehörte. Frankreich nahm Syrien und den Libanon ein. Die Grenzen, die innerhalb dieser Mandate gezogen wurden, waren oft das Ergebnis von Ad-hoc-Anpassungen, militärischer Zweckmäßigkeit oder lukrativen Zugeständnissen - nicht organischer Nation-Building.

Im Irak hat Großbritannien die drei ehemals osmanischen Vilayets Basra, Bagdad und Mossul zusammengefügt. Durch diese Verschmelzung wurde ein Staat mit einer schiitischen arabischen Mehrheit im Süden, einer sunnitisch-arabischen Minderheit, die seit langem die administrative Vorherrschaft in Bagdad innehatte, und einer großen kurdischen Bevölkerung im Norden geschaffen. Die Briten installierten König Faisal, einen Hashemiten aus dem Hejaz, der nach einem kostspieligen Aufstand 1920 keine lokale Machtbasis hatte, und demonstrierten die Tiefe des irakischen Widerstands gegen die direkte Herrschaft. Die neu gebildete irakische Armee und Bürokratie waren unverhältnismäßig stark mit sunnitischen Arabern besetzt, eine Praxis, die die sektiererische Hierarchie institutionalisierte. Der anglo-irakische Vertrag von 1930 gewährte nominale Unabhängigkeit, aber bewahrte die britischen Militärstützpunkte und ein mächtiges Recht auf Intervention, wodurch sichergestellt wurde, dass die Souveränität des Irak mehr Symbol als Substanz war.

Frankreichs Ansatz in der Levante war ziemlich interventionistisch. In Syrien teilten französische Verwalter das Territorium bewusst in mehrere Ministaaten – darunter den Alawitenstaat, den Drusenstaat und die Staaten Aleppo und Damaskus – auf, um die Entstehung einer einheitlichen nationalistischen Bewegung zu verhindern. Diese internen Grenzen wurden später zusammengebrochen, aber die Praxis, ethnische und sektiererische Unterschiede auszuspielen, hinterließ ein Erbe der Fragmentierung. Der Libanon wurde durch die Anbindung der küstennahen, größtenteils maronitischen christlichen Gebiete an die überwiegend sunnitischen und schiitischen muslimischen Täler des Bekaa und des Südens sowie der Stadt Tripolis, die früher an Syrien gebunden war, geschaffen. Die Franzosen bevorzugten maronitische Eliten und bauten ein konfessionelles politisches System auf, das die Macht nach starren sektiererischen Quoten verteilte. Diese Vereinbarung sorgte für kurzfristige Stabilität, speicherte jedoch jahrzehntelange Spannungen auf, die zu einem Bürgerkrieg führen würden.

Palästina wurde zu einem besonders explosiven Mandat. Die Balfour-Erklärung von 1917, in der Großbritannien Unterstützung für eine jüdische nationale Heimstatt versprach und gleichzeitig die bürgerlichen und religiösen Rechte bestehender nichtjüdischer Gemeinschaften schützte, brachte eine Siedler-koloniale Dynamik in das Herz der arabischen Welt. Die steigende jüdische Einwanderung, der Landkauf und die Zusammenstöße mit der arabischen Mehrheit brachten Großbritannien in eine unmögliche Position, was zur Peel-Kommission von 1937 und schließlich zum Teilungsplan der Vereinten Nationen von 1947 führte. Der arabisch-israelische Krieg von 1948 und die anschließende Vertreibung von Hunderttausenden von Palästinensern bleiben eine lebendige Wunde, die die Politik der gesamten Region färbt und einen ständigen Bezugspunkt für antiwestliche Stimmungen darstellt.

Über all diese Mandate hinweg etablierten die Kolonialmächte extraktive Volkswirtschaften, die sich an den europäischen Märkten orientierten. Infrastrukturen – Eisenbahnen, Pipelines, Häfen – wurden gebaut, um Rohstoffe nach außen zu verlagern, nicht um die Region intern zu integrieren. Das Vermächtnis dieser aufgezwungenen Strukturen ist immer noch sichtbar in den Handelsmustern und wirtschaftlichen Abhängigkeiten der Region.

Koloniale Vermächtnisse und die Samen des Konflikts

Die Ära nach der Unabhängigkeit, die ernsthaft nach dem Zweiten Weltkrieg begann, hat den kolonialen Eindruck nicht ausgelöscht. Stattdessen haben die neuen Staaten Grenzen geerbt, die heilig und umstritten waren. Das Prinzip von uti possidetis juris, das administrative Grenzen in internationale Grenzen umwandelte, fror die imperiale Karte rechtzeitig ein. Arabische Nationalisten, Islamisten und ethnische Bewegungen hatten alle in dieser Geographie verankerte Beschwerden. Die Kurden, deren Bevölkerung von etwa 30 Millionen auf die Türkei, den Iran, den Irak und Syrien verteilt ist, wurden einem Nationalstaat verweigert und einer assimilationistischen Politik unterworfen. Die arabischen Schiiten des Irak, die Mehrheit, schächten sich unter sunnitisch dominierter Herrschaft, die unter britischer Führung kodifiziert worden war. In Syrien kehrte der Aufstieg der Alawiten-Minderheit zur Macht durch die Ba'ath-Partei und die Assad-Familie die Hierarchie der Französischen Ära um, während sie ihre autoritäre Logik beibehielten.

Der Kolonialismus hat nicht nur den Raum abgegrenzt, er hat den Charakter des Staates selbst geprägt. Postkoloniale Regierungen haben oft aufgeblähte Sicherheitsapparate, schwache gesetzgebende Institutionen und Volkswirtschaften geerbt, die von einer einzigen Ressource abhängig sind. Die Entdeckung von Öl in enormen Mengen im Golf, im Iran und im Irak hat den Einfluss von außen verstärkt. Die Anglo-Persian Oil Company (später BP) und die Iraq Petroleum Company wurden zu Symbolen ausländischer Vorherrschaft. Als der iranische Premierminister Mohammad Mossadegh 1951 die Ölindustrie verstaatlichte, entfernte ihn ein von der CIA und dem MI6 orchestrierter Staatsstreich und setzte den Schah wieder ein. Diese Episode zeigte, dass die formale Unabhängigkeit wenig bedeutete, wenn die westlichen Mächte entschlossen wären, strategische Ressourcen durch verdeckte Aktionen zu kontrollieren.

Die Schaffung kleiner Golf-Emirate und Scheichtümer unter britischem Schutz spiegelte auch das imperiale Design wider. Kuwait, früher ein Bezirk des osmanischen Basra-Valleyets, wurde 1899 als britisches Protektorat ausgehöhlt und erhielt nach der Entdeckung des Öls feste Grenzen. Diese Grenzen schnitten den Zugang des Irak zum Persischen Golf ab, so dass es eine enge, leicht zu blockierende Küste gab. Der langjährige irakische Groll über die Souveränität Kuwaits wurde später zu einem Casus Belli für Saddam Hussein. Auf der arabischen Halbinsel unterhielten die Briten ein Netzwerk von Herrschern, die ihre Verteidigung im Austausch für die Kontrolle über auswärtige Angelegenheiten garantierten, und gewährleisteten, dass die Unabhängigkeit, als sie in den 1960er und 1970er Jahren kam, Monarchien hervorbrachte, deren Legitimität in den USA an externe Schirmherrschaft gebunden war. Solche Vereinbarungen ermöglichten es traditionellen Stammeseliten, Macht und Öleinnahmen zu monopolisieren, oft ohne repräsentative Institutionen zu entwickeln.

Der Golfkrieg von 1990-1991: Imperial Echos und regionale Machtkämpfe

Die Invasion des Iraks in Kuwait am 2. August 1990 war ein direkter Nachkomme der kolonialen Kartographie. Saddam Hussein rechtfertigte die Annexion mit der Wiederbelebung der historischen Behauptung, Kuwait sei ein integraler Bestandteil des Irak, der vom britischen Imperialismus illegal abgetrennt wurde. Er beschuldigte Kuwait auch, schräg in das irakische Ölfeld Rumaila gebohrt zu haben und den Markt mit billigem Öl zu überschwemmen, was die Preise drückte und die vom Krieg verwüstete Wirtschaft des Iraks schädigte. Während Saddam Husseins Regime brutal und expansionistisch war, war der zugrunde liegende Streit um Grenzen und Zugang zum Meer fest im kolonialen Erbe verwurzelt.

Die internationale Reaktion, angeführt von den Vereinigten Staaten und autorisiert vom UN-Sicherheitsrat, machte die Krise zu einer globalen militärischen Konfrontation. Die Operation Desert Storm, die Koalitionskampagne zur Vertreibung irakischer Streitkräfte, wurde als Verteidigung des Völkerrechts und der Souveränität dargestellt. Der Krieg offenbarte jedoch auch das anhaltende Engagement des Westens für die Erhaltung der postkolonialen Ordnung in der Golfregion, einer Region, die die weltweit größten nachgewiesenen Ölreserven besaß. Die Wiederherstellung der Al-Sabah-Monarchie in Kuwait zeigte, dass die Heiligkeit der Grenzen, auch die willkürlich von imperialen Beamten gezogenen, jeden Diskurs über historische Ungerechtigkeit oder panarabische Einheit übertrumpfte.

Der Krieg von 1991 endete mit der Niederlage des Irak, ließ aber Saddam an der Macht. Die Vereinten Nationen verhängten lähmende Sanktionen, die zu einer humanitären Katastrophe beitrugen, und die Verhängung von Flugverbotszonen im Norden und Süden teilten den irakischen Luftraum effektiv auf. Die kurdische Region gewann de facto Autonomie, und der schiitische Süden wurde nach einem gescheiterten Aufstand brutal niedergeschlagen. So vertiefte der Golfkrieg die interne Fragmentierung, die der Kolonialismus in den irakischen Staat kodiert hatte, und bereitete ein Jahrzehnt später die Bühne für einen radikaleren Umbruch.

Der Irakkrieg 2003: Eine Rückkehr zur imperialen Intervention

Wenn es im Golfkrieg 1991 um die Stärkung der kolonialen Territorialordnung ging, war die Invasion des Iraks 2003 ein neokoloniales Projekt des Staatsabrisses und Wiederaufbaus. Die von den USA geführte Koalition rechtfertigte den Krieg mit Massenvernichtungswaffen und Verbindungen zum Terrorismus, aber das umfassendere Ziel, wie es von neokonservativen Architekten artikuliert wurde, bestand darin, den Nahen Osten durch Demokratieförderung zu verändern. In der Praxis spiegelte die Invasion frühere imperiale Unternehmungen wider, die ein universelles Regierungsmodell annahmen, das ohne Berücksichtigung lokaler Realitäten durchgesetzt werden konnte.

Der schnelle Sturz der Statue von Saddam Hussein auf dem Firdos-Platz widerlegte das Chaos, das folgte. Die Coalition Provisional Authority (CPA) unter der Leitung des amerikanischen Diplomaten Paul Bremer gab Befehle, die die irakische Armee demontiert und Mitglieder der Baath-Partei aus dem öffentlichen Leben gesäubert haben. Diese Dekrete haben Hunderttausende bewaffnete, entrechtete Sunniten in die Opposition geworfen und das institutionelle Gedächtnis des Staates ausgehöhlt. Das Machtvakuum entzündete einen bösartigen Aufstand, der baathistische Loyalisten, sunnitische Stämme und ausländische Dschihadisten vermischte, was in der Entstehung von Al-Qaida im Irak gipfelte. In der Zwischenzeit hat die schiitische Mehrheit, die lange Zeit marginalisiert war, politische Macht behauptet, oft durch sektiererische Milizen. Das Ergebnis war ein de facto Bürgerkrieg, der Hunderttausende tötete und Millionen vertrieben hat.

Der Krieg von 2003 zeigte, wie ein Staat, der ursprünglich von britischen Kolonisatoren aufgebaut wurde, durch eine neue imperiale Intervention zerrissen werden konnte, die wenig über die tiefen sozialen Risse verstand, die er auflöste. Der Zusammenbruch der zentralen Autorität stärkte regionale Akteure: Der Iran erweiterte seinen Einfluss auf schiitische Fraktionen, Saudi-Arabien und die Golfstaaten lenkten Geld an sunnitische Gruppen und die Türkei beobachtete vorsichtig, wie sich die kurdische Region in Richtung Autonomie bewegte. Der Krieg zerstörte auch das multikonfessionelle Gefüge von Städten wie Bagdad und Mossul, wodurch homogene Enklaven geschaffen wurden, die sektiererische Identitäten verhärteten. Die schwerfällige Entbaathifizierung der Besatzung spiegelte die französische Teilungs- und Herrschaftstaktik wider und beweist, dass selbst eine selbsternannte antikoloniale Macht koloniale Pathologien reproduzieren konnte.

Die Folgen wälzten sich nach außen. Die Invasion 2003 destabilisierte die gesamte Levante. Der syrische Präsident Bashar al-Assad erlaubte zunächst ausländischen Kämpfern den Transit in den Irak, aber der Rückschlag speiste später die dschihadistischen Netzwerke, die beim syrischen Aufstand 2011 eine Rolle spielen würden. Die Schwäche des irakischen Staates nach dem amerikanischen Rückzug 2011 ermöglichte die schnelle territoriale Expansion des Islamischen Staates (ISIS) im Jahr 2014, der ein Kalifat proklamierte, das die syrisch-irakische Grenze brutal auslöschte - eine dramatische symbolische Ablehnung der Sykes-Picot-Siedlung.

Staatliche Fragilität, Sektierertum und der Aufstieg nichtstaatlicher Akteure

Der lange Bogen von Sykes-Picot bis ISIS zeigt eine Konstante: Die Künstlichkeit des Staatssystems und seine Verwaltung durch autoritäre Eliten schufen Bedingungen für extremistische Bewegungen. Kolonialgrenzen hatten immer Gruppen mit transnationalen Loyalitäten, ob religiös, ethnisch oder Stammeszugehörigkeit. Als der Staat keine Sicherheit oder Dienstleistungen lieferte, wandten sich diese Gruppen Substaatsmilizen oder pan-islamistischen Visionen zu. Die Hisbollah im Libanon, geboren aus der israelischen Besatzung und unterstützt durch iranische Unterstützung, entwickelte eine militärische Kapazität, die mit der offiziellen Armee konkurrierte. Im Irak wurden die Popular Mobilization Forces (PMF), ein Dach von hauptsächlich schiitischen Milizen, zu einer Parallelinstitution. In Syrien balkanisierte der Zusammenbruch des Regimes nach 2011 das Land in Zonen, die von kurdischen YPG-Kräften, von der Türkei unterstützten Fraktionen, Dschihadistengruppen und Assad-Loyalisten kontrolliert wurden.

Die Kurdenfrage ist ein deutliches Beispiel dafür, wie koloniale Entscheidungen nach wie vor nachhallen. Der Vertrag von Sèvres hatte einen kurdischen Staat versprochen, Lausanne aber aufgegeben. Kurden haben seitdem Repression und Völkermord in vier Ländern erlebt. Das Chaos nach 2003 gab den irakischen Kurden eine beispiellose Chance, die Autonomie zu festigen, einschließlich der Kontrolle über die ölreiche Stadt Kirkuk, einen demografischen Brennpunkt. Das Unabhängigkeitsreferendum 2017, gegen das Bagdad, die Türkei und der Iran waren, zeigte, dass der Traum von einem Nationalstaat nach wie vor stark ist, aber durch die postkoloniale Architektur der Region blockiert wird.

Der Sektierertum, der oft als eine alte, unveränderliche Kraft dargestellt wird, wurde in der Tat systematisch von kolonialen Verwaltern und dann von indigenen Herrschern, die das gleiche Spielbuch annahmen, bewaffnet. Die britische Präferenz für sunnitische Eliten im Irak und die französische Kultivierung von Alawiten im syrischen Militär haben ein Muster der Minderheitsherrschaft geschaffen, das durch Zwang aufrechterhalten wurde. Nach 2003 wurde die von Schiiten geführte Regierung unter aufeinander folgenden Premierministern beschuldigt, Sunniten auszuschließen und Zyklen der Beschwerde zu erneuern. Dies war kein organischer Stammeshass, sondern eine politische Strategie mit einer imperialen Abstammung. Der Überblick über das Sykes-Picot-Abkommen zeigt, wie wenig Rücksicht auf den kommunalen Zusammenhalt genommen wurde.

Der anhaltende imperiale Einfluss im modernen Nahen Osten

Der formale Kolonialismus ist beendet, aber der imperiale Einfluss besteht in mehreren Gestalten weiter. Militärstützpunkte in Katar, Bahrain und den Vereinigten Arabischen Emiraten beherbergen die US-Fünfte Flotte und Luftwaffe, die Streitkräfte in der Region projizieren. Diese Anlagen stellen, obwohl sie rechtlich sanktioniert sind, eine Fortsetzung der strategischen Präsenz dar, die Großbritannien einst östlich von Suez aufrechterhielt. Wirtschaftliche Hebel, insbesondere die Abhängigkeit des globalen Finanzsystems vom Petrodollar, binden die Golfstaaten an westliche Hauptstädte. Waffenverkäufe aus den Vereinigten Staaten, Frankreich und dem Vereinigten Königreich überschwemmen die Region mit fortschrittlichen Waffen, die zu Rüstungswettrüsten führen und autoritäres Durchgreifen ermöglichen.

Diplomatische Interventionen wiederholen häufig koloniale Muster. Die NATO-Intervention in Libyen von 2011, die ursprünglich zum Schutz von Zivilisten autorisiert war, verwandelte sich in eine Regimewechseloperation, die den libyschen Staat erschütterte, Milizengewalt und einen Sklavenhandel auslöste, der an vorkoloniale Überfälle in Nordafrika erinnerte. In Syrien unterstützten externe Mächte Stellvertreter in einem Krieg, der die Dynamik des Kalten Krieges umkehrte: Russland trat ein, um ein Kundenregime zu stützen, ähnlich wie die imperialen Gönner ein Jahrhundert zuvor, während die Vereinigten Staaten Rebellengruppen bewaffneten. Der anhaltende Kampf um das iranische Atomprogramm und die regionalen Ambitionen ist untrennbar mit dem Putsch von 1953 verbunden, der die demokratische Bewegung des Iran zerstörte und das Land auf einen Weg zur theokratischen Revolution brachte - ein Ereignis, das immer noch vom Regime aufgerufen wird, um den Druck von außen zu delegitimieren.

Selbst der sogenannte „Krieg gegen den Terror kann als imperiale Polizeiübung gelesen werden, bei der Drohnen und Spezialeinheiten über Grenzen hinweg im Jemen, in Somalia und in der Sahelzone stationiert werden, oft ohne die historischen Missstände anzuerkennen, die den Extremismus anheizen. Das im Fernsehen übertragene Bulldozing des Sandbrands, der Irak und Syrien trennt, war ein Propaganda-Stunt, der dennoch einen Anklang fand, gerade weil er das verhasste koloniale Erbe herausforderte. Die aktuellen Verhandlungen über die Zukunft der syrisch-irakischen Grenzgebiete, den Status der kurdischen Autonomie und die Wiedereingliederung sunnitisch-arabischer Regionen in den irakischen Staat stellen unwissentlich die Debatten wieder her, die Sykes und Picot begonnen haben.

Auf dem Weg zu einem postkolonialen Verständnis der Staatlichkeiten im Nahen Osten

Kein nachhaltiger Frieden kann ohne Konfrontation mit den historischen Verzerrungen in den politischen Strukturen der Region aufgebaut werden. Die Vorstellung, dass die bestehenden Grenzen unverletzlich sind, aber pragmatisch wichtig für die Stabilität sind, muss mit einer echten Anerkennung der Heterogenität einhergehen. Föderalismus, Dezentralisierung und verfassungsmäßige Machtteilungsvereinbarungen wurden als Heilmittel vorgeschlagen, aber sie brechen oft zusammen, weil der Staat selbst über Zwangsgewalt hinaus nicht legitimiert ist. Die Protestbewegungen 2019 im Irak, Libanon und Sudan, in denen verschiedene Bevölkerungsgruppen Staatsbürgerschaft statt konfessioneller Quoten forderten, deuteten auf den Wunsch der Basis hin, die koloniale Ordnung zu überschreiten.

Wissenschaftler und Diplomaten betonen gleichermaßen, dass das Verständnis der imperialen Genealogie des modernen Nahen Ostens keine Übung in der Klagemacherei ist; es ist eine wesentliche Analyse für die Politik. Wie History.com erklärt, bleiben die Grenzen der Region “künstlich” in dem Sinne, dass sie dazu angezogen wurden, europäischen Interessen zu dienen, nicht lokalen. Jeder zukünftige Versuch des Wiederaufbaus – ob in den Ruinen Syriens oder in den fragilen Staaten des Golfs – muss diese geschichteten Geschichten berücksichtigen. Die Alternative ist, den Zyklus der Intervention, Fragmentierung und autoritären Restaurierung zu wiederholen, der ein Jahrhundert der Nahostpolitik definiert hat.

Die Golfkriege sind also keine abwegigen Explosionen, sondern logische Ergebnisse eines Systems, das auf schwachen Fundamenten aufgebaut ist. Die Tragödie des Iraks verkörpert die Kosten: eine Nation, die zweimal überfallen wurde, Sanktionen und Besatzungen unterworfen war, deren Bevölkerung einen Preis für die Entscheidungen in London und Paris im Jahr 1916 zahlte, die in Washington und London 2003 verstärkt wurde. Die „Pax Americana“, die die „Pax Britannica“ ersetzte, erbte die gleiche fehlerhafte Architektur und fügte ihre eigenen zerstörerischen Innovationen hinzu. Bis die internationale Gemeinschaft anerkennt, dass die Staatlichkeit in der Region ein umstrittenes, historisch kontingentes Phänomen ist – keine natürliche Tatsache – wird der Nahe Osten ein Theater imperialer Ambitionen und lokaler Leiden bleiben.

Diese Hinterlassenschaften anzuerkennen bedeutet nicht, lokale Akteure von der Entscheidungsfreiheit zu befreien. Arabische Nationalisten, Autokraten und Dschihadisten haben alle diese Strukturen für ihre eigenen Zwecke ausgenutzt. Aber es bedeutet, die gegenwärtigen Krisen in ein längeres Kontinuum externer Herrschaft zu verlagern. Der Weg nach vorn erfordert ein schwieriges Gleichgewicht: die Achtung der Souveränität bei gleichzeitiger Anerkennung ihrer kolonialen Ursprünge und den Aufbau inklusiver politischer Gemeinschaften, die die Sykes-Picot-Geister schließlich irrelevant machen können.