Die Zentralität des Gedächtnisses in der Militärhistoriographie

Die Geschichtsschreibung – die Untersuchung, wie Geschichte geschrieben wird – ist niemals ein neutrales Unternehmen, und nirgends ist dies offensichtlicher als in den militärischen Narrativen des arabisch-israelischen Konflikts. Die Art und Weise, wie Historiker Ereignisse auswählen, interpretieren und einrahmen, ist tief mit kollektivem Gedächtnis, nationalen Traumata und politischen Zielen verwoben. In arabischen und israelischen Gesellschaften erzählt die Militärgeschichte nicht nur Kampagnen und Schlachten; sie konstruiert grundlegende Mythen, definiert kommunale Identitäten und legitimiert oder delegitimiert staatliche Politik. Das gleiche Ereignis – der Krieg von 1948 zum Beispiel – wird gleichzeitig als ein Unabhängigkeitskrieg, ein Akt des heldenhaften Überlebens und eine katastrophale Enteignung gedacht. Solche divergenten Erinnerungen sind nicht zufällig. Sie werden absichtlich durch Bildungssysteme, Gedenkrituale und offizielle Archive kultiviert, die jeweils eine bestimmte narrative Logik verstärken. Das Verständnis dieser historiographischen Debatten erfordert das Auspacken der Wege, auf denen das Gedächtnis mobilisiert wird, wie Narrative aufgebaut werden und warum objektive Wahrheit in diesem umstrittenen Terrain so schwer fassbar bleibt.

Das Gedächtnis funktioniert in diesem Zusammenhang auf mehreren Ebenen: persönlich, familiäre, gemeinschaftliche und nationale. Für israelische Juden färbt die Erinnerung an die Beinahe-Vernichtung während des Holocaust die Interpretation jeder militärischen Konfrontation grundlegend. Das arabische kollektive Gedächtnis ist im Gegensatz dazu von einer langen Erfahrung des Kolonialismus, der Teilung, der Vertreibung und der militärischen Niederlage geprägt. Beide Erinnerungsregimes erzeugen das, was Wissenschaftler als „auserwähltes Trauma bezeichnen – eine psychologische Markierung, die eine Gruppe durch gemeinsames Leiden und ein Gefühl der existentiellen Bedrohung zusammenhält. Diese Traumata werden zur Linse, durch die die Militärgeschichte geschrieben wird. Der Krieg von 1967 wird in der israelischen Geschichtsschreibung als ein wundersamer Sieg eingerahmt, der den Kiefern der Zerstörung entrissen wird, während er im palästinensischen und breiteren arabischen Gedächtnis die Vertiefung der Besatzung und das Versagen der konventionellen Armeen darstellt, verlorenes Land zu befreien. Solche unterschiedlichen Interpretationsrahmen sind nicht nur eine Frage der Voreingenommenheit; sie entstehen aus zutiefst unterschiedlichen gelebten Erfahrungen und aus grundlegend entgegengesetzten nationalen Projekten.

Konkurrierende grundlegende Narrative: 1948 als historiographisches Schlachtfeld

Kein Ereignis kristallisiert die Erinnerungskriege intensiver als der 1948er Krieg, der im Hebräischen als Unabhängigkeitskrieg und im Arabischen als al-Nakba (die Katastrophe) bekannt ist. Jahrzehntelang präsentierte die offizielle israelische Geschichte eine David-gegen-Goliath-Geschichte: ein junger Staat, geboren aus der Asche des Völkermords, trieb die Armeen von fünf eindringenden arabischen Nationen ab. Diese Erzählung betonte die arabische Aggression, die jüdische zahlenmäßige Minderwertigkeit und die moralische Klarheit eines Verteidigungskrieges. In der palästinensischen und arabischen Geschichtsschreibung ist 1948 jedoch das Jahr der systematischen Vertreibung, der Zerstörung von über 400 Dörfern und der Schaffung einer Flüchtlingsbevölkerung, die heute Millionen zählt. Diese konkurrierenden Geschichten kollidierten dramatisch mit dem Aufkommen von Israels "Neuen Historikern" in den späten 1980er Jahren, die Zugang zu neu freigegebenen Staatsarchiven erhielten und die Reinheit der zionistischen Meistererzählung herausforderten.

Gelehrte wie Benny Morris, Avi Shlaim und Ilan Pappé dokumentierten Fälle von Zwangsvertreibungen, Massakern und Absprachen zwischen Israel und Jordaniens König Abdullah und untergruben damit die lang gehegte Behauptung, dass palästinensische Flüchtlinge freiwillig auf Geheiß arabischer Führer flohen. Morris’ wegweisendes Werk The Birth of the Palestinian Refugee Problem, 1947–1949 bleibt sowohl grundlegend als auch heftig diskutiert. Während Morris’ empirische Erkenntnisse die Vertreibungsthese weitgehend bestätigen, illustriert seine spätere politische Positionierung – die Notwendigkeit ethnischer Säuberungen unter bestimmten Umständen verteidigend – wie die gleichen Archivbeweise durch radikal unterschiedliche moralische und ideologische Linsen interpretiert werden können. Diese innerisraelische Debatte, die sich in arabischen historischen Kreisen widerspiegelt, zeigt, dass der Krieg von 1948 nicht nur ein vergangenes Ereignis ist, sondern ein lebendiger Draht in der zeitgenössischen Identitätspolitik. Externe Quellen, einschließlich der detaillierten Archivarbeit, die im Akevot-Institut für israelisch-palästinensische Konfliktforschung untergebracht ist, legen

Die arabische Geschichtsschreibung von 1948 hat unterdessen ihre eigene interne Kritik erfahren. Frühe offizielle Geschichten zeigen oft einen monolithischen arabischen Heldentum, der von korrupten Regimen verraten wird – eine Erzählung, die dazu diente, die Verantwortung von Regierungen und Militärs abzulenken. Neuere Gelehrsamkeiten, die oft im Exil oder von Diaspora-Akademikern produziert wurden, haben die komplexen Realitäten des lokalen palästinensischen Widerstands, interne soziale Brüche und die Misserfolge der arabischen Koordination erforscht. Rashid Khalidis ]Palästinensische Identität: Die Konstruktion des modernen nationalen Bewusstseins zeigt, wie das Trauma von 1948 zum Schmelztiegel für die palästinensische nationale Identität wurde, eine unterschiedliche Bevölkerung in eine kohärente politische Gemeinschaft verwandelt, die durch Enteignung vereint wird. Sowohl die israelische als auch die arabische Geschichtsschreibung zeigen also, dass es in der Militärgeschichte nie nur um Armeen geht; es geht darum, Völker zu machen - und zu unmachen.

Erinnerungspolitik und der Aufbau der Opferschaft

Opfertum ist zu einem zentralen Tropus in der Erinnerungspolitik beider Seiten geworden, die Art und Weise, wie militärische Konflikte erzählt und gedacht werden. In Israel fungiert der Holocaust als das ultimative Paradigma der Viktimisierung, indem er dem Imperativ der Selbstvertrauens und der militärischen Stärke moralische Dringlichkeit verleiht. Jeder Krieg wird als ein potenzieller zweiter Holocaust interpretiert und die Israelischen Verteidigungskräfte (IDF) werden als Schutzschild gegen die Vernichtung dargestellt. Dieser Erinnerungsrahmen wurde im Vorfeld des Krieges von 1967 kraftvoll mobilisiert, als die israelische Gesellschaft von existenzieller Angst ergriffen wurde, und er informiert weiterhin die Öffentlichkeit über die Reaktion auf Sicherheitsbedrohungen. Kritiker argumentieren jedoch, dass diese Institutionalisierung der Opferrolle Israels eigene Rolle als regionale Militärmacht und als Besatzungsmacht verschleiern kann, was eine kognitive Dissonanz schafft, die es außerordentlich schwierig macht, palästinensisches Leid anzuerkennen.

Auf arabischer Seite nimmt die Nakba eine ebenso grundlegende, aber oft zum Schweigen gebrachte Position ein. In vielen arabischen Staaten unterdrückte der offizielle Diskurs lange Zeit die detaillierte Diskussion von 1948, zog es vor, das Gedächtnis in panarabischen Nationalismus oder Regimepropaganda zu lenken. Palästinenser haben inzwischen ein Gegengedächtnis aufgebaut, das Resilienz (sumud) und das Rückkehrrecht betont. Die Erzählung von Opfern geht nicht nur um die Anerkennung von Leiden; es ist eine politische Ressource, die den Anspruch auf Land, Restitution und internationale Anerkennung stärkt. Organisationen wie Zochrot in Israel arbeiten daran, die Nakba in das israelische öffentliche Bewusstsein zu bringen und die absichtliche Auslöschung zerstörter palästinensischer Dörfer in Frage zu stellen. Dieser Akt des Erinnerungsaktivismus zeigt, dass das Schlachtfeld der Geschichtsschreibung weit über akademische Monographien hinausgeht - es funktioniert in Schullehrplänen, Museumsausstellungen und sogar in der physischen Landschaft, in der Ruinen erhalten oder nach nationalen Imperativen gebullt werden.

Die Verflechtung von Erinnerung mit politischer Legitimität bedeutet, dass jede historiographische Revision als direkte Bedrohung der nationalen Sicherheit wahrgenommen wird. Wenn Historiker Beweise veröffentlichen, die dem staatlich sanktionierten Gedächtnis widersprechen, werden sie oft als Verräter bezeichnet. Dieses Phänomen wird sichtbar in der Rezeption der Neuen Historiker in Israel, die beschuldigt wurden, die zionistische Ideologie zu untergraben, und in der Zensur kritischer Militärgeschichten in einigen arabischen Ländern. Der Kampf um die Erinnerung wird somit zu einem Kampf um die moralischen Grundlagen des Staates selbst.

Der Sechstagekrieg: Triumphalismus und seine Brüche

Der Krieg vom Juni 1967 stellt einen dramatischen Wendepunkt in der Militärgeschichtsschreibung des Konflikts dar. In Israel verwandelte der schnelle und überwältigende Sieg die nationale Psychologie: von einem prekären Garnisonsstaat zu einer regionalen Supermacht. Frühe historische Berichte, oft geschrieben von ehemaligen Generälen und Regierungsinsidern, wurden von einem Gefühl für Schicksal und militärischem Genie durchdrungen. Memoiren wie die von Moshe Dayan und Yitzhak Rabin schufen ein Bild einer brillanten, fast vorherbestimmten Kampagne. Diese triumphalistische Erzählung diente dazu, die Besetzung der Westbank, des Gazastreifens, des Sinai und der Golanhöhen zu legitimieren, indem sie die territoriale Expansion als unbeabsichtigtes, aber strategisch vorteilhaftes Ergebnis eines Verteidigungskrieges darstellten.

Ab den 1990er Jahren begannen revisionistische Gelehrte, diese heroische Geschichte zu demontieren. Mithilfe von freigegebenen Dokumenten und kritischen Analysen argumentierten Historiker wie Tom Segev in FLT:0 1967: Israel, der Krieg und das Jahr, das den Nahen Osten veränderte, argumentierten sie, dass der Krieg weniger ein wundersames Überleben war und mehr ein Ergebnis von absichtlichem israelischem Militäraufbau, Intelligenzübergriffen und einer Bereitschaft zur Eskalation. Einige behaupteten sogar, dass die existenzielle Bedrohung übertrieben worden sei. Diese Interpretationen leugnen nicht, dass arabische Nationen Israel zerstören wollten, aber sie kontextualisieren den Krieg innerhalb einer breiteren Matrix aus politischem Opportunismus und aggressivem Expansionismus. Die Debatte von 1967 spiegelt somit größere ideologische Unterschiede wider: Für Konservative ist der Krieg ein Beweis für göttlichen Schutz und militärischen Scharfsinn; Für Kritiker markiert er den Beginn einer Besatzung, die Israels demokratische und moralische Stellung korrodiert hat.

In der arabischen Geschichtsschreibung löste die Niederlage von 1967 – bekannt als al-Naksa (der Rückschlag) – eine tiefe Vertrauenskrise aus. Offizielle Staatsgeschichten beschuldigten oft einzelne Führer oder ausländische Verschwörungen und vermieden strukturelle Kritik, die die Regime bedrohen könnten. Unabhängige arabische Intellektuelle produzierten jedoch brennende Autokritiken, wie die des ägyptischen Philosophen Sadeq Jalal al-Azm, der argumentierte, dass die Niederlage auf einer tief sitzenden kulturellen und politischen Stagnation beruhte. Die Erinnerung an 1967 wurde so zu einem Katalysator für interne Reformbewegungen, aber auch für die Radikalisierung, die den islamistischen und nationalistischen Widerstand anheizen würde. Die narrative Vielfalt des Krieges unterstreicht, wie die Schlachtfeldergebnisse kontinuierlich auf der Seite umkämpft werden, jede Generation projiziert ihre Ängste und Bestrebungen auf die Vergangenheit.

Der Oktoberkrieg und die Grenzen des Militärmythos

Der Jom-Kippur-Krieg von 1973 zerschlug den Mythos der israelischen Unbesiegbarkeit. Der ägyptische und syrische Überraschungsangriff am heiligsten Tag des jüdischen Kalenders brachte Israels Geheimdienst und politische Führung in die Wucht, was zu schweren anfänglichen Verlusten führte. Unmittelbar danach betonten offizielle Narrative die nachfolgenden Gegenoffensiven und eventuellen militärischen Gewinne, aber das zugrunde liegende Trauma konnte nicht vollständig überschrieben werden. Die Agranat-Kommission, die die Misserfolge untersuchte, enthüllte systemische Geheimdienstfehler und eine nationale Hybris, die 1967 geboren wurde. Die historiographische Behandlung von 1973 öffnete somit einen Raum für kritische Militärgeschichte, die die Unfehlbarkeit der IDF und der politischen Ebene herausforderte.

Für Ägypter und Syrer werden die Überquerung des Suezkanals und die ersten Erfolge als eine Wiederherstellung der Ehre nach der Demütigung von 1967 gewürdigt. Der ägyptische Präsident Anwar Sadat wird oft zugeschrieben, dass er begrenzte militärische Ziele erreicht hat, die den Weg für einen diplomatischen Durchbruch ebneten. Diese doppelte Nutzung des Kriegsgedächtnisses - sowohl eine Waffentat feiernd als auch den Vorrang einer politischen Lösung unterstreichend - schuf ein Narrativ, das sowohl den Frieden als auch die fortgesetzte Militarisierung unterstützt. Im syrischen Gedächtnis bleibt der Krieg eine unvollständige Befreiung, ein Gefühl, das den irredentistischen Anspruch auf die Golanhöhen aufrechterhält. Die divergierenden Erinnerungen von 1973 zeigen, dass die gleiche Kugel in radikal unterschiedliche Heldentum eingeschrieben werden kann, je nachdem, auf welcher Seite des Suezkanals man steht.

Der Libanonkrieg und die Krise des Heldensoldaten

Die israelische Invasion im Libanon 1982 war ein weiterer historiografischer Bruch, da es der erste Krieg war, der von der israelischen Öffentlichkeit weithin als ein Krieg der Wahl und nicht als Notwendigkeit wahrgenommen wurde. Die Belagerung Beiruts, das Bündnis mit libanesischen christlichen Milizen und insbesondere das Massaker der phalangistischen Kräfte an palästinensischen Flüchtlingen, während die IDF das Gebiet kontrollierte, lösten beispiellosen heimischen Protest aus. Die offizielle Erzählung, die den Krieg als "Operation Frieden für Galiläa" zur Beseitigung der PLO-Bedrohung darstellte, entwirrte sich schnell unter dem investigativen Journalismus und der Arbeit der Kahan-Kommission, die den damaligen Verteidigungsminister Ariel Sharon indirekt verantwortlich machte. Die Geschichtsschreibung des Libanonkrieges ist somit gekennzeichnet durch eine tiefe Spannung zwischen staatlich gefördertem Gedächtnis und Gegenerinnerung an die Basis.

Organisationen wie Breaking the Silence, gegründet von Veteranen, haben Zeugnisse gesammelt, die die moralischen Kosten von Besatzung und Krieg dokumentieren und das sanierte Bild der IDF als die “moralischste Armee der Welt” herausfordern. Diese Stimmen, die zu Hause oft angeprangert werden, sind zu wichtigen Hauptquellen für Historiker geworden, die die gelebte Realität des Konflikts rekonstruieren wollen. Der Libanon-Krieg zwang auch israelische Historiker, sich den Grenzen der Archivquellen zu stellen, da viele Entscheidungen nicht aufgezeichnet oder absichtlich verschleiert wurden. Das Ergebnis ist eine fragmentierte Geschichtsschreibung, die stark auf mündlicher Geschichte, Journalismus und durchgesickerten Dokumenten beruht – Methoden, die von Natur aus umstritten sind, aber notwendig, um den Schleier der offiziellen Geheimhaltung zu durchdringen. Für arabische Historiker stellt der Libanon ein Theater dar, in dem der palästinensische bewaffnete Kampf in einen verheerenden Bürgerkrieg verwickelt wurde, und die Erinnerung an Sabra und Shatila bleibt eine definierende Gräueltat, die oft aufgerufen wird, um extreme israelische Brutalität zu illustrieren.

Archival Access und die Politik der Geheimhaltung

Ein entscheidender Faktor für die historiographischen Ergebnisse ist der Zugang zu Archiven. Israels Staatsarchive und IDF-Archive sind zwar offener als die der meisten arabischen Staaten, werden jedoch streng kontrolliert, mit erweiterten Klassifikationsperioden und weitreichenden Zensurbefugnissen. Die schrittweise Deklassifizierung von Dokumenten aus der 1948-Ära ermöglichte die Arbeit der Neuen Historiker, aber spätere Perioden bleiben weitgehend versiegelt. Diese selektive Verfügbarkeit schafft eine strukturelle Verzerrung in der historischen Forschung: Ereignisse vor den 1960er Jahren werden intensiv untersucht, während neuere Konflikte undurchsichtig bleiben. Forscher verlassen sich oft auf inoffizielle Quellen - Tagebücher, Briefe, ausländische diplomatische Kabel und Leaks -, um Narrative des Libanonkriegs von 1982, des Ersten und Zweiten Intifadas und der gezielten Ermordungen der letzten Jahrzehnte zusammenzustellen.

Arabische Staatsarchive stellen eine noch größere Herausforderung dar. In Ägypten, Syrien, Jordanien und Irak sind militärische Aufzeichnungen für unabhängige Wissenschaftler selten zugänglich, und offizielle Geschichten sind eng mit der Propaganda des Regimes verknüpft. Die Zerstörung von Aufzeichnungen während Kriegen und zivilen Konflikten verschärft das Problem. Folglich wird die Geschichtsschreibung der arabischen Seite in militärischen Konfrontationen oft aus dem Exil geschrieben, unter Verwendung von Interviews, Memoiren und ausländischen Quellen. Diese Asymmetrie in der Archivtransparenz bedeutet, dass israelische Aktionen leichter einer empirischen Prüfung unterzogen werden, während arabische militärische Entscheidungen in Rückschlüssen und Spekulationen verhüllt bleiben. Es schürt auch gegenseitiges Misstrauen: Israelische Kritiker der Neuen Historiker behaupten, dass ihre Arbeit das moralische Gleichgewicht ungerecht verzerrt, weil vergleichbare arabische Selbstkritik nicht mit der gleichen Strenge dokumentiert werden kann. Die Überwindung dieser Archivunterschiede ist eine der dringendsten Herausforderungen für zukünftige Militärhistoriker des Konflikts.

Die „Neuen Historiker und die postzionistische Herausforderung

Das intellektuelle Erdbeben der späten 1980er und 1990er Jahre, das mit Wissenschaftlern der Ben-Gurion-Universität und der Haifa-Universität in Verbindung gebracht wurde, zwang eine grundlegende Überprüfung der israelischen Grundlagenmythen. Arbeiten wie Shlaims FLT:0, The Iron Wall: Israel and the Arab World, FLT:2 und Pappés FLT:4] argumentierten, dass Israel die Hauptverantwortung für das Flüchtlingsproblem trage und dass der Krieg von 1948 kein reiner Verteidigungskampf sei. Diese Historiker setzten diplomatische und militärische Archive ein, um zu zeigen, dass zionistische Führer lange über einen Transfer arabischer Bevölkerungen nachgedacht hätten und dass die Idee einer jüdischen Verteidigungskraft mit „reinen Waffen teilweise mythisch sei. Die Debatte wurde nie in der Akademie geführt; sie verschüttete sich in das israelische Bildungssystem, den politischen Diskurs und die internationale Diplomatie, wo palästinensische Befürworter die Ergebnisse nutzten, um die Forderungen nach Rückkehr und Reparationen zu stärken.

Die postzionistische Kritik reicht über 1948 hinaus, um die gesamte Erzählung der jüdischen nationalen Befreiung als ein einzigartig moralisches Unternehmen in Frage zu stellen. Sie hebt die kolonialen Dimensionen der frühen zionistischen Besiedlung und die anhaltende Unterwerfung der Palästinenser hervor. Für traditionalistische israelische Historiker ist dieser Ansatz ein existenzieller Angriff, der das Existenzrecht des Staates delegitimiert. Für Palästinenser bietet er eine wissenschaftliche Bestätigung lang unterdrückter Erinnerungen. Die historiographischen Kampflinien wiederholen somit die politischen und werfen die unbequeme Frage auf: Kann es jemals eine gemeinsame Geschichte geben, wenn es keinen gemeinsamen politischen Horizont gibt? Einige Projekte, wie die dual-narrative Lehrbuchinitiative des Friedensforschungsinstituts in Frankfurt, versuchen, beide nationale Perspektiven nebeneinander zu präsentieren, Punkte der Divergenz hervorzuheben, ohne die absolute Wahrheit zu beurteilen. Diese Experimente deuten, obwohl marginal, darauf hin, dass historiographische Versöhnung möglich sein könnte, wenn sie nicht als endgültiges Urteil, sondern als Gespräch gestaltet wird.

Erinnerung, Narrativ und der Friedensprozess

Die Art und Weise, wie die Militärgeschichte erinnert und erzählt wird, beeinflusst direkt die Möglichkeiten der Konfliktlösung. Das historische Gedächtnis jeder Seite enthält einen Katalog von Beschwerden, die anerkannt werden müssen, damit eine echte Versöhnung stattfinden kann. Israelische Unterhändler verlangen oft, dass die Palästinenser die historische Verbindung des jüdischen Volkes zum Land und die Legitimität eines jüdischen Staates anerkennen, was implizit die Akzeptanz des israelischen Narrativs von 1948 erfordert. Palästinensische Unterhändler wiederum bestehen darauf, dass Israel die Nakba und das Flüchtlingsproblem anerkennt, was den grundlegenden Mythos eines gutartigen Unabhängigkeitskrieges in Frage stellt. Diese widersprüchlichen Anforderungen sind keine bloßen diplomatischen Trumpfkarten, sondern sie sind existenziell. Das Gedächtnis wird in diesem Sinne zu einem nicht verhandelbaren Identitätsmarker, der pragmatische Kompromisse über Grenzen oder Sicherheitsvorkehrungen blockiert.

Dennoch integrieren einige Friedensinitiativen die Geschichtsarbeit als eine Form der Konflikttransformation. Zum Beispiel brachte die Organisation PRIME (Friedensforschungsinstitut im Nahen Osten) israelische und palästinensische Pädagogen zusammen, um parallele historische Narrative zu entwickeln, wobei anerkannt wurde, dass ein einziger “objektiver” Text derzeit unmöglich ist, aber dass die gegenseitige Exposition gegenüber der Geschichte des anderen den Gegner humanisieren kann. In ähnlicher Weise werden Wahrheits- und Versöhnungsmodelle, obwohl sie noch nicht formal umgesetzt sind, als Wege zur Bewältigung der historiografischen Wunden diskutiert. Das Studium der Militärgeschichte in diesem Zusammenhang geht weniger darum, eine einzige Faktenaufzeichnung zu erstellen, sondern mehr darum, die Angst, den Schmerz und die Bestrebungen zu verstehen, die das kollektive Gedächtnis prägen. Indem sie anerkennen, dass sowohl israelische als auch arabische Narrative konstruiert sind - und doch tief empfunden werden - Historiker und Friedenspraktiker können beginnen, den Absolutismus, der den Konflikt fortsetzt, zu zerschlagen.

Fazit: Auf dem Weg zu einer polyphonen Militärgeschichte

Die historiografischen Debatten über die arabisch-israelische Militärgeschichte zeigen, dass die Wahrheit keine endliche Ware ist, die darauf wartet, ausgegraben zu werden, sondern ein Prozess, der von Erinnerung, Macht und Identität geprägt ist. Das gleiche Archivdokument kann als Beweis für Vertreibung oder Befreiung gelesen werden; der gleiche Kampf kann als heroischer Sieg oder katastrophaler Verlust eingeschrieben werden. Anstatt nach einer mythischen Objektivität zu streben, die vorgibt, die Perspektive zu überschreiten, ist die verantwortungsbewussteste Militärhistoriographie heute eine, die ihre eigene Positionalität anerkennt und sich einfühlsam mit der gesamten Bandbreite menschlicher Erfahrungen auseinandersetzt. Das bedeutet nicht, in unkritischen Relativismus abzusteigen - Historiker müssen immer noch Beweise abwägen, Fakten überprüfen und Falschheiten aufdecken - aber es bedeutet anzuerkennen, dass die tiefsten Wunden des Konflikts nicht nur physisch, sondern erzählerisch sind.

Der Zugang zu Archiven, die Unterstützung von Projekten zur mündlichen Geschichte und der wissenschaftliche Austausch über nationale Grenzen hinweg bleiben wichtige Aufgaben. Solange die Militärgeschichte jeder Seite isoliert geschrieben wird, wird sie dazu dienen, nationalistische Bunker zu stärken. Nur wenn das Gespräch für mehrere Stimmen – einschließlich der von Flüchtlingen, Veteranen und marginalisierten Gemeinschaften – geöffnet wird, kann ein differenzierteres Verständnis entstehen. Das Ziel ist keine einheitliche Geschichte, die Unterschiede aufzeigt, sondern eine polyphone Geschichte, die die Dissonanz zusammenhält und es Israelis und Arabern ermöglicht, sich selbst und den anderen in der vollen Komplexität ihrer tragischen, verstrickten Vergangenheit zu sehen.