us-history
George Washingtons Ansichten über Sklaverei: Ein komplexes Vermächtnis in der US-Geschichte
Table of Contents
George Washington ist im amerikanischen Gedächtnis als der unverzichtbare Führer verankert – der General, der die Unabhängigkeit sicherte, der Präsident, der das Amt definierte, und der Bürger, der die Macht aufgab. Doch seine Beziehung zur Sklaverei webt einen dunkleren Faden durch diese berühmte Erzählung. Washington besaß mehr als fünfzig Jahre lang Sklaven, und während seine privaten Schriften auf wachsendes moralisches Unbehagen hindeuten, blieben seine öffentlichen Handlungen und sein tägliches Leben fest in der Sklavenwirtschaft des kolonialen und frühen nationalen Virginia verankert. Sein Verständnis seiner Entwicklung, von unreflektierter Akzeptanz bis zu einem sorgfältig formulierten Willen, der die Emanzipation ordnete, erfordert einen sorgfältigen Blick auf seine Farmaufzeichnungen, Korrespondenz und die rechtlichen und sozialen Zwänge seiner Zeit.
Die Skala der Versklavung am Mount Vernon
1799 funktionierte das Anwesen in Mount Vernon als weitläufiges landwirtschaftliches Unternehmen, das von 317 versklavten Männern, Frauen und Kindern betrieben wurde. Washington war nicht über Nacht auf diese Zahl gekommen. Er erbte zehn Menschen im Alter von elf Jahren nach dem Tod seines Vaters, und als er Martha Dandridge Custis 1759 heiratete, kontrollierte er Dutzende weitere durch das Anwesen in Custis. Obwohl Marthas Mitgiftsklaven legal den Erben ihres ersten Ehemannes gehörten, verwaltete Washington sie als Teil seiner Arbeitskräfte für den Rest seines Lebens. Er kaufte oder mietete auch versklavte Arbeiter, wenn es die Plantagen erforderten, eine Praxis, die er sogar als Präsident fortsetzte.
Die versklavte Gemeinde von Mount Vernon lebte in kleinen Hütten, die sich in der Nähe des Herrenhauses, der Nebengebäude und der vier abgelegenen Farmen versammelten. Ihre Arbeit variierte je nach Saison: Anbau und Ernte von Weizen, Mais und Tabak; Gemüsegärten; Spinnen von Flachs und Wolle; Schmieden, Kooperieren und Schreinerei; und Kochen, Putzen und Pflegen im Herrenhaus selbst. Washington war ein anspruchsvoller Manager. Seine wöchentlichen Farmberichte, die an Aufseher und später an Farmmanager William Pearce geschickt wurden, enthielten detaillierte Anweisungen zu allem, wie tief man pflügen sollte, wann man Ernten rotieren lassen sollte. Die gleichen Briefe verfolgen Ausreißer, verabreichen Strafen und bestellen neue Einkäufe. Im Jahr 1791 schrieb er zum Beispiel an seinen Nachlassmanager, um "zwei oder drei starke, gesunde Negermänner" zu sichern, um diejenigen zu ersetzen, die geflohen waren, Beweise dafür, dass seine täglichen Entscheidungen Sklaverei immer noch als eine wirtschaftliche Notwendigkeit behandelten.
Washingtons öffentliches Schweigen und private Zweifel
Wie viele Pflanzer der Gründergeneration in Virginia sprach Washington selten öffentlich gegen Sklaverei. Er unterzeichnete die Nordwestverordnung von 1787, die die Sklaverei in den Gebieten nördlich des Ohio River verbot, aber diese Bestimmung war von anderen ausgearbeitet worden und spiegelte einen abschnittsweisen Kompromiss wider, keinen persönlichen abolitionistischen Kreuzzug. Während seiner Präsidentschaft unterzeichnete er den Fugitive Slave Act von 1793, der föderativen Gewalt zur Festnahme von Menschen, die der Knechtschaft entkamen. Diese Aktionen standen neben seiner bekannten Abneigung, die junge Gewerkschaft über Sklaverei zu zerbrechen. In einem Brief von 1786 an John Francis Mercer schrieb er: „Ich meine nie ... einen anderen Sklaven durch Kauf zu besitzen; es ist einer meiner ersten Wünsche, einen Plan zu sehen, durch den die Sklaverei in diesem Land langsam, sicher und unmerklich abgeschafft werden kann Grad. Die Phrasierung - langsam, sicher, unmerklich - war bezeichnend. Washington befürchtete sowohl die sofortige Abschaffung als auch den abschnittsweisen Streit, den er glaubte, würde entfesseln.
Doch die persönliche Korrespondenz zeigt eine allmähliche Veränderung. Während des Unabhängigkeitskrieges wurden freie schwarze Soldaten - etwa 5.000 in der Kontinentalarmee gedient - von Washington mit Annahmen über rassische Minderwertigkeit konfrontiert. Sein Kriegshelfer Alexander Hamilton und sein enger Freund, der Marquis de Lafayette, drängten ihn beide, Emanzipation in Betracht zu ziehen. 1783 schlug Lafayette eine experimentelle Plantage vor, auf der versklavte Menschen befreit und gebildet würden; Washington lobte die Idee in der Theorie, aber replizierte sie nie. In den 1790er Jahren enthielten seine Briefe häufigere Erklärungen über Unbehagen. „Ich bin prinzipiell verpflichtet, Neger zu verkaufen, wie man es auf dem Markt tun würde, schrieb er 1794 an einen Verwandten. Dieser Satz lehnt die Sklaverei nicht ab, aber es signalisiert eine Verschiebung des moralischen Vokabulars: Versklavte Menschen waren nicht mehr nur Eigentum, das aus einer Laune heraus liquidiert werden sollte.
Die wirtschaftliche Bindung
Selbst als Washingtons Gewissen sich bewegte, hielten ihn die Bücher angebunden. Mount Vernon war nach eigenem Eingeständnis oft unrentabel. Die Verschiebung von Tabak zu Weizen in den 1760er Jahren reduzierte die Nachfrage nach schwerer Bandenarbeit und Washington fand sich mit mehr versklavten Arbeitern konfrontiert, als sein Landwirtschaftszyklus es erforderte. Doch das Gesetz von Virginia machte private Manumission kompliziert und teuer. Ein 1782-Statut erlaubte es den Besitzern, versklavte Menschen durch Taten oder Willen zu befreien, aber jede befreite Person musste den Staat innerhalb von zwölf Monaten verlassen, es sei denn, sie erhielt eine spezielle Erlaubnis oder riskierte eine Wiederversklavung. Washington, wie andere Pflanzer, machte sich Sorgen, dass emanzipierte Arbeiter ohne Land oder Ressourcen in Armut getrieben würden. Er sagte einem abolitionistischen Korrespondenten, dass er ein schrittweises, kompensiertes Emanzipationsprogramm unterstützen würde, das vom Gesetzgeber genehmigt wurde. Als dieses Schema nie verwirklicht wurde, entschied sich Washington für eine persönliche Lösung, die mit Verzögerungen abgesichert war.
Die Emanzipationsklausel in Washingtons Willen
Washingtons letzter Wille und Testament, der im Juli 1799 entworfen und kurz vor seinem Tod abgeschlossen wurde, enthält den am meisten diskutierten Absatz seines Sklavenhalter-Lebens. Er wies an, dass alle versklavten Menschen, die er besaß, - 123 Personen - nach dem Tod seiner Frau Martha freigelassen werden sollten. Er ordnete ferner an, dass die alten und gebrechlichen Menschen von seinen Erben "bequem gekleidet und gefüttert" werden, solange sie leben, und dass Kinder ohne Eltern bis zum Alter von 25 Jahren unterstützt werden, eine Ausbildung in Lesen, Schreiben und einem nützlichen Handel erhalten. Keine versklavte Person darf ohne ihre Zustimmung verkauft oder aus Virginia transportiert werden.
Dies war ein bewusstes Rechtsinstrument. Washington schloss die sogenannten „Dower-Sklaven aus – die mehr als 150 Menschen, die zum Custis-Nachlass gehörten – weil er keine rechtliche Autorität hatte, sie zu befreien. Diese Personen würden nach ihrem Tod an Marthas Enkelkinder übergehen. Indem Washington die Emanzipation an Marthas Leben knüpfte, schützte Washington das Einkommen und den häuslichen Komfort seiner Witwe, aber er führte auch einen beunruhigenden Anreiz ein. Martha Washington, die erkannte, dass einige versklavte Menschen diesen Tod beschleunigen wollten, beschloss, sie im Dezember 1800, nur ein Jahr nach Georges Tod, selbst zu befreien. Sie unterschrieb eine Unterwerfungsurkunde, obwohl die Mitgiftsklaven in Knechtschaft blieben, eine Abteilung, die Familien in den Vierteln von Mount Vernon zersplitterte.
Eine Studie in Kontrasten
Washingtons Testament unterscheidet ihn von Zeitgenossen wie Thomas Jefferson, der nur eine Handvoll Sklaven befreite, und James Madison, der beredt über Freiheit schrieb, aber keine befreite. Doch die Verspätung der Tat ist unbestreitbar. Washington wartete, bis er die Arbeit nicht mehr brauchte - der Tod trennte sein materielles Interesse. Seine versklavten Arbeiter hatten seinen Reichtum aufgebaut, sich um seine Familie gekümmert und die Freizeit ermöglicht, die seine öffentliche Karriere ermöglichte. Ein Mann, der unter dem Willen Freiheit erlangte, William Lee, war während des gesamten Unabhängigkeitskrieges Washingtons persönlicher Diener gewesen. Ein anderer, Frank Lee, war der Butler am Mount Vernon. Der Wille gewährte ihnen sofortige Freiheit und eine Rente, wobei er eine persönliche Schuld anerkannte, aber das breitere System, das sie gebunden hatte, blieb intakt.
Historiker haben darauf hingewiesen, dass Washingtons Emanzipationsplan sowohl Paternalismus als auch den echten Wunsch widerspiegelt, das Richtige für die Menschen zu tun, die er kontrolliert hatte. Er sorgte für Bildung und Handelsausbildung, was darauf hindeutet, dass er die befreiten Menschen als fähig zum unabhängigen Leben vorstellte. Der Plan trennte jedoch auch Ehegatten und Kinder, die dem Custis-Nachlass gehörten. Die versklavte Frau Oney Judge, die 1796 aus dem Präsidentenhaushalt in Philadelphia geflohen war, erzählte später einem Interviewer, dass Washington "ein sehr guter Meister" sei, aber dass sie lieber sterben würde, als in die Sklaverei zurückzukehren, selbst mit dem Versprechen der letztendlichen Freiheit. Ihr Zeugnis, das von abolitionistischen Zeitungen bewahrt wird, unterstreicht die Kluft zwischen der moralischen Erzählung des Meisters und der gelebten Erfahrung der Versklavten.
Die Komplexität der Manumission in Washingtons Virginia
Um Washingtons Willen zu verstehen, muss man in die rechtliche und kulturelle Landschaft des späten 18. Jahrhunderts Virginia treten. Das 1782er-Manumissionsstatut, das von Jefferson verfochten wurde, aber nach seinem Ausscheiden aus der Legislative verabschiedet wurde, öffnete eine Tür, durch die Hunderte von Pflanzern gingen. Zwischen 1782 und 1790 befreiten private Manumissions rund 10.000 versklavte Virginianer. Doch in den 1790er Jahren setzte eine Gegenreaktion ein. Die haitianische Revolution und Sklavenrebellionen am Horizont machten weiße Virginianer ängstlich. Die Legislative verschärfte die Beschränkungen, die befreite Menschen verpflichteten, sich jährlich zu registrieren und eine Wiederversklavung für kleinere Verstöße zu ermöglichen. 1806, nur wenige Jahre nach Martha Washingtons Tat, verabschiedete Virginia ein Gesetz, das jede Person, die nach diesem Datum freigelassen wurde, verpflichtete, den Staat innerhalb von zwölf Monaten zu verlassen oder wieder in die Sklaverei verkauft zu werden. Washingtons Wille mit seinen sorgfältigen Bestimmungen kann als Versuch gelesen werden, durch dieses feindliche Rechtsgebiet zu navigieren und gleichzeitig ein Sicherheitsnetz für die von ihm befreiten Menschen zu schaffen.
Mount Vernons Aufzeichnungen zeigen auch, dass Washington in seinen letzten Jahren versuchte, versklavte Familien zusammenzuhalten. Er wies seine Farmmanager an, Ehemänner und Ehefrauen nicht durch Verkauf oder Transfer zu trennen, eine Abkehr von der üblichen Praxis. Er verfolgte auch Ausreißer weniger hart als einige Nachbarn. Als Oney Judge nach New Hampshire aufgespürt wurde, autorisierte Washington einen Versuch, sie zurückzuholen, der angeblich auf Verhandlungen statt auf direkte Gefangennahme angewiesen war, und als sie sich weigerte zurückzukehren, ließ er schließlich die Angelegenheit ruhen. Diese Aktionen sind kein Beweis für eine Abolitionistin, aber sie erschweren das Bild eines gefühllosen Sklavenhalters.
Die schwarzen Amerikaner, die das Problem erzwungen haben
Washingtons Entwicklung kann nicht verstanden werden, ohne die Handlungsfähigkeit des versklavten Volkes selbst anzuerkennen. Mindestens 47 versklavte Männer und Frauen versuchten, dem Mount Vernon zu Lebzeiten Washingtons zu entkommen, und viele waren erfolgreich. Ihr Widerstand – sei es durch Flucht, Arbeitsverlangsamungen oder die Aufrechterhaltung unabhängiger kultureller und familiärer Netzwerke – zwang Washington, wenn auch unvollkommen, mit dem Widerspruch zwischen seiner revolutionären Rhetorik und seiner persönlichen Praxis zu rechnen. Als versklavte Eltern ihn darum baten, ihre Kinder nicht zu verkaufen, als ein Schreiner namens Isaac Arbeit von solcher Qualität produzierte, dass Washington ihm informelle Löhne für außerschulische Arbeit zahlte, riss die menschliche Beziehung an dem ideologischen Gebäude.
Die Anwesenheit von Sklaven in den Haushalten des Präsidenten in New York und Philadelphia stellte eine andere Art von Herausforderung dar. Pennsylvanias Gesetz zur schrittweisen Abschaffung von 1780 sah vor, dass jede versklavte Person, die mehr als sechs Monate hintereinander in den Staat gebracht wurde, automatisch befreit würde. Um dies zu vermeiden, drehte Washington versklavte Diener alle fünf Monate zum Mount Vernon zurück, eine Ausflüchte, die er heimlich koordinierte. Sein Sekretär Tobias Lear leitete Anweisungen weiter, um die Rotationen ruhig zu halten, indem er schrieb: "Die Idee, verpflichtet zu sein, sie nach Virginia zurückzuschicken, und die daraus resultierende Angst der Neger auf diesem Konto, sind sorgfältig zu verbergen." Diese Doppelzüngigkeit zeigt einem Mann, der sich sehr bewusst ist, wie seine Handlungen aussehen würden eine wachsende freie schwarze Gemeinschaft und nördliche Abolitionisten und doch nicht bereit, seine Haushaltsvereinbarungen zu stören.
Legacy und das nationale Gespräch
Washingtons Erbe der Sklaverei bleibt ein Brennpunkt. 2013 eröffnete das Anwesen Mount Vernon eine Dauerausstellung über Sklaverei, ein Schritt, der die vollständigere Geschichte der Bewohner der Plantage präsentieren sollte. Die Ausstellung mit dem Titel "Lives Bound Together" verwendet archäologische Artefakte, Briefe und rekonstruierte Hütten, um die versklavte Gemeinschaft in den Vordergrund zu stellen. Die Mount Vernon Website beherbergt jetzt eine durchsuchbare Datenbank der versklavten Menschen, die dort lebten, ein mächtiges Werkzeug für Genealogen und Historiker. Dieser institutionelle Wandel spiegelt eine breitere öffentliche Abrechnung wider: Seit Jahrzehnten erwähnen Reiseleiter die Sklaverei kaum noch; heute ist es von zentraler Bedeutung für die interpretative Erfahrung.
Wissenschaftler diskutieren weiterhin, ob Washingtons Wille eine echte moralische Haltung oder eine Sterbebettsalbe darstellt. Biograph Ron Chernow betont die Seltenheit der Emanzipation aller Sklaven unter den Virginia-Herren; Historiker Henry Wiencek argumentiert, dass Washington zu mehr Mut fähig war, als er jünger war und dass der Wille zu wenig und zu spät war. Die Founders Online-Datenbank im National Archives liefert das Rohmaterial für diese Debatten - Tausende von Washingtons Briefen und Tagebucheinträgen sind jetzt durchsuchbar und enthüllen seine eigenen Worte über Rasse, Landwirtschaft und Freiheit.
Martha Washingtons Rolle
Martha Washingtons Entscheidung, die Manumission zu beschleunigen, verdient eine eigene Prüfung. Sie unterzeichnete die Urkunde am 15. Dezember 1800 und befreite die versklavten Menschen ihres verstorbenen Mannes. Ihre Motive waren wahrscheinlich gemischt: der Wunsch, die Absichten ihres Mannes zu ehren, die Angst um ihre persönliche Sicherheit und die Anerkennung, dass ihr Leben das einzige Hindernis für die Freiheit der Menschen war, die täglich neben ihr arbeiteten. Die Custis-Sklaven blieben jedoch in ihrem Haushalt bis zu ihrem Tod im Jahr 1802, als sie unter ihren Enkeln aufgeteilt wurden und Familien in ganz Virginia verteilten. Die Martha Washington Biographie , die von Mount Vernon gepflegt wurde, stellt fest, dass sie nie öffentlich gegen die Sklaverei sprach, aber die Manumissions-Urkunde, die sie unterzeichnete, war eine rechtlich bedeutsame Tat.
Vergleichen von Washington mit anderen Gründern
Washington an seine Zeitgenossen zu stellen, zeigt ein Spektrum von Reaktionen auf die Sklaverei. Benjamin Franklin, spät im Leben, wurde Präsident der Pennsylvania Abolition Society und bat den Kongress, den Sklavenhandel zu beenden. Alexander Hamilton war Mitbegründer der New York Manumission Society. John Adams besaß nie Sklaven und betrachtete die Institution als moralisches Übel. Jefferson, der Autor von „Alle Menschen sind gleich geschaffen, hielt über 600 Menschen in Knechtschaft während seines Lebens und befreite nur sieben, alle Mitglieder der Hemings-Familie. Washingtons Weg - die vollständige Emanzipation der versklavten Menschen, die er legal kontrollierte, aber nach dem Tod seiner Frau - sitzt in der Mitte und spiegelt sowohl die revolutionären Zeiten des Gewissens als auch die tiefe wirtschaftliche Verankerung der Sklaverei wider.
Der Vergleich hebt jedoch auch unbequeme Wahrheiten hervor. Washington hatte keine eigenen Kinder, was das finanzielle Kalkül der Befreiung seiner versklavten Arbeitskräfte leichter gemacht haben könnte als Jefferson, dessen Schulden und Erben jede großangelegte Manumission erschwerten. Washingtons Reichtum zum Zeitpunkt seines Todes, sorgfältig verwaltet durch Landspekulation und diversifizierte Landwirtschaft, erlaubte ihm, den befreiten Menschen in seinem Testament ein kleines Stiftungsvermögen zu geben. Dieses Stiftungsvermögen erwies sich jedoch als unzureichend und einige der befreiten Männer und Frauen fielen nach dem Verlassen des Mount Vernon in Armut, ihre Geschäfte keine Garantie für Sicherheit in einer Gesellschaft, die Schwarzsein zunehmend mit Knechtschaft gleichsetzte.
Männer und Frauen, die nie gegangen sind
Selbst nach der Manumission von 1800 blieben viele von Washingtons ehemaligen Sklaven in der Nähe des Mount Vernon. Einige, wie Sambo Anderson, blieben in der Nachbarschaft und arbeiteten weiterhin als Schreiner und Schmiede. Einige wenige konnten Land erwerben; viele arbeiteten als Arbeiter für Löhne. Ihr Leben nach der Freiheit bietet eine Fallstudie zu den Herausforderungen der Post-Sklaverei-Ära. Der Mount Vernon befreite die Seite der Menschen und zeigt, dass Freiheit, obwohl bedeutsam, nicht automatisch Gleichheit oder wirtschaftliche Sicherheit verleiht.
Reflexionen für ein modernes Publikum
Washingtons Beziehung zur Sklaverei zu studieren, bedeutet, auf einen Spiegel der eigenen Widersprüche der frühen Republik zu stoßen. Die Nation erklärte im Namen der Freiheit ihre Unabhängigkeit, während ein Fünftel ihrer Bevölkerung in Ketten lebte. Washington verkörperte dieses Paradox mit beunruhigender Klarheit: Er riskierte sein Leben für die Freiheit, verweigerte es jedoch Hunderten unter seinem eigenen Dach; er sprach privat von Abschaffung, unterzeichnete jedoch ein flüchtiges Sklavengesetz; er entwarf einen Willen, der seine Arbeiter befreite, aber Familien trennte. Der Historiker Philip D. Morgan hat dies das "zentrale Paradox" des Lebens Washingtons genannt - ein Paradox, das weder abgetan noch gelöst werden kann, nur in seiner vollen Komplexität verstanden.
Die jüngsten Gelehrsamkeiten konzentrieren sich zunehmend auf die Erfahrungen der Versklavten selbst, anstatt einfach den moralischen Bogen des Meisters zu bewerten. Archäologische Ausgrabungen am Mount Vernon haben persönliche Gegenstände ausgegraben - einen Blechbecher, der mit Initialen geätzt ist, eine Glasperlenkette, eine durchbohrte Münze -, die die Würde und Individualität von Menschen ansprechen, deren Namen oft in den Plantagenaufzeichnungen weggelassen wurden. Diese Artefakte, die in der Archäologiesammlung der Sklaverei von Mount Vernon untergebracht sind, erinnern uns daran, dass die Geschichte der Sklaverei nicht in erster Linie Washingtons moralisches Ringen ist, sondern über das Leben der Männer, Frauen und Kinder, die den Mount Vernon gebaut haben und in vielen Fällen seinen Meister überlebt haben.
George Washingtons Ansichten über Sklaverei bleiben daher ein produktiver Ort historischer Untersuchungen, nicht weil sie eine ordentliche moralische Lektion bieten, sondern weil sie den chaotischen, schmerzhaften Prozess aufdecken, durch den Ideale durch Praxis kompromittiert werden. Die Gründergeneration hinterließ der Nation eine Republik, die sowohl auf steigenden Prinzipien als auch auf tiefgreifender Ungerechtigkeit aufgebaut ist; Washingtons persönlicher Weg – vom bedingungslosen Sklavenhalter bis zum vorsichtigen Emanzipator – spiegelt dieses Erbe in Miniatur wider. Indem wir es untersuchen, ohne Hagiographie oder präsentistische Verurteilung, können wir besser verstehen, wie weit die Nation gereist ist und wie tief die Wurzeln der Rassenungleichheit auf amerikanischem Boden liegen.