Die Jahrzehnte nach dem Bürgerkrieg – ungefähr 1870 bis 1900 – werden oft als vergoldetes Zeitalter bezeichnet, ein Begriff, den Mark Twain prägte, um das bunte Furnier des Wohlstands zu verspotten, das tiefe soziale und politische Probleme verbirgte. Während Industrielle Vermögen anhäuften und Städte anschwollen, entfaltete sich eine weitere seismische Transformation westlich des Mississippi River. Diese Transformation, angetrieben von einer starken Mischung aus Ehrgeiz, Bundespolitik und technologischem Durchbruch, trieb Millionen von Siedlern auf Länder, die die indianischen Nationen seit Jahrhunderten unterstützt hatten. Die westwärts Bewegung war nicht einfach eine Geschichte von verdeckten Wagen und Eisenbahnen; es war eine absichtliche, oft brutale Kampagne der Vertreibung, die einen Kontinent umgestaltete und eine dauerhafte Narbe in den indigenen Gemeinschaften hinterließ. Dieser Artikel untersucht, wie die Expansion nach Westen während des vergoldeten Zeitalters die Ureinwohner systematisch enteignete, ihre Kulturen zerlegte und ein Erbe gebrochener Versprechen schuf, das heute noch widerhallt.

Der Wirtschaftsmotor der Expansion nach Westen

Das vergoldete Zeitalter war eine Ära massiver Landzuschüsse, Eisenbahnspekulationen und Ressourcengewinnung. Der Homestead Act von 1862 bot jedem Bürger 160 Hektar freies Land, der es fünf Jahre lang bewirtschaften würde, aber die Flut von Siedlern wurde nach dem Bürgerkrieg wirklich zu einem Strom. Zwischen 1870 und 1900 wurden über 430 Millionen Hektar öffentliches Land an Eisenbahnunternehmen, Spekulanten und Heimstattbesitzer verteilt. Diese Expansion wurde durch die Entdeckung von Edelmetallen angeheizt: die Comstock Lode in Nevada, Gold in den Black Hills von Dakota und Silber in Colorado entzündeten über Nacht Boomtowns. Die Fertigstellung der ersten transkontinentalen Eisenbahn im Jahr 1869 verdichtete die Reisezeit von Monaten auf eine Woche und verband westliche Ressourcen mit östlichen Fabriken und globalen Märkten. Eisenbahnen durchquerten nicht einfach die indigenen Länder; sie bewarben sie aktiv, lockten europäische Einwanderer und amerikanische Familien mit Versprechen auf fruchtbaren Boden und einen Neuanfang.

Dieser Wirtschaftsmotor arbeitete auf einer grundlegenden Prämisse: Das Land war leer und wartete darauf, „verbessert zu werden. Das Konzept von amscray (eine Verzerrung des Lakota-Wortes für „Bewegung) wurde zu einem weißen Siedler-Slogan, während Politiker und Zeitungsredakteure Manifest Destiny als göttliches Recht vertraten. Doch das Land war alles andere als leer. Die Great Plains, die Rocky Mountain-Täler und die pazifischen Küstenregionen waren die Heimat von Hunderten verschiedener Stammesnationen – Lakota, Cheyenne, Comanche, Nez Perce, Navajo, Apache und viele andere – mit komplexen Ökonomien, spirituellen Traditionen und politischen Strukturen. Die wirtschaftliche Logik der Expansion verlangte ihre Beseitigung und bereitete die Bühne für eine tragische Kollision.

Verträge, die zum Zerbrechen gemacht wurden

Während eines Großteils des frühen 19. Jahrhunderts behandelten die Vereinigten Staaten die Ureinwohnerstämme als souveräne Nationen und verhandelten formelle Verträge, die angeblich territoriale Rechte garantierten. Das vergoldete Zeitalter sah jedoch eine starke Verschiebung: Verträge wurden zu Instrumenten des Erwerbs statt des Schutzes. Nach dem Bürgerkrieg behandelte die Bundespolitik die Ureinwohner zunehmend als Bezirke des Staates und nicht als separate politische Einheiten. Der Kongress beendete die Vertragsgestaltung mit Stämmen im Jahr 1871, aber die bestehenden Vereinbarungen wurden routinemäßig ignoriert oder unter Zwang umgeschrieben.

Der Fort Laramie-Vertrag von 1868 ist ein Paradebeispiel. Er gründete das Große Sioux-Reservat, das den größten Teil des heutigen South Dakota westlich des Missouri River umfasst, einschließlich der heiligen Black Hills, und versprach, dass das Land „für die absolute und ungestörte Nutzung und Besetzung der Sioux getrennt werden würde. Nur sechs Jahre später führte Oberstleutnant George Armstrong Custer eine Expedition in die Black Hills und entdeckte Gold. Der daraus resultierende Ansturm von Prospektoren verletzte den Vertrag, aber die US-Regierung setzte sein eigenes Versprechen nicht durch. Stattdessen bot sie an, die Black Hills zu kaufen, und als die Sioux sich weigerten zu verkaufen, wurde ein Ultimatum gestellt: Um Reservierungen zu machen oder als feindselig angesehen zu werden. Der Oberste Gerichtshof würde später in USA gegen Sioux Nation of Indians (1980) entscheiden, dass die Einnahme der Black Hills eine Einnahme von Eigentum ohne gerechte Entschädigung war, aber bis dahin war der Schaden angerichtet.

Ähnliche Geschichten spielten sich im Westen ab. Der Medizinloge-Vertrag von 1867 mit den Stämmen der südlichen Ebenen versprach Reservate und Jagdrechte, aber die Regierung lieferte keine angemessenen Rationen, was zu Hunger und Überfällen führte. Die Navajo wurden 1864 auf dem Long Walk in ein karges Reservat in Bosque Redondo gezwungen, wo Tausende starben, bevor sie in einen Teil ihrer Heimat zurückkehren konnten. Verträge, die in gutem Glauben von Stammesführern unterzeichnet wurden, wurden zu Papierfetzen, wenn sie dem Hunger nach Land und Ressourcen standen.

Das Reservierungssystem und die erzwungene Assimilation

Sobald die Stämme auf Reservate beschränkt waren, verlagerte sich das Ziel der Bundesregierung von der bloßen Umsiedlung zur kulturellen Auslöschung. Das Reservatsystem wurde entwickelt, um die Indianer nach europäisch-amerikanischen Normen zu „zivilisieren“. Agenten des Bureau of Indian Affairs (BIA) kontrollierten die Rationen, unterdrückten traditionelle Zeremonien und verlangten von Männern, sich die Haare zu schneiden und westliche Kleidung anzunehmen. Die zugrunde liegende Philosophie wurde von dem Kommissar für indische Angelegenheiten, Hiram Price, formuliert, der 1881 erklärte, dass „es die Pflicht der Regierung ist, eine starre und wachsame Vormundschaft über die indischen Stämme auszuüben ... um sie zu zivilisieren, zu christianisieren und zu erhöhen“.

Im Mittelpunkt dieser Assimilationskampagne stand das indische Internat. Die 1879 gegründete Carlisle Indian Industrial School in Pennsylvania wurde zu einem Vorbild. Sein Gründer, Captain Richard Henry Pratt, fasste seinen Ansatz bekanntlich zusammen: „Tötet den Indianer und rettet den Mann. Kinder wurden gewaltsam aus ihren Familien entfernt, ihrer einheimischen Kleidung beraubt, ihnen wurde verboten, ihre Sprachen zu sprechen, und sie wurden einer militärischen Disziplin unterworfen. Krankheiten, Unterernährung und harte Bestrafung waren weit verbreitet. Um 1900 gab es 25 Internate außerhalb der Reservierung und Hunderte weitere Tagesschulen in Reservierungen, die alle daran arbeiteten, die Kette der kulturellen Übertragung zu durchbrechen. Das Trauma, das mehreren Generationen zugefügt wurde, wird immer noch mit heute gerechnet. Eine Untersuchung des Innenministeriums im Jahr 2022 [FLT: 3] identifizierte mehr als 500 Institutionen und zahlreiche unmarkierte Gräber.

Widerstand und Konflikt auf den Ebenen

Mitte der 1870er Jahre brachte es einige der dramatischsten bewaffneten Widerstände gegen die Expansion nach Westen. Stämme auf den Great Plains kämpften gegen die Übergriffe auf ihre Jagdgründe und die Zerstörung des Büffels - das Tier, das der Eckpfeiler ihrer Wirtschaft und ihres spirituellen Lebens war. Weiße Jäger, die oft von Eisenbahngesellschaften und der US-Armee beschäftigt waren, um die Stämme auszuhungern, schlachteten Millionen von Büffeln. Bis 1884 blieben nur noch einige hundert Tiere von einer Population übrig, die einst 30 Millionen zählte. Die absichtliche Zerstörung des Büffels war ein Akt der ökologischen Kriegsführung, der die Stämme der Plains an den Rand trieb.

Die Schlacht am Little Bighorn, 1876

1876 startete die US-Armee eine Kampagne, um die Nicht-Reservierung von Lakota und Cheyenne wieder in das Große Sioux-Reservat zu zwingen. Am 25. Juni griff Custers 7. Kavallerie ein großes Lager von Lakota, Cheyenne und Arapaho entlang des Little Bighorn River in Montana an. Die Krieger, angeführt von Sitting Bull, Crazy Horse und anderen Führern, trieben Custers Abteilung entscheidend um und töteten ihn und über 200 seiner Männer. Der Sieg war ein atemberaubender Moment der einheimischen Militärmacht, aber es erwies sich als Pyrrhus. Empört über die Niederlage, die Regierung goss mehr Truppen in die Region, jagte durch eine unerbittliche Winterkampagne Holdouts, und innerhalb eines Jahres hatten die meisten der Widerstandsbanden kapituliert oder nach Kanada geflohen.

Häuptling Joseph und der Nez Perce Krieg, 1877

Weit im Nordwesten versuchte der Nez Perce unter Chief Joseph eine andere Taktik: einen strategischen Rückzug nach Kanada. 1877, nachdem die Regierung versuchte, sie auf ein winziges Reservat zu zwingen, begaben sich 750 Nez Perce auf einen 1.170 Meilen langen Flug durch Idaho, Wyoming und Montana, wiederholt ausmanövrierend, indem sie US-Armeeeinheiten verfolgten. Ihre Reise erregte die nationale Aufmerksamkeit als eine Saga der Ausdauer. Nur 40 Meilen von der kanadischen Grenze entfernt, wurden sie in den Bear Paw Mountains umzingelt und gefangen genommen. Chief Josephs Kapitulationsrede - "Ich bin müde; mein Herz ist krank und traurig. Von wo die Sonne jetzt steht, werde ich nicht mehr für immer kämpfen" - wurde zu einer Elegie für die Souveränität der Ureinwohner. Die Nez Perce wurden nach Kansas verbannt und dann ein Reservat im heutigen Oklahoma, wo viele starben.

Die Apache-Kriege und Geronimo

Im Südwesten leisteten die Apache länger Widerstand als fast jede andere Gruppe. Von den 1860er Jahren bis in die 1880er Jahre führten Chiricahua Apache-Führer wie Cochise, Victorio und Geronimo Raiding-Partys und wichen amerikanischen und mexikanischen Streitkräften im zerklüfteten Gelände von Arizona, New Mexico und Nordmexiko aus. Geronimos endgültige Kapitulation 1886 markierte das Ende des groß angelegten bewaffneten Widerstands der Ureinwohner. Er und seine Anhänger wurden als Kriegsgefangene nach Florida verschifft und ihre Kinder wurden ohne elterliche Zustimmung in Internate gebracht.

Der Dawes Act und die Desintegration von Stammesland

Wenn das Reservierungssystem ein Gefängnis war, war der Dawes Act von 1887 der Vorschlaghammer, der die Stammesidentität völlig zerstören sollte. Gesponsert von Senator Henry Dawes aus Massachusetts, autorisierte der Act den Präsidenten, das Reservierungsland zu überblicken und jedem Familienoberhaupt 160 Hektar, 80 Hektar an einzelne Personen über 18 und 40 Hektar an Waisen zuzuteilen. Das "Überschussland" - oft das beste Ackerland - wurde dann für weiße Siedlungen geöffnet. Zwischen 1887 und 1934 sanken die einheimischen Landbesitze landesweit von etwa 138 Millionen Hektar auf 48 Millionen Hektar.

The Dawes Act was cloaked in the language of humanitarian reform. Politicians argued that private property would teach Natives the virtues of industry and self-reliance, transforming them into yeoman farmers. In reality, the act shattered communal living patterns, eroded tribal sovereignty, and transferred millions of acres to non-Native hands. Many allotments were too small or arid to support a family, and when owners could not pay taxes or fell into debt, speculators eagerly snapped up the parcels. The Oklahoma Land Rushes, most famously the Land Run of 1889, saw thousands of settlers race onto “unassigned lands” that had been stripped from the Creek, Seminole, Cherokee, Chickasaw, and Choctaw nations after the Civil War. The very phrase “Sooner State” commemorates those who illegally entered early to claim the best homesteads.

Der Geistertanz und die Tragödie bei Wounded Knee

In den späten 1880er Jahren kämpften viele Plains-Stämme unter einer erstickenden Mischung aus Armut, Krankheit und kultureller Unterdrückung. 1889 hatte ein Paiute-Prophet namens Wovoka eine Vision, die sich wie ein Lauffeuer verbreitete: Wenn die Ureinwohner eine heilige Zeremonie namens Ghost Dance durchführten und rechtschaffen lebten, würde der Büffel zurückkehren, der weiße Mann würde verschwinden und tote Vorfahren würden mit den Lebenden wieder vereint werden. Die Ghost Dance-Bewegung war zutiefst spirituell, kein Kriegstanz, sondern Reservierungsagenten - bereits am Rande - interpretierten es als Auftakt zum Aufstand.

Die Panik verschärfte sich auf dem Pine Ridge Reservat in South Dakota, wo der große Lakota-Führer Sitting Bull, der sich lange für die Rechte seines Volkes eingesetzt hatte, als potenzielle Bedrohung angesehen wurde. Am 15. Dezember 1890 verpfuschte die indische Polizei Sitting Bull vor seiner Kabine, erschoss und tötete ihn. Verängstigte Banden von Miniconjou Lakota, angeführt von Chief Big Foot, flüchteten nach Süden, in der Hoffnung, Sicherheit auf dem Cheyenne River Reservation zu finden. Die US-Armee fing sie ab und eskortierte sie zum Wounded Knee Creek.

Am Morgen des 29. Dezember 1890 begannen Soldaten, die Lakota zu entwaffnen. Ein Kampf brach aus, ein Gewehr wurde ausgeworfen und die Soldaten eröffneten das Feuer. Mit Hotchkiss-Schnellfeuerwaffen töteten sie Männer, Frauen und Kinder wahllos. Als die Schießerei aufhörte, lagen ungefähr 300 Lakota tot, viele von ihnen im Schnee gefroren. Fünfundzwanzig Soldaten starben auch, einige durch freundliches Feuer. Verwundete Knie waren keine Schlacht, sondern ein Massaker, und es symbolisierte das Ende der Indianerkriege und die gewaltsame Unterdrückung der Autonomie der Ureinwohner.

Kulturelle und spirituelle Unterdrückung jenseits des Schlachtfeldes

Der Angriff auf die Identität der Ureinwohner ging weit über Landraub und militärische Gewalt hinaus. Die Bundesregierung verbot den Sonnentanz, Potlatches, Schweißhütten und andere Zeremonien, die für das Stammesleben von zentraler Bedeutung waren. Indigene spirituelle Führer, die sich diesen Verboten widersetzten, wurden verhaftet und inhaftiert. Sogar Peyote, die in heiligen Ritualen verwendet wurden, wurden Ziel von Bundesdrogengesetzen. Die assimilationistische Denkweise durchdrang jeden Aspekt des Lebens. Indianische Namen wurden durch Anglo-Namen ersetzt, traditionelle Elternschaft wurde durch Internate untergraben und Stammesregierung wurde von BIA-Agenten untergraben, die die Macht über Lebensmittelrationen hatten.

Die langfristige psychologische und gesellschaftliche Belastung durch diese Politik kann kaum überschätzt werden. Zwangsumsiedlungen zerstörten die Verbindungen zu heiligen Stätten und uralten Begräbnisstätten, was das eigentliche Gefüge der Gemeinschaft schwächte. Die Störung der Subsistenzmuster - Jagd, Fischerei, Sammeln - führte zu Abhängigkeit von Regierungsgütern, die oft verdorben oder unzureichend waren. Diese ernährungsbedingte und spirituelle Leere trug zu den Gesundheitskrisen wie Tuberkulose und Unterernährung bei, die die Reservatpopulation dezimierten. Um 1900 war die indianische Bevölkerung auf einen geschätzten Tiefpunkt in der aufgezeichneten Geschichte gefallen, hauptsächlich als Folge von Krankheiten, Krieg und Hunger, die durch Kolonisierung und Vernachlässigung durch die Bundesbehörden verursacht wurden.

Wirtschaftswachstum und der nationale Mythos

Für die amerikanische Industrie und nationale Identität wurde der Landraub des Gilded Age als Triumph dargestellt. Die Grenze, die 1890 vom Census Bureau für geschlossen erklärt wurde, war „gewonnen worden. Frederick Jackson Turners „Frontier Thesis, die 1893 vorgestellt wurde, argumentierte, dass die Existenz einer offenen Grenze die amerikanische Demokratie und den Charakter geprägt hatte. Turners These feierte den Pioniergeist, erkannte aber nicht an, dass die Grenze keine leere Leere war; es war ein Mosaik von indigenen Nationen, die gewaltsam ausgelöscht wurden, um Platz für diesen Fortschritt zu machen.

Die wirtschaftliche Beute war enorm. Westliche Minen schütteten Gold und Silber in die Staatskasse und halfen, die industrielle Expansion zu finanzieren. Viehzucht, Weizenanbau und spätere Ölförderung veränderten die regionale Wirtschaft. Neue Staaten wie North Dakota, South Dakota, Montana, Washington, Idaho und Wyoming traten zwischen 1889 und 1890 in die Union ein, was das politische Gleichgewicht für immer veränderte. Eisenbahnen verwandelten entfernte Handelsposten fast über Nacht in Städte. Aber für jede glänzende Stadt gab es eine Reservatgemeinschaft, die unter dem Gewicht des Historikers Jeffrey Ostler kämpfte "Überleben des Völkermords".

Das Vermächtnis der Vertreibung in der Gegenwart

Die Folgen der Politik des vergoldeten Zeitalters sind keine historischen Fußnoten; sie bestehen in starken sozioökonomischen Ungleichheiten. Ureinwohnergemeinschaften haben unverhältnismäßig hohe Armuts-, Arbeitslosigkeits- und Gesundheitsprobleme, die auf dem Verlust von Land und ressourcenbasierten Volkswirtschaften beruhen. Das Reservierungssystem, obwohl jetzt unter größerer Stammeskontrolle, beschränkt viele Nationen immer noch auf einige der trockensten und ressourcenarmsten Regionen des Landes. Die Rechtsdoktrin der Vollmacht des Kongresses, die dem Kongress praktisch unbegrenzte Autorität über indische Angelegenheiten verleiht, geht direkt auf die Entscheidungen zurück, die während dieser Zeit getroffen wurden.

Die Geschichte ist aber auch eine von Widerstandsfähigkeit. Stämme haben gekämpft, um Land zurückzuerobern, Sprachen wiederherzustellen und kulturelle Praktiken wiederzubeleben. Die American Indian Movement (AIM) in den 1970er Jahren brachte nationale Aufmerksamkeit auf Vertragsrechte und Polizeibrutalität. Die Entscheidung des Obersten Gerichtshofs 2020 in McGirt v. Oklahoma bekräftigte, dass ein Großteil des östlichen Oklahomas ein indianisches Reservat für strafrechtliche Zwecke bleibt, eine wegweisende Anerkennung der Vertragsrechte, die seit über einem Jahrhundert ignoriert wurde. Museen, Universitäten und Landesregierungen erkennen zunehmend die Geschichte der Vertreibung und der Rückgabe heiliger Gegenstände unter dem Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA).

Die Expansion des vergoldeten Zeitalters nach Westen war mehr als ein buntes Kapitel von Cowboys und Siedlern; es war eine anhaltende Kampagne der Enteignung, der kulturellen Zerstörung und gebrochener Versprechen, die es den Vereinigten Staaten ermöglichten, ein kontinentales Imperium zu werden. Die Bilanz der gebrochenen Verträge, der verlorenen Leben und der gestohlenen Hektare ist eine moralische Schuld, der sich die Nation weiterhin gegenübersieht. In Anerkennung dessen, dass die Geschichte in all ihrer Komplexität keine Übung in kollektiver Schuld ist, sondern ein notwendiger Schritt zur Ehre der Souveränität und dauerhaften Präsenz der heutigen Ureinwohner.

Das Narrativ für zukünftige Generationen erneuern

Die Vertreibung der amerikanischen Ureinwohner während des vergoldeten Zeitalters zu verstehen, erfordert, sich über die einfache Grenzmythologie hinaus zu bewegen. Lehrbücher, die einst das „Gewinn des Westens“ feierten, werden umgeschrieben, um indigene Stimmen, Primärquellendokumente aus Stammesarchiven und kritische Untersuchungen der Bundespolitik einzuschließen. Dieser Bildungswandel ist unerlässlich, um den Patriotismus nicht zu untergraben, sondern um ein ehrlicheres, inklusiveres bürgerschaftliches Gedächtnis zu pflegen. Wenn wir Fotos von den „Vorher- und Nachher-Bildern“ der Carlisle-Schule untersuchen oder Lakota-Berichte über verwundete Knie lesen, werden wir nicht mit einer tragischen, aber fernen Vergangenheit konfrontiert, sondern mit einer fortlaufenden Geschichte des Überlebens und der Rückgewinnung.

Die physische Landschaft selbst trägt diese geschichtete Geschichte. Stätten wie das Little Bighorn Battlefield National Monument, das jetzt vom National Park Service und Stammesvertretern gemeinsam verwaltet wird, bieten den Besuchern eine Erzählung, die Krieger auf beiden Seiten ehrt. Die Wounded Knee Massaker-Site auf dem Pine Ridge Reservation bleibt ein Ort der Pilgerfahrt und des Protests. Die Rückkehr von Bisonherden in Stammesgebiete, geführt von Gruppen wie dem InterTribal Buffalo Council, stellt sowohl ökologische Wiederherstellung als auch kulturelle Heilung dar, eine Umkehrung der Politik des 19. Jahrhunderts, die den Büffel fast vernichtete, um die Stämme zu brechen.

Für diejenigen, die das vergoldete Zeitalter studieren, ist die Lektion klar: Wirtschaftswachstum und territorialer Gewinn waren keine abstrakten Kräfte; sie wurden durch bewusste menschliche Entscheidungen erreicht, die Gemeinschaften zerbrachen und ganze Lebenswege auslöschten. Um die amerikanische Expansion wirklich zu verstehen, müssen wir nicht nur die Eisenbahnkarten und die Aufzeichnungen der Gehöfte betrachten, sondern auch die Verträge, die ignoriert wurden, die unterdrückten Sprachen und die getrennten Familien. Nur dann können wir das volle Gewicht der Vergangenheit und die Widerstandsfähigkeit derjenigen, die sie weitertragen, schätzen. Das vergoldete Zeitalter hinterließ ein Erbe vergoldeter Versprechen und zerstörter Leben, und mit diesem Erbe zu rechnen ist ein unvollendetes Projekt, das uns allen gehört.