Die historischen Wurzeln der kolonialen Migration Europas

Europas Beziehung zur Migration begann nicht nach dem Zweiten Weltkrieg, sondern wurde Jahrhunderte zuvor durch den Kolonialismus geschmiedet. Die riesigen Imperien Großbritanniens, Frankreichs, Portugals, Spaniens, Belgiens, der Niederlande und Italiens haben Afrika, Asien und die Karibik zerlegt und Verwaltungssysteme geschaffen, die dauerhafte Wege für die menschliche Bewegung schaffen. Koloniale Subjekte wurden oft in den Militärdienst eingezogen, für die Arbeit in anderen Kolonien rekrutiert oder in der imperialen Metropole ausgebildet. Diese Zirkulationsmuster bedeuteten, dass Millionen von Menschen bereits sprachliche, familiäre und kulturelle Bindungen zu Europa hatten. Das Erbe dieser Imperien - von rechtlichen Rahmenbedingungen, die koloniale Subjekte als imperiale Bürger klassifizierten, bis hin zum psychologischen Abdruck gemeinsamer Sprachen - würde die Richtung und das Volumen der Nachkriegsmigration tiefgreifend prägen.

Das British Nationality Act von 1948 ist ein Paradebeispiel dafür. Es gewährte allen Untertanen des britischen Empire das Recht, uneingeschränkt im Vereinigten Königreich zu leben und zu arbeiten. Die französische Kolonialpolitik bot den Bewohnern ihrer Überseegebiete ebenfalls die Staatsbürgerschaft, und die Niederlande hielten offene Türen für die Bewohner ihrer ost- und westindischen Kolonien. Diese Rechtsvorschriften waren nicht in erster Linie dazu gedacht, die Masseneinwanderung zu erleichtern, sondern sie waren Instrumente der imperialen Kontrolle. Doch als die Kolonialwirtschaft nach der Unabhängigkeit ins Stocken geriet und die europäischen Arbeitsmärkte boomten, wurden diese Rechte zu den legalen Brücken, über die Millionen nach Europa kamen. Die Kolonialzeit hatte eine transnationale demografische Realität geschaffen, die der Nachkriegskontinent nicht ignorieren konnte.

Die Migration aus den ehemaligen Kolonien wurde auch durch gezielte Rekrutierung vorangetrieben. Die imperialen Mächte hatten sich lange Zeit auf koloniale Arbeitskräfte gestützt, um Infrastrukturen aufzubauen, Ressourcen zu gewinnen und Armeen zu besetzen. Als Westeuropa nach 1945 mit dem Wiederaufbau begann, schauten die Regierungen natürlich auf ihre früheren Besitztümer, um die Lücken zu schließen. Dies war keine einfache wirtschaftliche Transaktion: Sie entfaltete sich vor dem Hintergrund rassischer Hierarchien, Stereotypen über die Eignung bestimmter Bevölkerungsgruppen für manuelle Arbeit und Erwartungen, dass Migration vorübergehend sein würde. Das koloniale Erbe verband somit frühe Gastarbeiterprogramme und Rekrutierungsantriebe mit einem Paternalismus, der später die Integration erschweren und soziale Spannungen schüren würde.

Wiederaufbau der Nachkriegszeit und die dringende Nachfrage nach Arbeit

Die Verwüstung des Zweiten Weltkriegs ließ europäische Volkswirtschaften in Trümmern liegen. Fabriken wurden zerstört, die landwirtschaftliche Produktion war zusammengebrochen und Millionen Männer im erwerbsfähigen Alter waren getötet oder behindert worden. 1945 war die unmittelbare Herausforderung der physische Wiederaufbau; in den 1950er Jahren unterstützte sie das schnelle Wirtschaftswachstum, das später in Deutschland als Wirtschaftswunder oder in Frankreich als Trente Glorieuses bezeichnet wurde. Die Versorgung mit einheimischen Arbeitskräften war unzureichend. Regierungen in ganz Westeuropa wandten sich daher internationalen Rekrutierungen zu, die oft auf Arbeiter aus ihren Kolonien oder Nachbarregionen abzielten, die Überschussarbeit hatten.

Großbritanniens Antwort beinhaltete die Ankunft des Empire Windrush im Jahr 1948, wodurch 492 Karibiker nach London kamen. Obwohl es oft als symbolischer Beginn der Commonwealth-Einwanderung nach dem Krieg angesehen wurde, war es der Beginn eines stetigen Stroms. Bis 1971 hatten sich rund 550.000 Menschen aus der Karibik in Großbritannien niedergelassen, viele besetzten Stellen im öffentlichen Verkehr, in der Pflege und in der Fertigung. Frankreich seinerseits gründete 1945 das Office National d’Immigration (ONI) zur Steuerung der Arbeitsströme, obwohl ein Großteil der Migration aus Algerien, damals noch ein französisches Departement, spontan stattfand. Portugiesische Arbeiter zogen in großer Zahl nach Frankreich, oft über Untergrundnetze, während Belgien und die Niederlande aktiv aus Marokko und der Türkei sowie ihren überseeischen Gebieten rekrutierten.

Was diese vielfältigen Ströme einte, war die Annahme, dass Migration eine vorübergehende wirtschaftliche Lösung sei. Gastarbeiterprogramme, die alle paar Jahre Arbeiter rotieren lassen sollten, spiegelten dieses Denken wider. Arbeiter wurden oft in getrennten Kasernen untergebracht, Familienzusammenführungsrechte verweigert und von der ständigen Aufenthaltsgenehmigung ausgeschlossen. Doch die kolonialen Bande, die die Migration vorübergehend halten sollten, erwiesen sich als hartnäckig. Postkoloniale Migranten besaßen im Gegensatz zu Arbeitern aus Drittländern oft Staatsbürgerschaft oder Aufenthaltsrechte, die es Staaten erschwerten, sie einfach auszuweisen, wenn sich die wirtschaftlichen Bedingungen änderten.

Der Begriff des „Gasts wurde durch die Realität des Imperiums untergraben.

Das deutsche Gastarbeitersystem und der Fall Türkei

Die deutsche Erfahrung zeigt sowohl das archetypische Gastarbeitermodell als auch die Komplikationen, die sich aus dem Fehlen früherer Kolonialbeziehungen ergeben. Die Bundesrepublik unterzeichnete bilaterale Rekrutierungsabkommen mit Italien (1955), Spanien (1960), Griechenland (1960), der Türkei (1961) und anderen. Bis 1973 waren etwa 2,6 Millionen ausländische Arbeiter in Deutschland beschäftigt, die größte Gruppe waren Türken. Im Gegensatz zu den französischen Beziehungen zu den Algeriern waren die Verbindungen Deutschlands zur Türkei nicht kolonial, aber der rechtliche Rahmen war ähnlich: Die Arbeitnehmer sollten nach einigen Jahren in ihre Heimat zurückkehren. Der durch die Ölkrise ausgelöste Einstellungsstopp 1973 veranlasste viele, dauerhaft zu bleiben, weil sie fürchteten, nicht wieder aufgenommen zu werden.

Koloniale Kontinuitäten in Frankreich und Belgien

In Frankreich war die Migration aus dem Maghreb tief mit dem Algerienkrieg (1954–1962) verflochten. Algerier konnten sich als vollwertige Bürger theoretisch frei nach Frankreich bewegen, obwohl sie in der Praxis einer schweren Diskriminierung ausgesetzt waren. Das Ende des Krieges und der anschließende Massenexodus von Pieds-noirs (europäischen Siedlern) und Harkis (Algerier, die für Frankreich kämpften) fügten der Arbeitsmigration eine Flüchtlingsdimension hinzu. Die Ambivalenz des Staates gegenüber seiner muslimischen Bevölkerung aus Nordafrika hat sich seitdem in der französischen Politik widergespiegelt, vom Aufstieg der Nationalen Front bis zu den Vorortunruhen 2005 und der anhaltenden Debatte über die Laïcité (Säkularismus).

Diese Beispiele zeigen, dass die Nachkriegsarbeitsmigration nicht von den kolonialen Beziehungen losgelöst werden kann. Die frühere Rolle des Staates als Kolonisator prägte alles von den legalen Kanälen, die Migranten zur Verfügung standen, bis hin zu den sozialen Stereotypen, denen sie bei ihrer Ankunft begegneten. Die offizielle Rhetorik über vorübergehende Aufenthalte kollidierte mit den dauerhaften Bindungen des Imperiums und produzierte die multikulturellen Städte, die das heutige Europa ausmachen.

Von bilateralen Abkommen zu gemeinsamen europäischen Politiken

Jahrzehntelang war Migrationspolitik eine rein nationale Angelegenheit. In den 1950er und 1960er Jahren haben Länder ihre eigenen Einstellungsprogramme entwickelt, die oft um Arbeitnehmer aus dem gleichen Pool konkurrieren. Die ersten Schritte zur europäischen Koordinierung gingen nicht von einer gemeinsamen Vision von Gerechtigkeit, sondern von Sicherheitsbedenken aus. Die 1975 gegründete Trevi-Gruppe begann eine zwischenstaatliche Zusammenarbeit im Bereich Terrorismus und Grenzkontrolle und gab einen verbrieften Ton an, der bis heute in der EU-Migrationspolitik fortbesteht.

Die Unterzeichnung der Einheitlichen Europäischen Akte 1986 und des Maastrichter Vertrags 1992 bedeuteten einen Wandel: Das Schengener Abkommen, das ursprünglich ein zwischenstaatlicher Vertrag außerhalb des EU-Rahmens war, beseitigte 1995 die Kontrollen an den Binnengrenzen zwischen den Gründungsmitgliedern (Frankreich, Deutschland, Belgien, Luxemburg und die Niederlande) und wurde später durch den Vertrag von Amsterdam 1997 in das EU-Recht übernommen. Die Freizügigkeit der Personen wurde zu einer der vier Grundfreiheiten des Binnenmarktes.

In den 1990er Jahren wurde die Dubliner Konvention (später Dublin-Verordnung) entwickelt, die die Zuständigkeit für die Prüfung von Asylanträgen dem ersten EU-Land zuweist, in das ein Asylbewerber einreist. Das Dublin-System soll zwar Prozesse straffen und „Asylshopping verhindern, hat aber Frontstaaten wie Griechenland, Italien und Spanien überproportional belastet. Wiederholte Krisen – vom Zustrom von Flüchtlingen während der Jugoslawienkriege bis zur syrischen Flüchtlingskrise 2015 – haben die strukturellen Mängel der Verordnung aufgedeckt und tiefe politische Spaltungen innerhalb der Union geschaffen. Die koloniale Dimension taucht hier wieder auf: Viele Asylsuchende und irreguläre Migranten kommen aus Regionen, die einst europäische Kolonien waren, und kommen über Routen an, die teilweise von den Sprachen und Netzwerken des Imperiums geprägt sind.

Die Bildung eines gemeinsamen europäischen Asylsystems

Der Europäische Rat von Tampere hat 1999 den Grundstein für ein Gemeinsames Europäisches Asylsystem (GEAS), ein Paket von Mindeststandards für Aufnahmebedingungen, Asylverfahren und Qualifikationskriterien gelegt. In den folgenden zwei Jahrzehnten hat die EU Richtlinien zur Familienzusammenführung, zum Status langfristig Aufenthaltsberechtigter und zur Rückkehr irregulärer Migranten verabschiedet. Die Umsetzung war jedoch ungleichmäßig. Das GEAS kämpft darum, die unterschiedlichen Ansätze der Mitgliedstaaten in Einklang zu bringen: Die einen sehen Asyl als humanitäre Verpflichtung, die in den universalistischen Werten Europas verwurzelt ist, während andere es in erster Linie als eine sicherheitspolitische Herausforderung betrachten. Die koloniale Vergangenheit nährt sich indirekt aus diesen Meinungsverschiedenheiten; Länder mit einer langen Geschichte der Einwanderung aus ehemaligen Kolonien wie Frankreich und Großbritannien (vor dem Brexit) haben oft eine komplexere und ambivalentere Haltung gegenüber Neuankömmlingen als Länder mit begrenzter imperialer Erfahrung.

Die Blaue Karte und Versuche, Fähigkeiten zu gewinnen

Um mit den USA und Kanada um hochqualifizierte Arbeitnehmer zu konkurrieren, hat die EU 2009 die Blaue Karte eingeführt. Diese Aufenthalts- und Arbeitserlaubnis für Nicht-EU-Bürger zielt darauf ab, Talente in Bereichen wie IT, Ingenieurwesen und Gesundheitswesen anzuziehen. Die Blaue Karte spiegelt einen klaren Bruch mit dem Gastarbeitermodell wider: Sie bietet einen Weg zum dauerhaften Aufenthalt und ermöglicht Familienmitgliedern, dem Inhaber beizutreten. Dennoch ist das System seinen Zielen nicht gerecht geworden, da die Akzeptanz zwischen den Mitgliedstaaten enorm variiert und die bürokratischen Hürden ihre Attraktivität einschränken. Die Blaue Karte ist ein bemerkenswertes Beispiel für eine Politik, die eher nach vorne als nach hinten blickt und versucht, eine neue Beziehung zu globalen Talenten zu definieren, die nicht nur durch koloniale Vermächtnisse oder gering qualifizierte Arbeitskräfte definiert wird Nachfrage.

Der Kolonialschatten in zeitgenössischen Integrationsdebatten

Integration wird oft so diskutiert, als ob es sich um einen einfachen Prozess von Neuankömmlingen handelte, die sich an die Normen des Aufnahmelandes hielten. In Wirklichkeit sorgt die koloniale Vergangenheit dafür, dass die „Gastgebergesellschaft nicht neutral ist. Rassenhierarchien, die während des Imperiums aufgebaut wurden, verschwanden nicht mit der Entkolonialisierung; sie wurden umfunktioniert. Nachkriegsimmigranten aus der Karibik, Südasien und Afrika sind häufig auf Diskriminierung im Bereich der Beschäftigung, der Wohnungstrennung und der Belästigung durch die Polizei gestoßen. Diese Muster haben nachhaltige Auswirkungen, sichtbar in der Überrepräsentation ethnischer Minderheiten in schlecht bezahlten Jobs, in Wohnungen von schlechter Qualität und im Strafrechtssystem.

Im Vereinigten Königreich wurden die Metropolitan Police mit der Untersuchung des Mordes an Stephen Lawrence und dem anschließenden Macpherson-Bericht (1999) als „institutioneller Rassist bezeichnet und damit ein längst überfälliges Gespräch über strukturellen Rassismus entfacht. Der Windrush-Skandal von 2018, bei dem britische Bürger karibischer Abstammung zu Unrecht inhaftiert, gesetzlichen Rechten beraubt und sogar abgeschoben wurden, enthüllte die anhaltende Verwirrung zwischen Kolonialsubjekten und Einwanderern. In Frankreich sind die Bedingungen der Debatte vom republikanischen Universalismus geprägt, der Rassenunterschiede offiziell ablehnt, in der Praxis jedoch oft Diskriminierung maskiert. Die immer wieder stattfindenden Proteste gegen Polizeigewalt, wie sie 2016 nach dem Tod von Adama Traoré stattfanden, zeigen die explosive Schnittstelle zwischen kolonialem Gedächtnis, Polizeiarbeit und Migration.

Außerdem sind die Kinder und Enkel von Einwanderern oft zwischen Kulturen gefangen, sehen sich Assimilationserwartungen gegenüber, werden aber daran erinnert, dass sie nicht vollständig akzeptiert werden. Der Begriff „Integrationsparadoxon beschreibt das Phänomen, dass besser ausgebildete Einwanderer der zweiten Generation mehr Diskriminierung wahrnehmen als ihre Eltern. Das koloniale Erbe ist hier wichtig, weil der Begriff „Integration oft eine homogene nationale Kultur voraussetzt, die tatsächlich von imperialen Begegnungen geprägt ist. Wenn europäische Staaten verlangen, dass Minderheiten „unsere Werte übernehmen, berufen sie sich häufig auf eine nationale Geschichte, die über koloniale Gewalt schweigt.

Nationalistischer Backlash und die Politisierung der Identität

Seit der Jahrtausendwende haben rechtsextreme und populistische Parteien Migration als Waffe eingesetzt, um sich einen Wahlvorteil zu verschaffen. Marine Le Pens Rassemblement National, die Lega Italiens und Alternative für Deutschland verwenden alle Rhetorik, die Einwanderung mit einem Verlust kultureller Identität verbindet. Während diese Bewegungen einen Großteil ihrer Feindseligkeit gegenüber muslimischen Einwanderern richten, gehen ihre Argumente oft auf koloniale Bilder zurück: die These des „Kampfes der Zivilisationen“, Warnungen vor „Islamisierung“ und die Darstellung von Einwanderern als fünfte Kolonne. Die koloniale Vergangenheit liefert somit nicht nur die Migranten selbst, sondern auch die Narrative, die sie ausschließen.

Die Flüchtlingskrise 2015 hat diese Dynamik noch verschärft. Über eine Million Asylsuchende, vor allem aus Syrien, Afghanistan und dem Irak, kamen nach Europa und lösten eine politische Krise aus, die den Schengen-Raum bedrohte. Ungarn errichtete Zäune, Länder errichteten vorübergehende Grenzkontrollen und die EU-Außengrenze wurde zum Todesort im Mittelmeer. Nationen mit Kolonialgeschichte im Nahen Osten wie Frankreich und Großbritannien fanden ihre außenpolitischen Entscheidungen, die zu der Vertreibung beitrugen, die sie jetzt kontrollieren wollten.

Konfrontation mit der kolonialen Vergangenheit: Erinnerung, Reparationen und politische Veränderungen

Während eines Großteils der Nachkriegszeit entgingen die europäischen Länder einer systematischen Auseinandersetzung mit ihrer Kolonialgeschichte. Im 21. Jahrhundert wurde diese Ausweichmanöver zunehmend unhaltbar. Aktivistenbewegungen wie Black Lives Matter haben Debatten über öffentliche Denkmäler, Universitätslehrpläne und offizielle Gedenkfeiern erzwungen. Im Jahr 2020 wurde der Sturz der Statue des Sklavenhändlers Edward Colston in Bristol zu einem globalen Symbol.

Belgien konfrontierte seine brutale Ausbeutung des Kongo mit einer parlamentarischen Kommission und König Philippes Ausdruck des "tiefsten Bedauerns" für die "Gewalt und Grausamkeit", die unter Leopold II begangen wurden. Frankreich unter Präsident Macron hat einige Schritte zur Restitution von kolonialen geraubten Artefakten unternommen, 26 Gegenstände wurden 2021 nach Benin zurückgegeben, und im Jahr 2022 kehrte Deutschland Benin Bronzen in erheblicher Zahl zurück.

Bildungssysteme integrieren die Kolonialgeschichte langsam in ihre Kernlehrpläne, anstatt sie als Nischenwahl zu behandeln. Die EU selbst hat begonnen, die Forschung zu kolonialen Vermächtnissen zu finanzieren, obwohl die Mitgliedstaaten nach wie vor eine offizielle gewerkschaftsweite Gedenkpolitik verfolgen. Museen vom Musée du Quai Branly in Paris bis zum Humboldt Forum in Berlin kämpfen mit der Herkunft ihrer Sammlungen. Diese symbolischen Handlungen, obwohl unvollständig, signalisieren einen Wandel im öffentlichen Bewusstsein, der unweigerlich den Migrationsdiskurs beeinflusst: Wenn koloniale Subjekte einmal ihre Menschlichkeit verweigert wurden, wird das Streben ihrer Nachkommen nach Gleichheit heute schwieriger zu entlassen.

Von Schuld zur Verantwortung: Neugestaltung von Migrationspartnerschaften

Die wachsende Anerkennung kolonialer Ausbeutung hat einige politische Entscheidungsträger dazu veranlasst, die Migrationszusammenarbeit mit Herkunftsländern neu zu gestalten. Statt rein verbriefter Abkommen, die die Grenzkontrolle auslagern, befürworten sie „Mobilitätspartnerschaften, die historische Verantwortung anerkennen. Der nach dem Migrationsschub 2015 ins Leben gerufene EU-Treuhandfonds für Afrika versucht, die Ursachen der Vertreibung durch Investitionen in die wirtschaftliche Entwicklung anzugehen, obwohl Kritiker argumentieren, dass er Eindämmung vor echte Partnerschaft stellt. Wiedergutmachung für Sklaverei und Kolonialismus bleibt für die meisten Regierungen politisch giftig, aber Diskussionen über Schuldenerlass, Technologietransfer und Klimagerechtigkeit beeinflussen zunehmend Nord-Süd-Migrationsdialoge. Die koloniale Verschuldung - sowohl moralisch als auch materiell - hängt über diesen Verhandlungen, auch wenn sie unausgesprochen sind.

Gleichzeitig wird der Migrationsdruck durch die demografische Entwicklung in Afrika und im Nahen Osten nicht nachlassen. Europas alternde Bevölkerung und Arbeitsbedürfnisse machen ein gewisses Maß an Einwanderung unvermeidlich. Der neue EU-Pakt zu Migration und Asyl, der 2023 nach Jahren des Stillstands verabschiedet wurde, versucht, die obligatorische Solidarität mit flexiblen Grenzverfahren auszugleichen. Während er das Screening und schnellere Asylentscheidungen verbessert, haben Menschenrechtsorganisationen Bedenken hinsichtlich einer verlängerten Inhaftierung und des Risikos einer De-facto-Offshoring-Regelung geäußert Der Pakt verweist nicht explizit auf den Kolonialismus, aber jeder ernsthafte Versuch, eine gerechte Migrationsarchitektur aufzubauen, muss sich mit den historischen Wurzeln der gegenwärtigen Ungleichheiten auseinandersetzen.

Fallstudien in der Politikentwicklung: Großbritannien und Frankreich nach dem Empire

Großbritanniens Ansatz zur Migration war schon immer von seiner Inselmentalität und seiner selektiven Erinnerung an das Imperium geprägt. Der Commonwealth Immigrants Act von 1962 war ein bewusster Schritt, um die nichtweiße Einwanderung aus den Kolonien zu beschränken und damit das Versprechen der imperialen Staatsbürgerschaft zu brechen. Nachfolgende Gesetze verschärften die Kontrollen weiter und gipfelten in dem Einwanderungsgesetz von 1971, das die primäre Einwanderung aus dem Neuen Commonwealth effektiv beendete. Der Austritt Großbritanniens aus der Europäischen Union im Jahr 2020, teilweise angetrieben durch den Slogan "Take Back Control", war eine Entscheidung, die tief mit imperialer Nostalgie verstrickt war. Der Windrush-Skandal enthüllte später, dass das Innenministerium Tausende von Landekarten zerstört hatte, die die Ankunftsdaten von Bürgern des Commonwealth belegten, und hob die bürokratische Gewalt hervor, die entstehen kann, wenn ein Staat seine kolonialen Verbindungen leugnet.

Frankreich hält sich unterdessen an sein republikanisches Assimilationsmodell, das den Communautarismus ablehnt, aber sich bemüht, muslimischen und afro-französischen Identitäten entgegenzukommen. Das Verbot von auffälligen religiösen Symbolen in Schulen von 2004 und das Verbot von Gesichtsbedeckungen (Niqab) von 2010 wurden im Namen des Säkularismus gerechtfertigt, zielten jedoch überproportional auf muslimische Frauen, viele aus ehemaligen Kolonien. Das umstrittene Gesetz gegen den „Separatismus von 2021 hat die Macht des Staates zur Polizei religiöser Vereinigungen weiter verankert. Diese Politik wird oft als Verteidigung der Werte der Aufklärung dargestellt, aber sie kann nicht ohne Bezug auf Frankreichs lange und oft gewalttätige Beziehung zu seinen muslimischen Untertanen in Nordafrika verstanden werden.

Blick nach vorn: Migration als Spiegel der Seele Europas

Europa steht an einem Scheideweg. Das demografische Profil des Kontinents verändert sich, jeder fünfte Europäer wird bis 2050 über 65 Jahre alt sein. Die Arbeitsmärkte im Gesundheitswesen, in der Technologie und in der grünen Energie werden Arbeitskräfte aus dem Ausland fordern. Der Klimawandel wird Teile Afrikas und des Nahen Ostens unwirtlich machen und neuen Migrationsdruck erzeugen. Die künftige Stabilität der EU hängt in diesem Zusammenhang von ihrer Fähigkeit ab, eine humane und effiziente Migrationspolitik zu gestalten, die sowohl die Illusion der Gastarbeiter als auch den Reflex der Festung Europa überwindet.

Politische Entscheidungsträger, Wissenschaftler und Organisationen der Zivilgesellschaft fordern zunehmend einen auf Erinnerungen basierenden Ansatz für Migrationsgovernance. Forschungen des Migration Policy Institute unterstreichen, wie koloniale Migrationsnetzwerke weiterhin die gegenwärtigen Bewegungsmuster beeinflussen, während der UN-Sonderberichterstatter für die Menschenrechte von Migranten die Notwendigkeit hervorgehoben hat, historische Ungerechtigkeiten als Teil einer rechtsbasierten Migrationspolitik anzugehen. Die Integration der Kolonialgeschichte in die Schullehrpläne in ganz Europa ist ein wichtiger Schritt; Studenten, die verstehen, warum so viele Senegalesen Französisch sprechen oder warum es in Großbritannien pakistanische Gemeinschaften gibt, sind besser gerüstet, fremdenfeindlichen Narrativen entgegenzuwirken.

Das koloniale Erbe ist keine Last, die wir abwerfen müssen, sondern eine Tatsache, die wir anerkennen müssen: es lebt in den Straßen von Marseille, in den Moscheen von Bradford, auf den Märkten von Rotterdam, in der Musik von Berlin, es ist gegenwärtig in den rechtlichen Rahmenbedingungen, die noch immer Fremde von Verwandten unterscheiden, und in den alltäglichen Begegnungen, die den Sinn der europäischen Identität auf die Probe stellen.