Gründungsvision: Der Push zur Rettung des pazifischen Erbes

Das Museum für die Geschichte des Pazifiks in Honolulu gilt heute als eine der maßgeblichsten Institutionen, die sich den Kulturen Ozeaniens widmet. Doch seine Gründung war weder unvermeidlich noch einfach. In den frühen 1900er Jahren war Honolulu eine geschäftige Hafenstadt, die sich in einem rasanten Wandel befand. Die Annexion Hawaiis durch die Vereinigten Staaten im Jahr 1898 hatte den westlichen Einfluss beschleunigt und damit die Erosion der einheimischen hawaiianischen und breiteren pazifischen Inselbewohnertraditionen. Eine kleine, aber entschlossene Gruppe von Gelehrten, Gemeindeleitern und Sammlern erkannte, dass unersetzliches Wissen - von Navigationstechniken bis hin zu mündlichen Genealogien - verschwinden würde, wenn sie nicht schnell handeln würden.

Die Bewegung gewann 1912 an Fahrt, als Dr. Margaret K. Ka’ai, eine angesehene hawaiianische Pädagogin und Historikerin, eine Reihe informeller Treffen in ihrem Haus auf der Nuʻuanu Avenue einberufen hatte. Robert L. Wilcox, ein Kaufmann, der eine private Sammlung von pazifischen Artefakten angehäuft hatte, und Reverend John F. G. Stokes, ein Missionar, der sich mit mikronesischen Gesellschaften auskennt. Gemeinsam erarbeiteten sie einen Vorschlag für ein Museum, das nicht nur als Aufbewahrungsort für Objekte dienen würde, sondern als lebendiges Zentrum für kulturelle Kontinuität. Ihre Vision betonte die Zusammenarbeit mit indigenen Gemeinschaften, ein Prinzip, das später die Institution von vielen ihrer Zeitgenossen unterscheiden würde.

Nach vier Jahren Lobbyarbeit hat die territoriale Legislative 1916 das Museum für die Geschichte des Pazifiks gechartert. In den Gründungsdokumenten wurde ausdrücklich festgestellt, dass die Mission des Museums darin besteht, „das materielle und immaterielle Erbe der Pazifikinseln zu sammeln, zu bewahren, zu interpretieren und zu feiern. Dieses breite Mandat ermöglichte es der Institution, nicht nur Artefakte, sondern auch Aufnahmen von Gesängen, Zeremonienfotos und schriftliche Berichte über das Gewohnheitsrecht zu sammeln – ein ganzheitlicher Ansatz, der der modernen Museologie um Jahrzehnte vorausging.

Das erste Haus: Ein Holzhaus in der King Street

Das erste Gebäude des Museums war eine bescheidene zweistöckige, vom Bishop Estate gestiftete Holzresidenz. Das Gebäude in der King Street in der Innenstadt von Honolulu war ursprünglich für einen Zuckerplantagenmanager gebaut worden. Mit begrenztem Platz konnte das Museum nur einen Bruchteil seines Besitzes ausstellen. Die Eröffnungsausstellung im Jahr 1917 zeigte etwas mehr als 400 Objekte, darunter Navigationskarten aus Stöcken und Muscheln, Steinadzes aus den Marquesas, aufwendig gewebte Federumhänge aus Tahiti und zeremonielle Masken aus New Ireland. Jedes Objekt wurde mit seiner Herkunft und, wenn möglich, dem Namen des Herstellers oder ursprünglichen Besitzers gekennzeichnet - eine Praxis, die für die Zeit ungewöhnlich streng war.

Die ersten Jahre waren finanziell prekär. Das Museum war mit einem knappen Budget ausgestattet, mit nur zwei Mitarbeitern: einem Kurator und einem Teilzeitsekretär. Die Spenden von Objekten übertrafen oft die Möglichkeiten, sie zu katalogisieren. Doch die Institution erwarb schnell einen Ruf für ethisches Sammeln. Die Gründer hatten eine Politik etabliert, dass kein Artefakt akzeptiert werden würde, ohne seine kulturelle Bedeutung und die Kette der Sorge zu dokumentieren. Dies war eine direkte Reaktion auf die weit verbreitete Pazifische Plünderung von Stätten durch private Sammler und Handelshändler. Die frühen Beitrittsunterlagen des Museums zeigen, dass Mitarbeiter häufig Angebote von Missionaren und Händlern ablehnten, die keine verlässliche Geschichte für ihre Gegenstände liefern konnten.

Mid-Century-Wachstum: Expeditionen und ethische Herausforderungen

Der Zweite Weltkrieg veränderte die Pazifikregion und damit das Museum. Der Krieg brachte Tausende amerikanische Soldaten und Frauen nach Hawaii, von denen viele Haus-Souvenirs von den Inseln, auf denen sie stationiert waren, verschifften. Nach dem Krieg erhielt das Museum eine Flut von Spenden: geschnitzte Figuren von den Salomonen, gewebte Matten von Kiribati und Muschelschmuck von den Marshallinseln. Viele dieser Objekte waren jedoch ohne Erlaubnis mitgenommen oder von heiligen Stätten entfernt worden. Das Museum stand vor einer wachsenden Spannung zwischen dem Bau seiner Sammlungen und der Achtung der Rechte der Quellengemeinschaften.

1948 stellte der Vorstand Dr. Samuel H. Elbert, einen Linguisten und Anthropologen, der ausgiebig im Pazifik gearbeitet hatte, ein. Elbert führte eine neue Akquisitionspolitik durch, die es erforderlich machte, dass sich die Mitarbeiter mit indigenen Führern beraten, bevor er jedes Objekt akzeptierte, das zeremonielle oder uralte Bedeutung haben könnte. Er startete auch die ersten systematischen Feldexpeditionen des Museums. In den nächsten zwei Jahrzehnten reisten Teams zu abgelegenen Atollen auf den Caroline Islands, den hohen Inseln Französisch-Polynesiens und den Außenbereichen des hawaiianischen Archipels. Diese Expeditionen ergaben außergewöhnliche Funde: ein vollständiges Mikronesisches Segelkanu mit seinem ursprünglichen Mast und Segel, seltene Tapa-Tücher aus Westpolynesien, die in trockenen Höhlen erhalten worden waren, und eine Sammlung von hawaiianischen Holztempelfiguren, die als ki'i bekannt waren, die später auf das sechzehnte Jahrhundert datiert wurden.

Die Trust Territory Connection

Ein wesentlicher Treiber für die Erweiterung des Museums war seine Beziehung zum Trust Territory der Pazifikinseln, das die Vereinigten Staaten ab 1947 verwalteten. Als Anthropologen, Verwalter und Pädagogen auf ihrem Weg zu und von den Inseln durch Honolulu fuhren, hielten sie oft im Museum an, um Feldnotizen, Aufnahmen und Artefakte zu hinterlegen. Die Mitarbeiter des Museums arbeiteten eng mit lokalen Führern auf den Marshallinseln, Mikronesien und Palau zusammen, um gefährdete Traditionen zu dokumentieren. Sie zeichneten Gesänge auf, die für die Navigation verwendet wurden, Genealogien, die hauptsächlich bei Investituren rezitiert wurden, und die Techniken zum Bau von Auslegerkanus. Dieses Archiv des immateriellen Erbes ist bis heute eines der wertvollsten Güter des Museums.

Ein neues Zuhause: Der Makiki Campus

In den 1970er Jahren war das King Street Gebäude überfüllt, schlecht belüftet und anfällig für Termiten und Feuchtigkeit. Das Museum startete eine Kapitalkampagne und nach einem Jahrzehnt des Fundraisings brach der Boden auf einer neuen Anlage im Makiki Bezirk. Das Gebäude, entworfen vom renommierten hawaiianischen Architekten Charles W. Dickey, wurde 1984 eröffnet. Dickey ließ sich von der traditionellen polynesischen Architektur inspirieren: Das Dach ist steil aufgeschlagen und mit strohartigen Schindeln bedeckt, der Eingang öffnet sich zu einem breiten Lanai (Veranda), und der zentrale Innenhof ist nach dem Vorbild der marae, dem heiligen Treffpunkt der Society Islands. Das Design erhielt eine Auszeichnung vom American Institute of Architects für seine kulturelle Sensibilität und Integration von natürlichem Licht.

Die neue Anlage umfasst 15.000 Quadratmeter Galeriefläche, ein klimatisiertes Lagergewölbe mit beweglichen, kompakten Regalen, ein Konservierungslabor für die Textil- und Holzbehandlung und die Forschungsbibliothek Puna Moana. Die Bibliothek enthält mehr als 20.000 Bände, darunter seltene Missionsberichte, Regierungsberichte und zeitgenössische akademische Studien. Es beherbergt auch eine umfangreiche Sammlung von audiovisuellem Material: über 5.000 Stunden Feldaufnahmen, mündliche Geschichten und Dokumentarfilme.

Dauer- und temporäre Ausstellungen

Das Herzstück des Museums ist die Dauerausstellung „Voyages Across the Blue Continent, die die Besiedlung des Pazifiks von vor 3.500 Jahren bis heute verfolgt. Die Ausstellung ist thematisch organisiert: Ein Abschnitt über Navigations- und Kanutechnologie zeigt eine vollständige Nachbildung eines Doppelhüllen-Voyaging-Kanus, interaktive Sternkompass-Displays und ein Video, das die Hōkūleʻa der Polynesian Voyaging Society nach Tahiti segelt. Ein weiterer Abschnitt untersucht soziale Organisation mit Beispielen von hauptsächlich Insignien, Tattoo-Tools und Steinwährung von Yap. Eine Galerie, die der Post-Kontakt-Periode gewidmet ist, untersucht die Auswirkungen des Kolonialismus, Missionen und des Atomtestprogramms auf den Marshallinseln.

Temporäre Ausstellungen haben die Reichweite des Museums erweitert. Zu den jüngsten Ausstellungen gehörten „Weaving the Pacific: Barkcloth from the Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa“, die Tapa aus der gesamten Region zeigten, und „Pacific War Memories: Stories of Civilians and Soldiers“, die auf mündlichen Geschichten des Museums selbst zurückgreifen. Das Museum arbeitet auch mit zeitgenössischen pazifischen Künstlern zusammen und beauftragt neue Werke, die auf historische Stücke in der Sammlung reagieren.

Bildung und Gemeinschaft: Kern der Mission

Von seinen frühesten Tagen an hat das Museum Bildung priorisiert. Heute dienen seine Programme jährlich mehr als 50.000 Schulkindern, vom Kindergarten bis zur High School. Exkursionen richten sich an die staatlichen Standards der Hawaiianer und betonen das forschungsbasierte Lernen: Studenten untersuchen Artefakte, hören aufgezeichnete Gesänge und üben traditionelles Handwerk wie Seilemachen und Poi-Stampfen. Das Museum bietet auch Fernunterricht für Schulen in Amerikanisch-Samoa, Guam und den nördlichen Marianen an, indem es Videokonferenzen und digitale Ressourcen verwendet, um geografische Barrieren zu überwinden.

Das Engagement der Gemeinschaft geht weit über den Schultag hinaus. Das Museum veranstaltet monatliche ‚Ohana Nights, wo Familien zusammenkommen, um von Kulturpraktikern zu lernen. Älteste unterrichten Lei machen, Kapa schlagen und die hawaiianische Sprache. Das Museum Ka’i Waa (Canoe Guild) trifft sich wöchentlich in einem überdachten Workshop auf dem Gelände, wo Freiwillige Segelkanus in voller Größe schnitzen und restaurieren. Viele dieser Kanus werden später bei kulturellen Festivals wie dem Makali’i Kanurennen und der jährlichen Prince Kuhio Day verwendet Feiern.

Digitale Erhaltung und das Pacific Pathways Portal

In der Erkenntnis, dass physisches Reisen nicht immer möglich ist, hat das Museum stark in den digitalen Zugang investiert. 2015 startete es das Online-Portal „Pacific Pathways, das hochauflösende Bilder, 3D-Modelle und detaillierte Metadaten für über 100.000 Objekte bietet. Benutzer können Artefakte nach Inselgruppe, Materialtyp oder kultureller Funktion erkunden. Das Portal enthält auch ein Crowdsourcing-Annotationstool, mit dem Community-Mitglieder ihr eigenes Wissen hinzufügen können - wie den richtigen hawaiianischen Namen für ein Werkzeug oder die Geschichte hinter einem Tattoo-Design. Diese Initiative war besonders wichtig für Diaspora-Gemeinschaften in den kontinentalen Vereinigten Staaten, Australien und Neuseeland, die das Portal nutzen, um sich wieder mit ihrem Erbe zu verbinden und jüngere Generationen zu unterrichten.

Erhaltung und Klimaresilienz

Der Klimawandel stellt eine existenzielle Bedrohung für viele der pazifischen Inseln dar, die das Museum dokumentiert. Steigende Meeresspiegel, stärkere Stürme und Küstenerosion gefährden sowohl lebende Gemeinschaften als auch archäologische Stätten. Das Museum hat mit dem Sea Grant-Programm der Universität von Hawaii zusammengearbeitet, um gefährdete Artefakte von tief liegenden Inseln zu identifizieren und zu verlagern. Im Jahr 2022 reisten die Mitarbeiter zum Atoll von Kapingamarangi in den Föderierten Staaten von Mikronesien, um eine Reihe geschnitzter Ahnenfiguren zu dokumentieren und zu verpacken, die durch Salzwassereindringen bedroht waren. Die Figuren wurden zum Schutz nach Honolulu gebracht und werden schließlich zurückgegeben, sobald die Gemeinde einen sicheren Ort identifiziert hat.

Im Museum konzentrieren sich die Bemühungen um den Naturschutz auf klimatisierte Lagerung und Schädlingsbekämpfung. Die Textilsammlung, die zarte Federmäntel und Rindentuch umfasst, erfordert eine ständige Überwachung von Temperatur und Feuchtigkeit. Das Naturschutzlabor verwendet anoxische Behandlungen, um Insekten ohne Chemikalien zu eliminieren. Das Museum bildet auch Restauratoren aus pazifischen Inselstaaten aus und teilt Techniken zur Stabilisierung von Artefakten in tropischen Umgebungen, in denen die Ressourcen begrenzt sind.

Rückführung: Ein proaktiver Ansatz

In den letzten Jahrzehnten wurde das Museum mit zunehmenden Rückführungsanträgen aus pazifischen Ländern konfrontiert. Die 2010 formalisierte Politik des Museums erkennt an, dass einige Objekte und Überreste von Ahnen unter ethisch problematischen Umständen erworben wurden. Es verpflichtet sich, alle Ansprüche von Fall zu Fall zu berücksichtigen, wobei heiliges oder Grabmaterial Vorrang hat. Bis heute hat das Museum Objekte und Überreste an die Salomonen, Kiribati und die Föderierten Staaten von Mikronesien zurückgegeben. 2021 kam eine Delegation aus Pohnpei an, um Knochen von Ahnen zu sammeln, die von deutschen Forschern in den frühen 1900er Jahren entfernt worden waren. Das Museum arbeitete eng mit traditionellen Führern zusammen, um sicherzustellen, dass die Überreste ordnungsgemäß behandelt und nach den Gewohnheiten wiederbestattet wurden.

Die Rückführung ist nicht unumstritten. Einige Spender und Wissenschaftler argumentieren, dass das Museum ein sichereres und zugänglicheres Repository sei. Der Museumsvorstand antwortet, dass indigene Souveränität und kulturelle Rechte Vorrang haben müssen. Der Prozess hat auch die Beziehungen gestärkt: Das Museum arbeitet jetzt mit Rückführungswerbern an gemeinsamen Forschungsprojekten und Leihverträgen für Kulturgüter, die in Honolulu verbleiben.

Contemporary Voice: Konferenzen und Advocacy

Das Museum für Geschichte des Pazifik ist mehr als ein Lagerhaus; es ist eine Plattform für den zeitgenössischen pazifischen Diskurs. Seine Forschungsbibliothek beherbergt Doktoranden und unabhängige Wissenschaftler, die sich mit Themen von der indigenen Meeresregierung bis zur Geschichte der Atomtests befassen. Das Museum veranstaltet regelmäßig Konferenzen, die Künstler, Aktivisten und Akademiker zusammenbringen. 2019 hat es das Pacific Arts Festival mit der Universität von Hawaii organisiert, mit Performances, Workshops und Podiumsdiskussionen zu Dekolonisierung und Klimagerechtigkeit.

Das Museum veröffentlicht auch eine jährliche Zeitschrift, Moanan: Journal of Pacific Heritage, die Peer-Review-Artikel, Ausstellungsberichte und mündliche Geschichten enthält. Jüngste Themen haben die Rolle von Museen bei der kulturellen Revitalisierung, die Ethik der Darstellung menschlicher Überreste und die Auswirkungen des Tourismus auf das traditionelle Handwerk untersucht.

Für Leser, die weiter erkunden möchten, bieten mehrere externe Ressourcen einen zusätzlichen Kontext. Der National Park Service bietet detaillierte Informationen über historische Stätten und kulturelle Praktiken Hawaiis. Das UNESCO Pacific Regional Office bietet Berichte über immaterielles Kulturerbe und lebende Traditionen in der Region. Die Polynesian Voyaging Society arbeitet eng mit dem Museum zusammen, um Wege zu finden, Bildung und Kanubau. Akademische Ressourcen zu Museumspraktiken in Ozeanien sind über die Universität Hawaiʻi ScholarSpace verfügbar.

Schließlich bietet das Center for Pacific Islands Studies eine Fülle von Ressourcen zu aktuellen Themen, die die Region betreffen.

Blick nach vorne: Ein lebendiges Vermächtnis

Das Museum für die Geschichte des Pazifiks in Honolulu hat einen bemerkenswerten Weg zurückgelegt, von einem kleinen Holzhaus in der King Street zu einer Institution von Weltrang. Es hat Finanzkrisen überstanden, sich an veränderte ethische Standards angepasst und seine Reichweite durch digitale Innovation erweitert. Während es sich seiner ursprünglichen Mission verschrieben hat: die Geschichten und die materielle Kultur der Pazifikinseln für zukünftige Generationen zu bewahren. Während sich das Museum weiterentwickelt - neue Technologien umarmen, Gemeinschaftspartnerschaften vertiefen und sich dem Vermächtnis des Kolonialismus stellen - es ist eine starke Erinnerung an die Widerstandsfähigkeit und Kreativität der Pazifikvölker. Für jeden, der die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft Ozeaniens verstehen möchte, ist dieses Museum eine unverzichtbare Ressource.