Theokratisches Fundament der byzantinischen Regierungsführung

Im Byzantinischen Reich war die orthodoxe Kirche nicht nur eine spirituelle Institution, sondern das eigentliche Gefüge der politischen Legitimität. Der Kaiser, gekrönt vom Patriarchen, wurde als Gottes Stellvertreter auf Erden betrachtet - eine lebende Ikone der göttlichen Autorität. Diese theokratische Anordnung bedeutete, dass die politische Macht von der religiösen Pflicht nicht zu trennen war. Der Kaiser leitete Kirchenräte, ernannte hohe Geistliche und wurde erwartet, die Orthodoxie zu verteidigen. Die Kirche wiederum stellte den moralischen und ideologischen Rahmen zur Verfügung, der die imperiale Herrschaft aufrechterhielt. Ohne den Segen der Kirche konnte der Anspruch eines Kaisers auf den Thron tödlich geschwächt werden, wie man sehen konnte, wenn man mehrere Herrscher umstürzte, die beim Patriarchen oder den klösterlichen Gemeinschaften in Ungnade fielen. Die Krönungsliturgie selbst war ein komplexes Ritual, das einen Militärkommandanten oder dynastischen Erben in eine heilige Figur verwandelte.

Der Kaiser verarbeitete die Große Kirche unter einem Baldachin, das vom Klerus gehalten wurde, erhielt die Krone aus den Händen des Patriarchen und wurde mit heiligem Öl gesalbt. Diese Zeremonie war nicht nur

Der kaiserliche Palast selbst wurde als heiliger Raum entworfen. Die Chrysotriklinos, die Hauptempfangshalle, enthielten einen Thron, der von Ikonen und Reliquien umgeben war. Kaiser empfingen ausländische Botschafter, während sie die Reliquie des Wahren Kreuzes oder des Mandylions, ein Bild von Christus, das nicht von Händen gemacht wurde, hielten. Diese Objekte waren keine Dekorationen; sie waren Instrumente der Staatskunst, die Macht und Frömmigkeit gleichzeitig projizierten. Der tägliche Ablauf des Kaisers beinhaltete die Teilnahme an frühen Morgengebeten in der Palastkapelle, und er nahm an der Liturgie in Hagia Sophia an allen wichtigen Festtagen teil.

Die Kombination von weltlicher und religiöser Autorität war so vollständig, dass der Kaiser mit Titeln angesprochen wurde, die beide Bereiche vermischten, wie "Gleichwertige der Apostel" und "Vizegerent Christi".

Der Patriarch von Konstantinopel als politischer Akteur

Der Patriarch von Konstantinopel, oft "Ökumenischer Patriarch" genannt, stand nur dem Kaiser in seinem Einfluss nach. Er diente als oberster religiöser Berater des Kaisers, amtierte bei kaiserlichen Zeremonien und vermittelte häufig politische Streitigkeiten. Der Patriarch konnte Beamte, einschließlich des Kaisers, exkommunizieren und manchmal sogar die Absetzung unpopulärer Herrscher orchestrieren. Zum Beispiel kollidierte Patriarch Michael Cerularius im 11. Jahrhundert mit Kaiser I. Komnenos, was zu einer Zeit politischer Turbulenzen beitrug.

Die Kontrolle des Patriarchen über kirchliche Ernennungen erlaubte ihm auch, Loyalisten in Schlüsselpositionen im ganzen Reich zu platzieren und seine Reichweite auf die Provinzverwaltung auszudehnen. Diese symbiotische, aber angespannte Beziehung zwischen Thron und Altar war ein bestimmendes Merkmal des byzantinischen politischen Lebens.

Die Autorität des Patriarchen stammt aus mehreren Quellen. Als Bischof der kaiserlichen Hauptstadt beanspruchte er Vorrang vor den anderen östlichen Patriarchaten von Alexandria, Antiochien und Jerusalem. Der Vierte Ökumenische Rat in Chalcedon im Jahr 451 hatte den Sitz von Konstantinopel nur nach Rom, einen Status, den der Kaiser aktiv unterstützte, weil er der Hauptstadt eine religiöse Autorität gab, die ihrer politischen Bedeutung entsprach. Der Patriarch kontrollierte auch die mächtige Bischofssynode, die sich regelmäßig in Konstantinopel traf, um über doktrinelle Streitigkeiten und Verwaltungsangelegenheiten zu entscheiden. Diese Synode fungierte als eine Art oberstes Gericht für kirchliche Angelegenheiten und ihre Entscheidungen hatten oft direkte politische Konsequenzen.

Als Patriarch Nikon die Macht des kaiserlichen Klosters von Stoudios im 9. Jahrhundert einschränkte, löste er einen Konflikt aus, der die Beziehungen zwischen Mönchen und Staaten über Generationen hinweg neu gestaltete.

Das Patriarchat und die kaiserliche Erbfolge

Kaiserliche Nachfolge war selten ein glatter Prozess in Byzanz. Der Patriarch spielte oft eine entscheidende Rolle bei der Legitimation neuer Kaiser. Als Kaiser Maurice 602 gestürzt wurde, weigerte sich Patriarch Cyriacus zunächst, den Usurpator Phocas zu krönen, bis er gezwungen wurde. Umgekehrt unterstützte Patriarch Sergius I Kaiser Heraclius während der persischen Kriege stark und schmiedete eine einheitliche Front, die religiöse und militärische Führung zusammenführte. Die Krönungszeremonie selbst war ein zutiefst liturgisches Ereignis: Der Patriarch salbte den Kaiser mit heiligem Öl, verwandelte einen weltlichen Machtübergang in einen heiligen Akt.

Dieses Ritual verstärkte die Idee, dass der Kaiser von göttlicher Gunst regierte, nicht nur durch erbliche Rechte oder Gewalt. Ein nützlicher Vergleich kann mit der karolingischen Krönung Karls des Großen im Jahr 800 gemacht werden, wo Papst Leo III die Krone auf den Kopf des Kaisers legte und den päpstlichen Primat behauptete. In Byzanz wurde die Dynamik umgekehrt: Der Patriarch krönte den Kaiser im Kontext der kaiserlichen Kirche, symbolisierte die Rolle der Kirche

Die Rolle des Patriarchen in der Nachfolge wurde nie in formales Gesetz kodifiziert, was Flexibilität und Manipulation ermöglichte. 813, als Kaiser Michael I Rangabe im Kampf besiegt wurde, weigerte sich Patriarch Nikephoros I, einen neuen Kaiser zu krönen, ohne vorher Garantien zu erhalten, dass der neue Herrscher den Ikonoklasmus nicht wiederherstellen würde. 963 weigerte sich Patriarch Polyeuctus, den Usurpator John Tzimiskes zu krönen, bis er die Mörder des vorherigen Kaisers Nikephoros II Phokas bestraft hatte. Diese Episoden zeigen, dass der Patriarch Bedingungen für die imperiale Macht auferlegen konnte, Zugeständnisse ziehend, die Politik und Personal formten. Das Krönungsritual selbst beinhaltete spezifische Gebete, die das Königtum des Alten Testaments beschworen, den Kaiser mit David und Salomo verglichen. Der Patriarch würde Gott bitten, "ihn weise, gerecht und barmherzig zu machen", und den Kaiser effektiv daran erinnern, dass seine Autorität mit moralischen Verpflichtungen einherging, die von der Kirche erzwungen wurden.

Kirchlicher Einfluss auf Gesetze und moralische Ordnung

Kirchenführer arbeiteten mit kaiserlichen Behörden zusammen, um Rechtskodizes zu entwickeln, die die christliche Ethik widerspiegelten. Die Ecloga, ein Rechtskodex, der unter Kaiser Leo III. im 8. Jahrhundert herausgegeben wurde, stützte sich stark auf biblische Prinzipien, insbesondere im Familienrecht und in der Bestrafung. Kirchenkanonen wurden oft in die Zivilgesetzgebung integriert, insbesondere in Bezug auf Ehe, Ehebruch und Erbschaft. Bischöfe und Äbte dienten auch als Richter in kirchlichen Gerichten, die Fälle von Häresie bis hin zu Eigentumsstreitigkeiten behandelten.

Die moralische Autorität der Kirche gab ihr die Macht, soziale Disziplin durchzusetzen. Zum Beispiel konnte der Patriarch "Spaltenstrafen" (Apokyxis) herausgeben, die bestimmte Verhaltensweisen effektiv verboten. Diese rechtliche Hybridität - wo sich Kirchenrecht und Staatsrecht überschnitten - machte den Klerus für die Regierungsführung unentbehrlich. Die Basilika, eine umfassende rechtliche Zusammenstellung, die unter Kaiser Basil I. im 9. Jahrhundert abgeschlossen wurde, erklärte ausdrücklich, dass die kaiserlichen Gesetze den heiligen Kanonen entsprechen müssen.

Dieses Prinzip war keine leere Rhetorik; Gerichte zitierten routinemäßig kirchliche Entscheidungen als verbindlich

Die Kirche übte auch direkte gerichtliche Autorität durch das Büro des Patriarchen 's Hauptrechtsoffizier. Dieser Beamte hörte Appelle aus dem ganzen Reich und unterhielt Archive von kanonischen Entscheidungen, die de facto Gesetz wurde. Das Gericht der Chartophylax behandelt Fälle mit Klerus, monastischem Eigentum und Ehestreitigkeiten, aber seine Zuständigkeit im Laufe der Zeit erweitert, um jede Angelegenheit mit einer religiösen Dimension. In der Praxis bedeutete dies, dass die Kirche in Handelsstreitigkeiten eingreifen konnte, wenn sie Eide auf Reliquien geschworen, oder in Eigentumsfällen, wenn das Land gehörte zu einem Kloster. Die kaiserliche Regierung akzeptierte diese Anordnung, weil es die säkulare Bürokratie von einer schweren Falllast entlastet und weil kirchliche Gerichte wurden oft mehr Vertrauen von gewöhnlichen Bürgern, die sie als weniger korrupt und aufmerksamer auf die Justiz sah.

Die Macht der Kirche, die Ehe zu regeln, gab ihr einen enormen Einfluss auf die Aristokratie. Die kaiserliche Gesetzgebung ab dem 8. Jahrhundert verlangte, dass alle Ehen von einem Priester durchgeführt und von der Kirche gesegnet wurden. Dies ermöglichte es dem Klerus, die Legitimität der Erben zu kontrollieren, eine Angelegenheit von direkter politischer Bedeutung. Als Kaiser Konstantin VI. versuchte, sich von seiner Frau scheiden zu lassen und seine Geliebte im 8.

Jahrhundert zu heiraten, verurteilte Patriarch Tarasios die Aktion und exkommunizierte schließlich den Kaiser. Der folgende Konflikt schwächte die Autorität Konstantins VI. und trug zu seiner Absetzung durch seine Mutter, Kaiserin Irene. Das Prinzip, dass die Ehe ein Sakrament war, nicht nur ein Zivilvertrag, gab der Kirche ein mächtiges Werkzeug, um die herrschende Klasse zu disziplinieren und die dynastische Politik zu gestalten.

Der monastische Einfluss auf die imperiale Politik

Klöster waren nicht isoliert von der Politik, sie waren tief in der byzantinischen Machtstruktur verankert. Die großen Klöster von Konstantinopel, wie das Kloster von Stoudios und das Kloster der Quelle, waren Lernzentren, die Manuskripte, theologische Abhandlungen und historische Chroniken hervorbrachten. Ihre Äbte, bekannt als hegoumenoi, wurden oft vom Kaiser ernannt und dienten als informelle Berater. Klöster unterhielten jedoch auch unabhängige Machtbasen durch Landbesitz, Reliquien und Volksandacht. Die Mönche von Stoudios waren berühmt für ihren Widerstand gegen die imperiale Autorität während der Ikonoklasmus-Kontroverse, weigerten sich, ikonoklastische Patriarchen zu akzeptieren und beständig Exil und Folter.

Dieser Trotz begründete eine Tradition der klösterlichen Unabhängigkeit, die spätere Kaiser sorgfältig navigieren mussten.

Die Kloster von Athos dienten auch als diplomatische Vermittler, als Gastgeber für Verhandlungen zwischen Byzanz und den aufstrebenden slawischen Staaten Bulgarien, Serbien und der Kiewer Rus. Der Umwandlung von Prinz Wladimir von Kiew im Jahr 988 gingen byzantinische Missionare voraus, die in athonitischen Klöstern ausgebildet worden waren. Die politische Allianz, die durch Wladimirs Ehe mit der Schwester von Kaiser Basilius II. zementiert wurde, verwandelte die religiöse Landschaft Osteuropas und erweiterte den byzantinischen Einfluss über Jahrhunderte.

Soziales Wohl und öffentliche Ordnung

Die Kirche verwaltete ausgedehnte Netzwerke von Krankenhäusern, Waisenhäusern und Armenhäusern, die als Hauptversorger von Sozialhilfe fungierten. Kaiser verließen sich auf diese Institutionen, um die öffentliche Ordnung aufrechtzuerhalten und Unruhen zu verhindern. Durch die Verteilung von Almosen an großen Festtagen verstärkte die Kirche das Image des Kaisers als großzügiger Herrscher. Klöster, insbesondere auf dem Berg Athos, wurden zu Lern- und Diplomatiezentren, die klassische Texte beherbergten und Manuskripte produzierten, die die imperiale Propaganda stärkten. Wenn Hungersnot oder Pest zuschlugen, übertraf die organisatorische Kapazität der Kirche oft die der säkularen Regierung, wodurch ihre Rolle als Säule der byzantinischen Gesellschaft weiter verankert wurde.

Die Gerokomeion oder ein an viele Kathedralen angegliedertes Altersheim, das sich um ältere und gebrechliche Menschen kümmerte, während orphanotropheia verlassene Kinder aufzog und sie für den Dienst am Staat oder der Kirche ausbildete. Diese Institutionen wurden durch imperiale

In Krisenzeiten erweiterte sich die Rolle der Kirche dramatisch. Als die Beulenpest Konstantinopel im 6. Jahrhundert traf, befahl Kaiser Justinian den Bau von Krankenhäusern und verteilte Lebensmittel über kirchliche Netzwerke. Patriarchen übernahmen die persönliche Verantwortung für die Hilfsmaßnahmen, organisierten die Leichenbestattung und die Pflege der Kranken. Im 10.

Jahrhundert, als eine schwere Hungersnot das Reich heimsuchte, öffneten Klöster ihre Getreidespeicher, um die Hungrigen zu ernähren, und der Patriarch verkaufte Kirchenschätze, um Getreide zu kaufen. Diese Aktionen stärkten den Ruf der Kirche als Beschützer der Menschen und vertieften die Abhängigkeit der städtischen Bevölkerung von kirchlichen Institutionen. Die kaiserliche Regierung erkannte an, dass die Fähigkeit der Kirche, Ressourcen und Personal zu mobilisieren, für die Aufrechterhaltung der sozialen Stabilität unerlässlich war, und Kaiser verzichteten im Allgemeinen auf Aktionen, die die kirchliche Autorität während Krisen untergraben würden.

Religiöse Zeremonien als Instrumente der politischen Legitimation

Große religiöse Feste – Ostern, Pfingsten, das Fest der Dormition – wurden zur Darstellung imperialer Macht choreografiert. Der Kaiser nahm an Prozessionen, Liturgien und Akklamationen teil, die ihn visuell mit Christus und den Aposteln verbanden. Die jährliche Feier des Triumphs der Orthodoxie (nach der Restaurierung von Ikonen 843) wurde zu einer politischen Erklärung, die die Rolle des Kaisers als Verteidiger des wahren Glaubens bekräftigte. Diese Ereignisse waren nicht passiv; sie erlaubten dem Kaiser, Einheit zu projizieren und Dissens symbolisch zu zerschlagen. Massen im Hippodrom sangen Slogans, die den Kaiser loben und Ketzer verurteilen, religiöse Hingabe mit politischer Loyalität verschmelzen.

Die Liturgie der Kirche fungierte somit als ein Werkzeug der Staatskunst, die imperiale Ideologie in die Herzen der Menschen einbettete. Die Große Kirche von Hagia Sophia war die Bühne für die wichtigsten Zeremonien. Der Kaiser würde durch die kaiserlichen Türen eintreten, den zentralen Gang unter der großen Kuppel (die den Himmel symbolisierte) und seinen Thron im südöstlichen Gang aufsteigen. Die Liturgie beinhaltete spezielle Gebete für den Kaiser

Das Fest der Schlafstätte (15. August) war besonders wichtig, weil es mit dem Schutz der Jungfrau Maria von Konstantinopel verbunden war. Der Kaiser würde vom Großen Palast zur Kirche der Blachernae übergehen, wo das Gewand der Jungfrau als Reliquie erhalten blieb. Diese Zeremonie verstärkte die Idee, dass die Stadt unter göttlichem Schutz stand und dass der Kaiser der Hüter dieses Schutzes war. In ähnlicher Weise beinhaltete das Fest der Erhöhung des Kreuzes (14.

September) die Verehrung des Wahren Kreuzes, einer Reliquie, die von den Persern 614 erobert und von Kaiser Heraclius 628 wiedergewonnen worden war. Die Zeremonie erinnerte an einen militärischen Sieg, der das Reich gerettet hatte, indem er den gegenwärtigen Kaiser mit seinem heldenhaften Vorgänger verband. Diese jährlichen Rituale schufen einen gemeinsamen Kalender des politischen Gedächtnisses, der die Bevölkerung an das kaiserliche System verband.

Konflikte und Grenzen: Als Kirche und Staat zusammenbrachen

Trotz ihrer engen Beziehungen kollidierten Kirche und Staat häufig über Gerichtsbarkeit und Doktrin. Streitigkeiten über die Ernennung von Bischöfen - insbesondere des mächtigen Stuhls von Antiochien - manchmal in offenen Konflikt aus. Die so genannte "Tetragamy" -Kontroverse des 10. Jahrhunderts, als Kaiser Leo VI. Ein viertes Mal gegen das kanonische Recht heiratete, führte zu einer vierjährigen Spaltung mit der Kirche.

Der Kaiser erzwang schließlich einen Kompromiss, aber die Affäre beschädigte sein Prestige. Noch dramatischer war der Kampf zwischen Ikonophilen (Ikonenanhängern) und Ikonoklasten (Ikonenzerstörer) geteilt das Imperium für mehr als ein Jahrhundert, mit Kaisern, die abwechselnd klösterliche Gemeinschaften verfolgten oder verteidigten. Die Fähigkeit der Kirche, Kaiser zu exkommunizieren, gab ihm eine starke Waffe; Die Patriarchen Nikeforos I und Photios beide nutzten diese Macht gegen imperiale Überreach. Diese Konflikte zeigten, dass die Kirche nicht nur eine Marionette des Staates war, sondern eine unabhängige Institution mit eigener Agenda.

Das arsenistische Schisma des 13. Jahrhunderts ist ein weiteres auffälliges Beispiel für Spannungen zwischen Kirche und Staat. Nach dem Tod von Kaiser Theodor II Laskaris weigerte sich der Patriarch Arsenios Autoreianos, die Usurpation von Michael VIII. Palaiologos anzuerkennen und exkommunizierte ihn. Arsenios wurde abgesetzt, aber seine Anhänger - bekannt als die Arseniten - blieben jahrzehntelang eine mächtige Oppositionsbewegung.

Sie weigerten sich, die Sakramente eines von der kaiserlichen Regierung ernannten Bischofs anzuerkennen, was effektiv eine parallele Kirchenhierarchie schuf. Michael VIII. unternahm wiederholte Versuche, sich mit den Arseniten zu versöhnen, einschließlich des Anbietens von Zugeständnissen an Klöster und der Gewährung von Amnestien, aber das Schisma bestand bis 1310, lange nach Michaels Tod. Diese Episode zeigt, dass die moralische Autorität der Kirche organisierte Opposition gegen die kaiserliche Macht auch über mehrere Generationen hinweg aufrechterhalten konnte.

Die Ikonoklasmus-Kontroverse: Ein Paradigma der kirchlichen Spannung

Die Ikonoklasmus-Kontroverse (726–843) ist das dramatischste Beispiel religiöser Politik, die das politische Leben formt. Kaiser Leo III. hat seine Kampagne gegen religiöse Bilder teilweise durch militärische Niederlagen und den Wunsch, den Glauben zu reinigen, motiviert, aber sie zielte auch darauf ab, die Macht der Klöster zu schwächen, die die Ikonenproduktion kontrollierten. Die Kirche war tief gespalten: Patriarch Germanos I. widersetzte sich der Politik und wurde abgesetzt, während andere wie Patriarch John the Grammarian den Ikonoklasmus unterstützten. Normale Bürger randalierten auf den Straßen und das Imperium ertrugen mehrere Bürgerkriege. Die eventuelle Wiederherstellung von Ikonen unter Kaiserin Theodora in 843 - gefeiert als "Triumph der Orthodoxie" - war ein politischer Kompromiss, der die lehrmäßige Unabhängigkeit der Kirche bekräftigte.

Diese Episode zeigt, wie ein religiöser Streit Kaiser stürzen, Allianzen neu gestalten und die Grenzen der imperialen Autorität neu definieren konnte. Die Rolle des Militärs in der Kontroverse wird oft übersehen. Die Armee, die weitgehend aus den Grenzregionen Anatoliens rekrutiert wurde, war sympathisch mit dem Ikon

Das Siebte Ökumenische Konzil (Nizäa II) im Jahr 787, das die Verehrung von Ikonen wieder herstellte, war ein Meisterwerk der politischen Theologie. Die Konzilsväter argumentierten, dass die Inkarnation Christi es ermöglichte, ihn in Bildern darzustellen, und dass die dem Bild verliehene Ehre an den Prototyp überging. Dieses Argument wurde sorgfältig ausgearbeitet, um Götzendienst zu vermeiden und gleichzeitig die Rolle materieller Objekte in der Anbetung zu bekräftigen. Der Rat erließ auch Kanonen, die die Beziehung zwischen Kirche und Staat regelten, einschließlich eines Verbots gegen Bischöfe, die kaiserliche Ernennungen erhielten. In der Praxis setzten die Kaiser fort, Patriarchen zu ernennen, aber die Kanonen des Rates boten einen theoretischen Rahmen, um der imperialen Einmischung zu widerstehen.

Als die Ikonenkontroverse im 9. Jahrhundert wieder ausbrachen, konnten die Verteidiger von Ikonen an die Autorität eines ökumenischen Rates appellieren, was ihrer Position eine Legitimität gab, die die kaiserliche Regierung nicht leicht herausfordern konnte.

Das Vermächtnis der Kirche im byzantinischen politischen Leben

Die östlich-orthodoxe Kirche blieb bis zum Fall Konstantinopels 1453 eine dominierende Kraft. Selbst nach der osmanischen Eroberung übte der Patriarch weiterhin zivile Autorität über orthodoxe Hirse aus. In Byzanz schuf die tiefe Verflechtung der Kirche mit der Politik ein einzigartiges Modell der Symphonia—eine harmonische (wenn auch oft umstrittene) Partnerschaft zwischen Kirche und Staat. Dieses Erbe beeinflusste spätere orthodoxe Gesellschaften in Russland, Serbien und anderswo, wo sich die Herrscher als den “Neuen Konstantin” bezeichneten. Diese Beziehung ist wesentlich, um die byzantinische Weltanschauung zu erfassen: Der Kaiser war nicht Caesaropapist im extremen Sinne, sondern ein Mitsouverän, der die sakramentale Macht der Kirche brauchte, um effektiv zu regieren.

Die russisch-orthodoxe Kirche übernahm das byzantinische Modell nach dem Fall Konstantinopels, wobei der Zar die Rolle des Beschützers der Orthodoxie annahm und der Patriarch als sein spiritueller Partner diente. Die Theorie von Moskau als das Dritte Rom[[

Das byzantinische Modell beeinflusste auch die Entwicklung der Kirche auf dem Balkan. Die Serbisch-Orthodoxe Kirche, die 1219 unter Sankt Sava Autokephalie erhielt, übernahm das byzantinische Muster der engen Zusammenarbeit zwischen dem Herrscher und der Kirchenhierarchie. Serbische Könige wurden von Erzbischöfen gekrönt und die Kirche lieferte die ideologische Rechtfertigung für die Herrschaft der Nemanjić-Dynastie. In ähnlicher Weise modellierte die Bulgarisch-Orthodoxe Kirche unter Zar Simeon I ihre Beziehung zum Staat nach byzantinischen Präzedenzfällen, wobei der Zar den Vorsitz über Kirchenräte führte und Patriarchen ernennte. Dieses Muster des Kaesaropapismus mit Grenzen bestand in orthodoxen Gesellschaften bis zur Neuzeit, als säkularisierende Kräfte begannen, die politische Rolle der Kirche zu erodieren.

Im heutigen Griechenland behält die orthodoxe Kirche eine formelle Beziehung zum Staat (einschließlich der Zahlung von Klerusgehältern durch die Regierung), obwohl ihr politischer Einfluss seit dem 19. Jahrhundert erheblich zurückgegangen ist.

Für weitere Lektüre empfehlen Wissenschaftler The Metropolitan Museum of Art's Überblick über die byzantinische Orthodoxie, den Encyclopædia Britannica Eintrag über die östliche Orthodoxie und JSTOR's Sammlung wissenschaftlicher Artikel über die byzantinische politische Theologie] Weitere Ressourcen sind World History Encyclopedia's Überblick über das Byzantinische Reich und Dumbarton Oaks' Online-Ausstellung über die byzantinische Welt).