Einleitung: Ein entscheidender Moment für das frühe Christentum

Das Konzil von Nicäa, das im Jahr 325 n. Chr. von Kaiser Konstantin dem Großen einberufen wurde, steht als Wendepunkt in der Geschichte des Christentums. Es war das erste ökumenische (weltweite) Konzil der christlichen Kirche, das Bischöfe aus dem gesamten Römischen Reich und darüber hinaus versammelte. Der Zweck des Konzils bestand darin, eine tiefe und spaltende theologische Kontroverse zu lösen, die die Einheit der jungen staatlich begünstigten Religion bedrohte. Die in Nicäa getroffenen Entscheidungen - insbesondere die Formulierung des nizänischen Glaubensbekenntnis - haben nicht nur einen Streit beigelegt, sondern den Lehrgrundstein für das orthodoxe Christentum für die nächsten siebzehn Jahrhunderte gelegt. Um den christlichen Glauben zu verstehen, wie er heute bekannt ist, muss man sich mit dem auseinandersetzen, was in Nicäa in diesem Sommer 325 geschah.

Dieser Artikel untersucht den historischen Hintergrund, der das Konzil notwendig machte, die Schlüsselfiguren und Debatten, die seine Ergebnisse prägten, und die dauerhafte Bedeutung seiner Entscheidungen für die christliche Lehre, den Gottesdienst und die Kirchenführung. Das Konzil von Nicäa ist kein entferntes Relikt; es prägt weiterhin den Glauben von Millionen weltweit und dient als Prüfstein für die theologische Orthodoxie und als Symbol für den Kampf, die Kernüberzeugungen des Christentums zu artikulieren.

Hintergrund und Kontext: Eine Kirche in Turmoil

Diverse Christianities vor Konstantin

Lange vor der Herrschaft Konstantins war das Christentum weit entfernt von einer monolithischen Einheit. Die frühe Kirche, die in jüdischen messianischen Erwartungen verwurzelt war, breitete sich schnell in die griechisch-römische Welt aus und stieß auf eine Vielzahl philosophischer und religiöser Einflüsse. Verschiedene Regionen entwickelten unterschiedliche liturgische Praktiken, theologische Schwerpunkte und christologisches Verständnis. Einige Gemeinschaften betonten die göttliche Natur Jesu, während andere seine Menschlichkeit betonten. Die Beziehung zwischen Jesus Christus und Gott dem Vater - ob sie aus der gleichen Substanz, einer ähnlichen Substanz waren oder ob der Sohn ein geschaffenes Wesen war - blieb eine Frage intensiver Debatten und oft hitziger Meinungsverschiedenheiten.

Diese Debatten waren nicht nur akademisch. Sie beeinflussten, wie Christen beteten, wie sie Erlösung verstanden und wie sie ihre Gemeinschaft gegen Heidentum und Judentum definierten. Heresiologische Schriftsteller wie Irenäus von Lyon und Tertullian hatten lange Zeit gegen falsche Lehren gekämpft (wie Gnostizismus und Modalismus), aber noch keine übergreifende Autorität hatte die Grenzen der Orthodoxie auf eine allgemein verbindliche Weise definiert. Die Kirche war ein Netzwerk autonomer Bischöfe, die Schrift und Tradition in ihrem lokalen Kontext interpretierten. Anfang des vierten Jahrhunderts war die theologische Landschaft ein Flickenteppich konkurrierender Schulen und Glaubensbekenntnisse.

Der Aufstieg des Arianismus

Die brisanteste Kontroverse des frühen vierten Jahrhunderts konzentrierte sich auf die Lehren eines Presbyters aus Alexandria namens Arius (ca. 256–336). Arius argumentierte, aufbauend auf früheren subordinationistischen Tendenzen, dass es eine Zeit gegeben haben muss, in der der Sohn nicht existierte. Er sagte berühmt: „Es gab eine Zeit, in der er nicht existierte. Nach Arius‘ Ansicht war der Sohn das erste und größte Geschöpf Gottes, aber er war nicht ewig oder von demselben göttlichen Wesen wie der Vater. Der Sohn war ein sekundäres Wesen, göttlich nur durch Teilnahme und Gnade.

Arius drückte seine Theologie in populären Liedern und Slogans aus, die sich schnell durch die Märkte und Docks von Alexandria ausbreiteten. Sein Bischof, Alexander von Alexandria, widersetzte sich diesen Lehren vehement und betrachtete sie als eine Leugnung der vollen Göttlichkeit Christi und eine Bedrohung für das christliche Verständnis der Erlösung - denn wenn Christus nicht wirklich Gott war, könnte er wirklich retten? Der Konflikt brach bald über Alexandria hinaus aus und trennte die östlichen Kirchen. Bischöfe, die mit oder gegen Arius ausgerichtet waren, und die Kontroverse drohte die zerbrechliche Einheit zu destabilisieren, die Konstantin für sein Reich suchte.

Konstantin, der das Christentum im Jahre 313 legalisiert hatte und zunehmend die Kirche bevorzugte, sah den arianischen Streit als ein Hindernis für die imperiale Stabilität. Er brauchte einen einheitlichen christlichen Glauben, um seine Vision eines zusammenhängenden römischen Staates zu unterstützen. So unternahm Konstantin 324, nachdem er seinen letzten Rivalen Licinius besiegt hatte und alleiniger Kaiser wurde, den beispiellosen Schritt, einen universellen Bischofsrat einzuberufen, um die Angelegenheit entscheidend zu regeln.

Die Rolle Konstantins und die Beschwörung des Rates

Konstantins Engagement war nicht nur ein Patron; er persönlich beaufsichtigte die Logistik und spielte eine aktive Rolle bei den Verhandlungen. Er wählte die Stadt Nizäa (modernes İznik, Türkei) wegen ihrer zugänglichen Lage und des angenehmen Klimas. Bischöfe erhielten kostenlosen Transport, Unterkunft und eine Einladung, an einem Ereignis teilzunehmen, das zu einem Meilenstein werden sollte. Etwa 250-300 Bischöfe nahmen teil, überwiegend aus der östlichen Hälfte des Reiches, zusammen mit einigen Vertretern aus dem lateinischen Westen, darunter Bischof Sylvester von Rom (der Legaten schickte).

Konstantin eröffnete den Rat mit einer Rede, in der er Frieden und Einheit betonte. Obwohl er selbst kein Theologe war, verstand er, dass die Übereinstimmung der Lehre für die politische Harmonie unerlässlich war. Er saß als Beobachter und intervenierte manchmal, um die Diskussionen auf Kompromisse zu lenken. Seine Anwesenheit gab dem Rat eine Aura der imperialen Autorität, die dauerhafte Konsequenzen für die Beziehungen zwischen Kirche und Staat haben würde. Der Wunsch des Kaisers nach einem einheitlichen Glaubensbekenntnis prägte die Agenda, aber die theologische Tiefe der Debatten wurde von den Bischöfen selbst bestimmt - Männer, die tief in der Schrift und der Tradition gelernt haben.

Der Rat von Nicäa: Verfahren und Schlüsseldebatten

Teilnehmer und Fraktionen

Der Rat brachte eine bemerkenswerte Gruppe von Charakteren zusammen. Die führende Stimme für die anti-arianische Position war Athanasius, ein junger Diakon (später Bischof) von Alexandria, der als Chef theologischer Helfer von Bischof Alexander diente. Athanasius würde der formidabelste Verteidiger der nizänischen Orthodoxie für den Rest des Jahrhunderts werden. Auf der gegenüberliegenden Seite stand Arius selbst, zusammen mit einigen Unterstützern wie Eusebius von Nikomedia - ein politisch versierter Bischof, der später Konstantin auf seinem Sterbebett taufen würde. In der Mitte waren viele gemäßigte Bischöfe, darunter der Kirchenhistoriker Eusebius von Caesarea, der ein Kompromissbekenntnis vorschlug, das letztendlich scheiterte.

Die Debatten waren intensiv. Die arianische Partei argumentierte aus der Schrift: Passagen wie Sprüche 8:22 („Der Herr besass mich am Anfang seines Weges) und Johannes 14:28 („Der Vater ist größer als ich) schienen den Subordinationismus zu unterstützen. Die orthodoxe Partei konterte mit Texten wie Johannes 1:1 („Im Anfang war das Wort und das Wort war mit Gott, und das Wort war Gott) und Kolosser 1:15-17, die darin die volle Göttlichkeit und Ewigkeit Christi sahen. Der Streit ging nicht darum, ob Jesus irgendwie göttlich war – alle waren sich einig – sondern um die genaue Natur dieser Göttlichkeit und ihre Beziehung zum Vater.

Der Begriff Homoousios und seine Annahme

Im Laufe des Konzils wurde klar, dass die Arianer keine Aussage akzeptieren würden, die den Sohn mit dem Vater gleichgestellt hätte. Die orthodoxe Partei, angeführt von Alexander und Athanasius, bestand auf einem Begriff, der jeden Hinweis auf Unterordnung ausschließen würde: homoousios, Griechisch für “der gleichen Substanz” oder “wesentlich”. Dieses Wort wurde in der Schrift nicht gefunden und war früher von Gnostikern in einem anderen Sinne verwendet worden, was es umstritten machte. Einige Bischöfe befürchteten, es implizierte eine Vermischung oder Verwirrung der Personen.

Dennoch befürwortete Konstantin selbst den Begriff und glaubte, dass er die Orthodoxie vom Arianismus klar trennen würde. Nach vielen Debatten stimmte der Rat zu, die homoousios in das Glaubensbekenntnis aufzunehmen, zusammen mit Anathemas, die arianische Aussagen wie "Es gab eine Zeit, in der er nicht war" und "Er kam aus dem Nichts ins Leben." Nur zwei Bischöfe, Theonas von Marmarica und Secundus von Ptolemais, weigerten sich zu unterzeichnen und wurden verbannt, zusammen mit Arius selbst. Das Glaubensbekenntnis wurde formell angenommen, und der Rat erklärte, dass Jesus Christus "wahrer Gott von wahrem Gott, gezeugt, nicht gemacht, aus einer Substanz mit dem Vater."

Andere Entscheidungen: Das Datum von Ostern und die Kanonen

Das Konzil von Nicäa hat nicht nur das Glaubensbekenntnis erstellt. Es hat sich auch mit praktischen Fragen der Kirchendisziplin und Einheit befasst. Ein dringendes Problem war die Osterdatierung. Verschiedene Kirchen feierten die Auferstehung zu verschiedenen Daten, oft basierend auf dem jüdischen Kalender (Quartodeciman-Praxis) oder auf lokalen Berechnungen. Das Konzil verfügte, dass Ostern am ersten Sonntag nach dem ersten Vollmond nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche einheitlich gehalten werden sollte, wobei der Kalender der Kirche von Alexandria verwendet wurde.

Diese Entscheidung beendete nicht sofort alle Streitigkeiten (die keltische Kirche hielt seit Jahrhunderten durch), sondern setzte einen Standard.

Darüber hinaus erließ der Rat zwanzig Kanonen (Disziplinarregeln) zu Themen, die von der Bischofsweihe bis zur Behandlung der Verstorbenen (derjenigen, die während der Verfolgung auf den Glauben verzichtet hatten) reichten. Die Kanonen verstärkten die Autorität der Metropolbischöfe, beschnitten die klerikale Mobilität und etablierten Verfahren für Kirchengerichte. Diese Kanonen wurden Teil des grundlegenden Rechtsrahmens der Kirche, später sowohl in das östliche als auch in das westliche Kirchenrecht aufgenommen.

Bedeutung in der christlichen Lehre

Die Artikulation der trinitarischen Orthodoxie

Der nachhaltigste Beitrag des Konzils von Nicäa ist seine Rolle bei der Formulierung der Dreifaltigkeitslehre. Obwohl der Begriff "Trinität" selbst nicht im Glaubensbekenntnis erscheint, legte die Bekräftigung des Glaubensbekenntnisses, dass der Sohn "aus einer Substanz mit dem Vater" ist, den Grundstein für das spätere Niceno-Constantinopolitan Creed (381 n. Chr.), das den Artikel über den Heiligen Geist erweiterte. Nicäa stellte fest, dass der Sohn völlig Gott ist, gleich und gleich ewig mit dem Vater. Dies bedeutete nicht, dass der Vater und der Sohn identisch waren (Sabellianismus wurde auch abgelehnt), sondern dass sie die gleiche göttliche Natur teilten, während sie verschiedene Personen blieben.

Diese theologische Errungenschaft war entscheidend für die Soteriologie (die Lehre von der Erlösung). Wenn Christus nicht ganz Gott wäre, könnte er die Menschheit mit Gott versöhnen? Athanasius argumentierte berühmt: „Er wurde, was wir sind, damit wir werden, was er ist. Die volle Göttlichkeit Christi wurde als notwendig für die Transformation und Gottheit (Theose) der Gläubigen angesehen, ein Thema, das für die östliche christliche Spiritualität von zentraler Bedeutung ist. Die Entscheidungen des Rates bewahrten somit den Kern der christlichen Anbetung und des Gebets, die lange Zeit Christus als Herrn und Gott angesprochen hatten.

Definition von Orthodoxie und Häresie

Das Konzil von Nicäa schuf auch einen Präzedenzfall für die Definition der Orthodoxie durch ökumenische Konzile. Vor Nicäa wurde Häresie oft lokal oder von großen Bischöfen definiert. Nach Nicäa wurde das Glaubensbekenntnis zu einem universellen Standard. Der Begriff homoousios wurde zum Prüfstein des richtigen Glaubens. Diejenigen, die es ablehnten, wurden als “Arianer” oder “Heteroousier” bezeichnet und die Kirche hatte einen klaren Grenzstein.

Dieser Prozess der theologischen Definition war nicht unumstritten; die post-Nicäer-Periode sah intensive Kämpfe als arianische und halb-arianische Parteien wieder Einfluss am Hof. Aber Nicäa blieb der Maßstab, und schließlich, durch die Arbeit der Cappadocian Väter und des Konzils von Konstantinopel (381), der nizänische Glaube triumphierte.

Der Rat demonstrierte auch die Fähigkeit der Kirche, philosophische Sprache (wie ousia) zu verwenden, um biblische Wahrheiten auszudrücken. Diese Inkulturation des griechischen Denkens war damals umstritten - einige Bischöfe beschwerten sich, dass das Glaubensbekenntnis über die Schrift hinausgegangen sei - aber es ist seither ein Merkmal der orthodoxen Theologie geblieben. Die Verwendung nicht-biblischer Begriffe zur Verteidigung der biblischen Botschaft war ein Präzedenzfall für spätere Lehrentwicklungen (z. B. der Begriff "Transsubstantiation" in der mittelalterlichen eucharistischen Theologie).

Kirche und Imperium: Eine neue Beziehung

Das Konzil von Nizäa markierte auch einen tiefgreifenden Wandel in der Beziehung zwischen Kirche und Staat. Konstantins Beschwörung des Konzils war eine Behauptung der kaiserlichen Autorität über kirchliche Angelegenheiten. Obwohl er die Theologie, seine Anwesenheit und Billigung von homoousios nicht diktierte, gab er das politische Gewicht des Glaubensbekenntnisses. Bischöfe, die sich weigerten, sich zu erfüllen, sahen sich dem Exil gegenüber, nicht nur der Exkommunikation. Diese Ehe von Thron und Altar - oder in späteren Jahrhunderten die Spannung zwischen ihnen - prägte die europäische Geschichte für über ein Jahrtausend.

Das byzantinische Modell der Symphonie zwischen Kirche und Imperium und das westliche Modell der päpstlichen Unabhängigkeit, beide Wurzeln in der Konstantinianischen Ära.

Gleichzeitig bekräftigte der Rat den Grundsatz, dass der Glaube durch den kollektiven Episkopat definiert wird, nicht durch einen einzigen sehen. Der Bischof von Roms Legaten unterzeichneten das Glaubensbekenntnis, aber nicht den Vorsitz. Der Rat war ein kollegiales und konziliares Ereignis, das ein Muster vorgab, das der orthodoxe Osten immer geschätzt hat. Der ökumenische Rat bleibt die höchste Autorität im orthodoxen Kirchenrecht, während der lateinische Westen später eine zentralisierte päpstliche Autorität entwickelte. Beide Traditionen blicken jedoch auf Nicäa als einen grundlegenden Akt der Kircheneinheit zurück.

Vermächtnis und Auswirkungen

Das Nicene Creed und seine liturgische Rolle

Das Nicänische Glaubensbekenntnis, wie es beim Ersten Konzil von Konstantinopel (381 n. Chr.) revidiert und erweitert wurde, wird in der Liturgie der meisten christlichen Konfessionen rezitiert: katholisch, orthodox, anglikanisch, lutherisch und viele protestantische Traditionen. Seine Worte – „Ich glaube an einen Gott, den allmächtigen Vater ... und an einen Herrn Jesus Christus ... an eine Substanz mit dem Vater ... die für uns Menschen und für unsere Erlösung vom Himmel herabgekommen sind ... – sind ein tägliches Glaubensbekenntnis für Millionen. Das Glaubensbekenntnis ist nicht nur ein historisches Dokument; es ist ein lebendiges Gebet und eine Identitätserklärung. Es vereint Christen über Zeit und Raum hinweg in demselben Glauben, den die Bischöfe von Nicäa formuliert haben.

Das Glaubensbekenntnis dient auch als katechetisches Werkzeug, indem es die Gläubigen in die grundlegenden Lehren der Dreieinigkeit und der Menschwerdung einweist. Es fasst die biblische Erzählung von der Schöpfung bis zum endgültigen Gericht zusammen. Die Aufnahme des Satzes "Ich suche die Auferstehung der Toten und das Leben der kommenden Welt" verankert die christliche Hoffnung in den eschatologischen Verheißungen. Der liturgische Gebrauch des Glaubensbekenntnisses bekräftigt die gemeinschaftliche Natur des Glaubens: Christen rezitieren nicht isoliert "Ich glaube", sondern als Leib Christi.

Einfluss auf spätere Räte und Theologie

Das Konzil von Nicäa legte das Muster für nachfolgende ökumenische Konzile fest (Konstantinopel I, Ephesus, Chalcedon usw.), von denen jeder neue christologische und trinitarische Fragen behandelte. Der Präzedenzfall der Verwendung von homoousios folgte der spätere Gebrauch von Begriffen wie theotokos (Gottträger), um Marias Rolle und die Einheit Christi zu verteidigen. Die nizänische Definition schuf einen Rahmen, innerhalb dessen spätere Debatten über die beiden Naturen Christi (göttlich und menschlich) stattfinden könnten. Ohne Nicäa wäre das Konzil von Chalcedon (451) undenkbar gewesen.

Im Mittelalter war das Nicänische Glaubensbekenntnis Gegenstand umfangreicher theologischer Kommentare von Persönlichkeiten wie Thomas von Aquin und den byzantinischen Vätern. Die Lehre von der Dreieinigkeit wurde von Augustinus und den Kappadocianern weiter verfeinert, aber immer im Dialog mit der Nicänischen Stiftung. Das Glaubensbekenntnis spielte sogar eine Rolle im Großen Schisma (1054), als die westliche Kirche einseitig das Filioque (“und der Sohn”) zum Glaubensbekenntnis hinzufügte, eine Veränderung, die der Osten als Verletzung der konziliaren Integrität ablehnte. Die Kontroverse zeigt, wie tief das Glaubensbekenntnis in das Gewebe der christlichen Einheit und Identität eingewoben ist.

Moderne Relevanz und ökumenische Bedeutung

In der Neuzeit hat das Konzil von Nicäa eine neue Bedeutung im ökumenischen Dialog erlangt. Das Nicänische Glaubensbekenntnis ist die am weitesten verbreitete christliche Glaubenserklärung, die katholische, orthodoxe und die meisten protestantischen Traditionen überbrückt. Es gibt weiterhin Unstimmigkeiten über die FLT:0 und die genaue Bedeutung von FLT:2 Homoousios in Bezug auf die moderne Theologie, aber das Glaubensbekenntnis bleibt ein einigendes Symbol. Papst Benedikt XVI sagte, dass das Glaubensbekenntnis "der Schlüssel zum Verständnis des christlichen Glaubens" ist. Der Ökumenische Kirchenrat verwendet das Nicänische Glaubensbekenntnis in seiner Verehrung als gemeinsames Bekenntnis.

Der Rat bietet auch ein Modell dafür, wie die Kirche die Spaltung angehen kann. Angesichts einer Kontroverse, die sie zu zerreißen drohte, haben die Bischöfe nicht einfach Dissens unterdrückt, sondern ihren Glauben in einer Weise diskutiert, formuliert und kodifiziert, die die Schrift und die Tradition respektierte. Der Prozess beinhaltete kaiserlichen Zwang, der für moderne Empfindlichkeiten unangenehm ist, aber er demonstrierte auch das Engagement der Kirche für theologische Wahrheit und Einheit. Die Lektion für heute: Die Kirche kann und muss ihren Glauben mit Klarheit und Nächstenliebe artikulieren, indem sie die besten verfügbaren intellektuellen Werkzeuge einsetzte und dabei im apostolischen Zeugnis verankert blieb.

Das missionarische und pastorale Vermächtnis

Schließlich hatte das Konzil von Nicäa pastorale Implikationen. Indem es die volle Göttlichkeit Christi bekräftigte, versicherte das Konzil den Gläubigen, dass Gott wirklich in den menschlichen Zustand in Jesus eingetreten ist. Der arische Christus, ein geringeres Geschöpf, konnte nicht auf die gleiche Weise retten. Der nizänische Glaube gab den gewöhnlichen Christen die Zuversicht, dass ihre Anbetung Christi kein Götzendienst war und dass ihre Hoffnung auf Erlösung auf dem Werk Gottes selbst beruhte. Die Kanonen der Konzile schützten auch die Armen und die Waisen, regulierten die Behandlung der Verstorbenen und hielten die Ordnung in Gemeinschaften aufrecht, die durch die diokletianische Verfolgung erschüttert wurden.

Die pastorale Dimension wird oft übersehen, aber sie ist wesentlich: Lehre ist nie nur über abstrakte Ideen; sie formt, wie Christen leben, sterben und hoffen.

Das Konzil von Nicäa beeinflusste auch die Verbreitung des Christentums. Mit imperialer Unterstützung wurde der Glaube von Nicäa unter Theodosius I (380 n. Chr.) zur offiziellen Religion des Römischen Reiches. Das Glaubensbekenntnis wurde von Missionaren zu den barbarischen Stämmen Europas, nach Äthiopien, Armenien und Georgien getragen. Der in Nicäa etablierte theologische Rahmen wurde zur intellektuellen Grundlage der christlichen Zivilisation - in Kunst, Literatur, Philosophie und Recht. Noch heute, wenn ein Christ bekennt: "Wir glauben an einen Herrn Jesus Christus ...

Gott von Gott, Licht von Licht, wahrer Gott von wahrem Gott", sprechen sie die Worte, die im Schmelztiegel von Nicäa geschmiedet wurden.

Fazit: Der Rat, der das Christentum definierte

Das Konzil von Nicäa war kein Einzelfall, sondern der Beginn eines Prozesses, der die Identität des Christentums selbst prägte. Es befasste sich mit der grundlegendsten Frage des Glaubens: Wer ist Jesus Christus? Indem es erklärte, dass der Sohn „einer Substanz mit dem Vater ist, bewahrte das Konzil die apostolische Überzeugung, dass Gott selbst in Jesus sein Volk besucht und erlöst hat. Das Glaubensbekenntnis, das es hervorbrachte, erinnert ständig daran, dass das Christentum keine vage Spiritualität ist, sondern ein Glaube, der in spezifischen historischen und lehrmäßigen Verpflichtungen verankert ist.

Die Bedeutung von Nicäa geht über die Theologie hinaus. Sie hat das konziliare Entscheidungsmodell vorangetrieben, einen Präzedenzfall für die Beziehungen zwischen Kirche und Staat geschaffen und ein liturgisches Bekenntnis geschaffen, das Christen über Traditionen und Jahrhunderte hinweg vereint. Der Rat ist auch Zeuge der Tatsache, dass Einheit keine Einheitlichkeit erfordert, sondern Klarheit über wesentliche Wahrheiten. In einem Zeitalter der Fragmentierung und des Relativismus fordert der Rat von Nicäa die Kirche auf, sorgfältig darüber nachzudenken, was sie glaubt, und sie mutig zu bekennen.

Für weitere Lektüre zu diesem entscheidenden Ereignis siehe den Eintrag Encyclopaedia Britannica über das Konzil von Nicäa Für einen tieferen Einblick in die theologischen Debatten, erkunden Sie Das Studienmodul des Christian History Institute Und für eine Untersuchung des nachhaltigen Einflusses des Glaubensbekenntnisses lesen Sie Die Reflexion der Gospel Coalition über das Nicene Creed.

Das Konzil von Nicäa war ein entscheidender Moment – nicht nur für das vierte Jahrhundert, sondern für alle darauf folgenden Jahrhunderte. Sein Vermächtnis lebt in jeder Kirche weiter, die das Glaubensbekenntnis rezitiert, in jeder Theologie, die die Dreieinigkeit ernst nimmt, und in jedem Gläubigen, der darauf vertraut, dass Jesus Christus wirklich Gott und wahrhaftig Herr ist.