Die Globalisierung hat die Pazifikregion grundlegend verändert und bietet indigenen Gemeinschaften, die diese Inseln seit Jahrtausenden verwalten, sowohl Chancen als auch Störungen. Mit der zunehmenden globalen wirtschaftlichen Integration verschärft sich der Druck auf traditionelle Landbesitzsysteme, was die Souveränität und das kulturelle Überleben der Inselbewohner im Pazifik in Frage stellt. Für indigene Völker in dieser Region ist Land nicht nur eine Ressource, sondern die Grundlage für Identität, Spiritualität, Verwandtschaft und Governance. Zu verstehen, wie die Globalisierung diese tief verwurzelten Verbindungen beeinflusst, ist unerlässlich, um Antworten zu finden, die die Rechte der Ureinwohner respektieren und gleichzeitig die Realitäten einer vernetzten Welt navigieren.

Historischer Kontext der indigenen Landbesitz im Pazifik

Lange vor dem europäischen Kontakt entwickelten pazifische Inselgesellschaften ausgeklügelte Landbesitzsysteme, die ihre einzigartige Umgebung und soziale Strukturen widerspiegelten, die überwiegend gemeinschaftlich waren, mit Land, das gemeinsam von Clans, Abstammungen oder Dorfgemeinschaften statt von Individuen im westlichen Sinne gehalten wurde.

Überall im Pazifik ist die übliche Landbesitzdauer durch mehrere Kernprinzipien gekennzeichnet. Erstens ist Land untrennbar mit Genealogie und Abstammung verbunden. Bestimmte Gebiete sind mit Gründungsvorfahren verbunden, und die Aufrechterhaltung der Verbindung zu diesem Land ist eine Verpflichtung, die über Generationen hinweg weitergegeben wird. Zweitens sind Landnutzungsrechte oft geschichtet und komplex - verschiedene Familien haben möglicherweise das Recht, zu pflanzen, zu ernten oder auf überlappenden Parzellen zu bauen, wodurch ein Mosaik von Amtszeitvereinbarungen entsteht, das tiefes lokales Wissen erfordert, um zu navigieren. Drittens hat das Land selbst eine spirituelle Bedeutung, oft als Wohnort von Vorfahren und Geistern, und seine Fürsorge ist eine heilige Pflicht.

Koloniale Interventionen störten diese Systeme im gesamten Pazifik grundlegend. Europäische Mächte führten Konzepte von einfachem Gebührenbesitz, Landregistrierung und individuellen Titeln ein, die oft übliche Arrangements ignorierten oder überschrieben. An einigen Orten wurden große Flächen zum "Kronenland" erklärt und von indigener Kontrolle entfremdet. In anderen schufen Kolonialverwaltungen hybride Systeme, die versuchten, übliche Besitzverhältnisse anzuerkennen und gleichzeitig Land für Plantagen, Bergbau und Siedlungen zur Verfügung zu stellen. Diese kolonialen Vermächtnisse prägen weiterhin Landkonflikte heute.

Selbst nach der Unabhängigkeit behielten viele pazifische Nationen die Landgesetze der Kolonialzeit bei oder kämpften darum, sie mit den üblichen Systemen in Einklang zu bringen. Fidschi, Papua-Neuguinea, Vanuatu, Salomonen, Samoa und Tonga haben jeweils einzigartige Rechtslandschaften, die ihre besondere Kolonialgeschichte und ihre Entscheidungen nach der Unabhängigkeit widerspiegeln. Das Verständnis dieser vielfältigen Kontexte ist entscheidend für die Analyse der spezifischen Auswirkungen der Globalisierung.

Mechanismen der Globalisierung, die indigenes Land beeinflussen

Ausländische Investitionen und Ressourcenextraktion

Die direkteste Auswirkung der Globalisierung auf den indigenen Landbesitz kommt durch ausländische Investitionen in die Ressourcengewinnung. Bergbauunternehmen, Holzeinschlagsbetriebe und Agrarunternehmen zielen auf die pazifischen Inseln wegen ihres Mineralreichtums, ihres Holzes und ihrer fruchtbaren Böden ab. Papua-Neuguinea bietet ein deutliches Beispiel, wo große Bergbau- und Gasprojekte erhebliche Einnahmen für die nationale Regierung generiert haben, aber auch Gemeinden vertrieben, Wasserscheiden verschmutzt und Konflikte über die Aufteilung der Vorteile geschaffen haben. Die Panguna-Mine auf Bougainville bleibt eines der verheerendsten Beispiele für fehlgeschlagene Ressourcenförderung, wo Streitigkeiten über Land und Entschädigung einen jahrzehntelangen Bürgerkrieg auslösten.

Die Abholzung ist ein weiterer wichtiger Treiber von Landkonflikten, insbesondere auf den Salomonen und Papua-Neuguinea. Ausländische Holzfäller verhandeln oft mit einzelnen Grundbesitzern oder kleinen Gruppen, was zu Spaltungen innerhalb der Gemeinschaften führt und die kollektiven Entscheidungsprozesse untergräbt, auf die sich herkömmliche Systeme verlassen. Gewohnheitsmäßigen Landbesitzern können kurzfristige Zahlungen angeboten werden, die erheblich erscheinen, aber einen Bruchteil des wahren Wertes des Holzes ausmachen, während der Verlust der Waldfläche Land für zukünftige Generationen verschlechtert. Der Verlust der Waldfläche bedroht auch die ökologischen Dienstleistungen, von denen indigene Gemeinschaften für Nahrung, Medizin und sauberes Wasser abhängen.

Tourismusentwicklung und Landentfremdung

Der Tourismus ist ein zweischneidiges Schwert im Pazifik. Viele Inselstaaten haben den Tourismus als Weg zur wirtschaftlichen Entwicklung angenommen, und er hat in der Tat Arbeitsplätze und Infrastruktur geschaffen. Der Bau von Resorts, Flughäfen und touristischen Einrichtungen erfordert jedoch oft langfristige Pachtverträge oder den direkten Verkauf von indigenem Land. In Fidschi beispielsweise verwaltet das iTaukei Land Trust Board Pachtverträge mit einheimischem Land an Tourismusentwickler. Während Pachteinnahmen Einnahmen für Gemeinden bieten, sind Streitigkeiten über Pachtbedingungen, Mietpreise und die Dauer von Pachtverträgen üblich.

In Vanuatu und anderen vom Tourismus abhängigen Volkswirtschaften ist der Druck auf Küstenland stark. Strandgrundstücke werden von Bauträgern sehr begehrt, und indigene Gemeinschaften stehen vor schwierigen Entscheidungen zwischen der Erhaltung ihrer üblichen Landverbindungen und der Akzeptanz der wirtschaftlichen Vorteile der Entwicklung. Das Problem wird durch die Informalität vieler üblicher Vereinbarungen verschärft. Ohne formelle Registrierung kann es für die Gemeinden schwierig sein, ihre Eigentumsrechte in Verhandlungen mit gut ausgestatteten Bauträgern, die von ausländischem Kapital unterstützt werden, nachzuweisen.

Internationaler Handel und landwirtschaftliche Rohstoffe

Welthandelsregime üben auch Druck auf indigenes Land aus. Die Nachfrage nach Rohstoffen wie Palmöl, Kokosnussprodukten, Kakao und Kaffee treibt die Landnutzungsänderungen im gesamten Pazifik an. Auf den Salomonen und Papua-Neuguinea haben große Palmölplantagen verschiedene Subsistenzgärten und -wälder durch Monokulturen ersetzt. Bei diesen Operationen sind oft ausländische Unternehmen involviert, die direkt mit den üblichen Grundbesitzern verhandeln und manchmal rechtliche Unklarheiten oder schwache Regierungsführung ausnutzen, um Land zu untermarktpreisen zu sichern.

Die Ausweitung des Geldanbaus kann auch die sozialen Beziehungen innerhalb der Gemeinschaften grundlegend verändern. Der Wechsel von der Subsistenz zur marktorientierten Landwirtschaft neigt dazu, die Landnutzung zu individualisieren und die kollektiven Besitzsysteme zu schwächen, die traditionell die Ressourcenzuweisung regelten. Wenn Land zu einer Ware wird, die gekauft und verkauft werden kann, werden die spirituellen und sozialen Dimensionen des Eigentums untergraben , und diejenigen mit weniger Macht oder Einfluss innerhalb der Gemeinschaft - insbesondere Frauen und jüngere Generationen - können den Zugang zu Land verlieren, von dem sie zuvor abhängig waren.

Kulturelle und soziale Dislokation

Die Auswirkungen der Globalisierung auf den Landbesitz gehen weit über wirtschaftliche Transaktionen hinaus. Weil Land so tief in die pazifischen Kulturen eingebettet ist, haben Veränderungen der Landbesitzverhältnisse tiefgreifende soziale und spirituelle Konsequenzen. Indigene Wissenssysteme, traditionelle Regierungsstrukturen und kulturelle Praktiken sind alle an bestimmte Landschaften gebunden. Wenn diese Landschaften abgebaut oder entfremdet werden, beginnt auch das Wissen und die damit verbundenen Praktiken zu erodieren.

Sprachverlust ist ein Indikator für diese breitere kulturelle Erosion. Viele pazifische Sprachen enthalten ein umfangreiches Vokabular, das sich auf Land, Pflanzen, Jahreszeiten und Subsistenzaktivitäten bezieht. Wenn jüngere Generationen sich von landbasierten Lebensgrundlagen wegbewegen und in städtische Zentren oder Lohnarbeit ziehen, verlieren sie fließend in diesen Begriffen und das ökologische Wissen, das sie kodieren. Die Verbindung zwischen Landbesitz und kultureller Übertragung wird ausgefranst, und jede Generation trägt weniger von dem Wissen ihrer Vorfahren weiter.

In vielen pazifischen Gesellschaften sind vor allem Autorität und Clan-Governance auf die Kontrolle über Land gegründet. Wenn Land verkauft oder geleast wird, kann die Macht traditioneller Führer untergraben werden, oder umgekehrt können Führer ihre Positionen dazu nutzen, persönlich zu profitieren, auf Kosten breiterer Gemeinschaftsinteressen. Diese Dynamik kann tiefe Brüche innerhalb von Gemeinschaften schaffen, die über Generationen bestehen bleiben.

Die Geschlechterdynamik ist eine weitere kritische Dimension. Die landwirtschaftlichen Systeme im Pazifik sind oft von Männern dominiert, wobei Frauen hauptsächlich über männliche Verwandte auf Land zugreifen. Die Globalisierung bringt neue wirtschaftliche Möglichkeiten – und neue Belastungen – mit sich, die diese Ungleichheiten sowohl herausfordern als auch verstärken können. Frauen können durch die Teilnahme am Tourismus oder durch Geldanbau wirtschaftliche Unabhängigkeit erlangen, bleiben aber oft von der formalen Entscheidungsfindung über Landtransaktionen ausgeschlossen. Die Schnittstelle zwischen Globalisierung, Landbesitz und Geschlecht bleibt eine unterschätzte Dimension der indigenen Landrechte im Pazifik.

Rechtliche und politische Antworten in der gesamten Region

Die pazifischen Staaten haben eine Reihe von rechtlichen und politischen Rahmenbedingungen verabschiedet, um die Auswirkungen der Globalisierung auf den indigenen Landbesitz zu bewältigen, die die einzigartige Kolonialgeschichte, das politische System und das Machtgleichgewicht zwischen den üblichen und staatlichen Institutionen jedes Landes widerspiegeln.

Fidschi: Der Native Land Trust Board

Das iTaukei Land Trust Board (ehemals Native Land Trust Board) verwaltet alle einheimischen Landflächen im Namen der indigenen Fidschi-Gemeinschaften. Es verwaltet Pachtverträge an nicht einheimische Nutzer, einschließlich Tourismusbetreiber, landwirtschaftliche Unternehmen und Bauträger. Dieses System bietet zwar einen gewissen Schutz durch zentralisierte Verhandlungen, wurde aber auch dafür kritisiert, dass es paternalistisch ist und die Gemeinden nicht angemessen konsultiert. Pachtstreitigkeiten und Forderungen nach Mieterhöhungen sind anhaltende Quellen von Spannungen, insbesondere da der Wert des Landes mit der Entwicklung des Tourismus zunimmt.

Papua-Neuguinea: Übliche Land- und Ressourcengewinnung

Papua-Neuguinea hat eine der komplexesten Landbesitzlandschaften der Welt, mit über 97% des Landes unter einer üblichen Herrschaft. Die Verfassung erkennt die üblichen Landrechte an, aber der rechtliche Rahmen für die Ressourcengewinnung hat ein Netz von Interaktionen zwischen den üblichen Landbesitzern, dem Staat und ausländischen Unternehmen geschaffen. Das Öl- und Gasgesetz und das Bergbaugesetz bieten Mechanismen für die Aushandlung von Entschädigungs- und Vorteilsteilungsvereinbarungen mit betroffenen Gemeinden. In der Praxis sind diese Prozesse jedoch oft mit Herausforderungen behaftet - Gemeinden können nicht über die Ressourcen verfügen, um effektiv zu verhandeln, Leistungsflüsse werden oft unterbrochen und Streitigkeiten zwischen verschiedenen Gruppen, die Eigentum behaupten, sind üblich.

Vanuatu: Verfassungsschutz des Zolllandes

Vanuatus Verfassung geht weiter als viele andere pazifische Staaten, indem sie erklärt, dass alles Land in der Republik indigenen Zollbesitzern und ihren Nachkommen gehört. Diese Bestimmung war eine direkte Reaktion auf die koloniale Landentfremdung und stellt eine starke Bestätigung der indigenen Souveränität dar. Die Umsetzung dieser verfassungsmäßigen Garantie hat sich jedoch als schwierig erwiesen. Das Landreformgesetz bietet Mechanismen zur Registrierung von landesüblichem Land und zur Beilegung von Streitigkeiten, aber die Fortschritte waren langsam. Ausländische Investoren, die Land für den Tourismus oder die Landwirtschaft suchen, stehen oft vor einem verwirrenden Flickenteppich von landesüblichen Ansprüchen und müssen sich auf mehreren Ebenen der traditionellen Autorität bewegen.

Salomonen: Holzfälle und Landstreitigkeiten

Die Salomonen haben mit den Auswirkungen des ausländischen Holzeinschlags auf das übliche Land zu kämpfen, das Forest Act und andere Rechtsvorschriften legen Anforderungen an Abholzungsabkommen mit den üblichen Grundbesitzern fest, einschließlich Mindestpreisbestimmungen und Anforderungen an die Konsultation der Gemeinschaft, aber die Durchsetzung war schwach, und der Sektor wurde von Korruptionsvorwürfen, Vertragsfälschungen und Ausbeutung von Gemeinschaften geplagt. Die Regierung der Salomonen hat internationale Unterstützung zur Stärkung der Landverwaltung und der Streitbeilegung erhalten, aber das Ausmaß des Problems ist nach wie vor enorm.

Samoa: Das Matai-System und die Landreform

Das Land- und Titelgericht entscheidet über Streitigkeiten und hat eine bedeutende Rolle dabei gespielt, die üblichen Rechte mit modernen gesetzlichen Anforderungen in Einklang zu bringen. Samoa hat Landreformen durchgeführt, einschließlich der Einrichtung der Landmanagementabteilung zur Verbesserung der Landverwaltung. Tourismus und Überweisungen aus Übersee-Samoanern haben neue wirtschaftliche Dynamiken mit sich gebracht, aber das Matai-System bleibt in vielen Bereichen widerstandsfähig.

Internationale Rahmenbedingungen und indigene Landrechte

Die 2007 verabschiedete Erklärung der Vereinten Nationen über die Rechte indigener Völker (UNDRIP) bietet eine umfassende Reihe von Standards zum Schutz der indigenen Rechte, einschließlich Artikel 26, der das Recht auf Land, Gebiete und Ressourcen bekräftigt, die traditionell im Besitz, besetzt oder genutzt werden.

Die Konvention 169 der Internationalen Arbeitsorganisation, die im Pazifik nicht so weit ratifiziert ist wie in Lateinamerika, bietet auch wichtige Standards für indigene Landrechte. Andere Rahmenbedingungen, einschließlich der Aichi-Ziele der Konvention über biologische Vielfalt und des Pariser Abkommens, haben Auswirkungen auf die indigene Landbewirtschaftung, insbesondere im Kontext von Naturschutz und Klimawandel.

Das Pacific Islands Forum und Sekretariat der Pazifischen Gemeinschaft haben Initiativen zur Unterstützung der indigenen Landrechte und der üblichen Regierungsführung entwickelt. Die Umsetzung internationaler Standards in durchsetzbares nationales Recht bleibt jedoch eine Herausforderung, insbesondere in Staaten mit schwachen Rechtsinstitutionen oder mächtigen wirtschaftlichen Interessen, die gegen Veränderungen resistent sind.

Klimawandel als verstärkende Kraft

Der Klimawandel entwickelt sich zu einem kritischen Faktor, der sich mit der Globalisierung und der Landbesitz von Ureinwohnern im Pazifik überschneidet. Steigende Meeresspiegel, stärkere Stürme und sich verändernde Niederschlagsmuster betreffen bereits die pazifischen Inseln, wobei einige tief liegende Atollnationen existenziellen Bedrohungen für ihre Landbasis ausgesetzt sind. Die Vertreibung von Gemeinden aufgrund des Klimawandels schafft beispiellose Herausforderungen für übliche Landsysteme, insbesondere wenn Umsiedlungen über administrative oder nationale Grenzen hinweg erfolgen müssen.

Das Konzept der "Klimaflüchtlinge" oder "Klimaflüchtlinge" findet besondere Resonanz im Pazifik, wo Länder wie Kiribati, Tuvalu und die Marshallinseln mit der Aussicht auf eine großangelegte Umsiedlung konfrontiert sind. Für indigene Völker ist das Verlassen des angestammten Landes nicht nur eine logistische oder wirtschaftliche Herausforderung - es stellt einen grundlegenden Bruch in der Beziehung zwischen Menschen, Land und Identität dar. Fragen darüber, wer umgesiedelte Gemeinschaften regieren wird, wie Landrechte an neuen Orten anerkannt werden und wie kulturelle Kontinuität aufrechterhalten werden kann, sind zutiefst komplex und ungelöst.

Gleichzeitig können Projekte zur Anpassung an den Klimawandel und zur Eindämmung des Klimawandels – einschließlich Meeresmauern, Anlagen für erneuerbare Energien und Erhaltungsprogramme – selbst Landdruck erzeugen. Ausländisch finanzierte Projekte können mit der indigenen Landnutzung konkurrieren oder neue Beschränkungen für traditionelle Praktiken auferlegen. Die Schnittstelle von Klimaschutz und indigenen Landrechten erfordert eine sorgfältige Navigation, um zu vermeiden, dass neue Formen der Landentfremdung im Namen des Umweltschutzes entstehen.

Pathways Forward: Stärkung der Verwaltung indigener Länder

Trotz der großen Herausforderungen, die die Globalisierung mit sich bringt, finden indigene Gemeinschaften im gesamten Pazifikraum Wege, ihre Landrechte durchzusetzen und ihre eigene Zukunft zu gestalten.

Community-Based Land Registration und Mapping

Einer der vielversprechendsten Ansätze sind von der Gemeinschaft geführte Prozesse zur Dokumentation und Registrierung von üblichem Land. Partizipative Kartierungsinitiativen, die oft von NGOs und internationalen Gebern unterstützt werden, ermöglichen es den Gemeinden, detaillierte Aufzeichnungen über ihren Landbesitz, ihre Nutzungsrechte und ihre Grenzen zu erstellen. Diese Karten können verwendet werden, um die Verhandlungspositionen mit Investoren zu stärken, sich gegen Eingriffe zu verteidigen und rechtliche Ansprüche zu unterstützen. In Vanuatu haben das Vanuatu Cultural Centre und andere Organisationen Community Mapping unterstützt, um das gewohnte Land innerhalb staatlicher Rechtssysteme sichtbar zu machen.

Freie, vorherige und informierte Zustimmung in der Praxis

FPIC ist zu einem zentralen Prinzip in internationalen Standards für Projekte geworden, die indigene Länder betreffen. Um FPIC effektiv im Pazifik arbeiten zu lassen, ist mehr als nur formale Einhaltung erforderlich - es erfordert eine echte Einbeziehung in die üblichen Governance-Strukturen, transparenten Informationsaustausch und Mechanismen für die Entscheidungsfindung der Gemeinschaft, die traditionelle Prozesse widerspiegeln. Papua-Neuguinea's Erfahrungen mit dem Projekt FLT:0 Flüssigerdgas bietet sowohl Lehren als auch Warnungen über die Herausforderungen der Umsetzung von FPIC in großem Maßstab, einschließlich Fragen rund um die Verteilung von Vorteilen und die Vertretung der Gemeinschaft.

Rechtsreform und Customary Law Anerkennung

Mehrere pazifische Länder verfolgen rechtliche Reformen, um die üblichen Landsysteme besser anzuerkennen und zu schützen. Diese Reformen können Verfassungsänderungen, neue Landgesetze oder die Stärkung traditioneller Streitbeilegungsmechanismen umfassen. Das von der australischen Regierung unterstützte Pazifik-Landprogramm hat mit Ländern zusammengearbeitet, um die Landverwaltung und -regierung zu verbessern. Die Herausforderung besteht darin, rechtliche Rahmenbedingungen zu schaffen, die die üblichen Rechte schützen und gleichzeitig ausreichende Klarheit und Sicherheit für eine nachhaltige wirtschaftliche Entwicklung bieten - ein Gleichgewicht, das einen kontinuierlichen Dialog zwischen staatlichen Institutionen und üblichen Behörden erfordert.

Wirtschaftliche Alternativen und indigenes Unternehmertum

Einige indigene Gemeinschaften entwickeln wirtschaftliche Unternehmen, die es ihnen ermöglichen, von der Globalisierung zu profitieren, ohne die Kontrolle über ihr Land zu opfern. Ökotourismus, nachhaltige Forstzertifizierung, ökologische Landwirtschaft für Exportmärkte und Projekte für erneuerbare Energien können Einkommen schaffen und gleichzeitig die indigene Verwaltung von Land und Ressourcen gewährleisten. Diese Modelle erfordern Zugang zu Kapital, technischer Hilfe und Märkten - Ressourcen, die oft von externen Akteuren kontrolliert werden - aber sie bieten einen Weg zur wirtschaftlichen Beteiligung zu indigenen Bedingungen.

Indigene Unternehmer in Fidschi, Samoa und anderen pazifischen Ländern haben Unternehmen gegründet, die das kulturelle Erbe unter Wahrung der Landverbindungen präsentieren. Die Herausforderung besteht darin, diese Modelle zu skalieren, ohne die Ausbeutungsmuster zu replizieren, die ausländische Investitionen in der Region geprägt haben .

Stärkung indigener Regierungsinstitutionen

Letztendlich hängt der Schutz der Landrechte indigener Völker angesichts der Globalisierung von starken Regierungsinstitutionen auf Gemeindeebene ab. Traditionelle Behörden, wenn sie legitim, transparent und ihren Gemeinschaften gegenüber rechenschaftspflichtig sind, sind am besten in der Lage, im Namen ihrer Bevölkerung zu verhandeln. Die Unterstützung dieser Institutionen durch Ausbildung, Ressourcen und rechtliche Anerkennung ist eine Investition in die indigene Selbstbestimmung. Internationale und nationale Organisationen, die indigenen Gemeinschaften "helfen" wollen, müssen darauf achten, diese Institutionen nicht zu untergraben.

Schlussfolgerung

Die Globalisierung stellt sowohl eine tiefe Bedrohung als auch echte Chancen für den indigenen Landbesitz im Pazifik dar. Die Kräfte internationaler Investitionen, des Tourismus, des Handels und des Klimawandels verändern die Landbesitzsysteme, die die pazifischen Völker seit Jahrhunderten aufrechterhalten. Die Erosion der üblichen Systeme und die Entfremdung des Landes von der indigenen Kontrolle riskieren nicht nur die wirtschaftliche Marginalisierung, sondern auch den Verlust von Sprachen, Wissenssystemen, kulturellen Praktiken und sozialen Strukturen, die mit dem Land verbunden sind.

Doch die Antwort auf die Globalisierung ist nicht einfach Widerstand gegen Veränderungen. Im gesamten Pazifik engagieren sich indigene Gemeinschaften zu ihren eigenen Bedingungen mit globalen Kräften – unter Verwendung internationaler Rechtsrahmen, Entwicklung von gemeindebasierten Landdokumentationen, Schaffung nachhaltiger Unternehmen und Stärkung ihrer Regierungsinstitutionen. Die Zukunft des indigenen Landbesitzes im Pazifik wird von der Fähigkeit der Gemeinschaften, Regierungen und internationalen Partner abhängen, Systeme zu entwickeln, die die üblichen Prinzipien respektieren und gleichzeitig eine gerechte Beteiligung an regionalen und globalen Volkswirtschaften ermöglichen.

Das Land ist nicht nur Eigentum im Pazifik – es ist Geschichte, Identität und das Leben selbst. Der Schutz der Rechte indigener Länder ist nicht nur eine Frage der Gerechtigkeit für vergangenes Unrecht; es ist eine Grundlage für das kulturelle Überleben und die nachhaltige Entwicklung der pazifischen Region in einer globalisierten Welt. Die Erfahrungen der pazifischen Inselgemeinschaften bieten Lektionen für indigene Völker überall, die sich den Herausforderungen der Globalisierung stellen, und ihre Widerstandsfähigkeit angesichts dieser Herausforderungen ist ein Beweis für die dauerhafte Kraft der Verbindung zu Land.