Die Wurzeln des manifesten Schicksals und der Drive West

Die Expansion der Vereinigten Staaten nach Westen im 19. Jahrhundert war kein zufälliger Anstieg, sondern eine kalkulierte, ideologisch angeheizte Bewegung. Das Konzept von Manifest Destiny—der Glaube, dass amerikanische Siedler göttlich dazu bestimmt waren, sich über den Kontinent auszubreiten—zerrissen das nationale Bewusstsein. Nach dem Louisiana Purchase im Jahr 1803, der das Territorium der Nation praktisch verdoppelte, sponserte die Bundesregierung Expeditionen wie die von Lewis und Clark, um die riesigen neuen Länder zu kartieren und zu beanspruchen. Der Erwerb des Louisiana Territory bot eine Startrampe für Fallensteller, Händler und schließlich Landwirte. Es bereitete jedoch auch die Bühne für eine Kollision mit den indigenen Völkern, die seit Jahrtausenden auf den Great Plains gelebt hatten.

Die Entdeckung von Gold in Kalifornien 1848 und später in den Black Hills des heutigen South Dakota 1874 verwandelte eine stetige Migration in ein Massensterben. Der Bau der transkontinentalen Eisenbahn, 1869 fertiggestellt, verkürzte die Reisezeit und öffnete die Plains für Massenansiedlungen. Der Homestead Act von 1862 machte weitere Anreize für die Migration, indem er jedem Bürger, der bereit war, es für fünf Jahre zu kultivieren, 160 Hektar freies Land versprach. Für die Vereinigten Staaten war dies eine Expansion; für die indianischen Stämme der Plains - wie die Lakota, Cheyenne, Arapaho, Comanche, Kiowa und Pawnee - es war eine Invasion, die ihre Welt grundlegend verändern würde. Die Plains waren nicht leer; sie waren die Heimat hoch adaptiver Gesellschaften, die um die Migrationsmuster des amerikanischen Bisons herum aufgebaut waren.

Die Transformation des indianischen Lebens vor dem Kontakt

Um das Ausmaß der Auswirkungen zu verstehen, muss man zuerst die Komplexität der Plains-Gesellschaften vor der groß angelegten weißen Besiedlung verstehen. Die Einführung des Pferdes durch spanische Kolonisatoren im 16. und 17. Jahrhundert hatte bereits das Leben vieler Stämme revolutioniert und Fußgängerjäger in eine mobile, mächtige Reitkultur verwandelt. Anfang des 19. Jahrhunderts waren Stämme wie die Lakota und die Comanche stark abhängig von dem Büffel für Nahrung, Schutz (Tepis aus Häuten), Kleidung, Werkzeuge und spirituelle Praxis. Ihre sozialen Strukturen, Kriegsführung und Handelswirtschaft waren mit dem Pferd und dem Büffel verflochten.

Die Ebenen funktionierten als dynamische politische Landschaft mit territorialen Grenzen, die sich aufgrund saisonaler Ressourcen verschoben. Im Gegensatz zum europäisch-amerikanischen Begriff des Landbesitzes besaßen die amerikanischen Ureinwohner kommunale Rechte auf Territorium, weil sie glaubten, dass Land nicht gekauft oder verkauft werden könne – nur genutzt und respektiert. Dieser grundlegende philosophische Unterschied würde endlose Missverständnisse und Herzschmerz im Vertragsfindungsprozess verursachen. Die US-Regierung behandelte Stämme konsequent als souveräne Nationen, die in der Lage waren, verbindliche Verträge zu unterzeichnen, nur um diese Verträge einseitig zu interpretieren, wenn es ihnen passte, und untergrub die Souveränität, die sie angeblich anerkannte.

Die anfängliche Welle der Siedlung und gebrochene Versprechen

Als Siedler nach Westen drängten, versuchte die Bundesregierung, den Weg der Hindernisse zu räumen – und die amerikanischen Ureinwohner wurden als das Haupthindernis angesehen. Der Indian Removal Act von 1830, unterzeichnet von Präsident Andrew Jackson, schuf den Präzedenzfall für Zwangsumsiedlungen. Während er ursprünglich auf Stämme im Südosten abzielte (der Trail of Tears), infizierte der politische Geist alle zukünftigen Geschäfte. Die Regierung nahm eine Strategie der Konzentration von Plains-Stämmen auf Reservierungen durch unter Zwang ausgehandelte Verträge an. Der Fort Laramie-Vertrag von 1851 war ein früher Versuch, Stammesgebiete zu definieren und eine sichere Passage für Siedler entlang des Oregon Trail zu garantieren. Im Austausch für die Erlaubnis von Straßen und Festungen wurden Stämmen Annuitäten, Vorräte und dauerhaft geschützte Landgrenzen versprochen. Doch innerhalb eines Jahrzehnts machten die Entdeckung von Gold und der Anstieg der Siedler diese Garantien wertlos.

In den 1850er und 1860er Jahren kam es zu einem massiven Zustrom von Bergleuten und Heimstattbesitzern nach Colorado, Montana und Wyoming. Der Pike's Peak Gold Rush brachte 100.000 Prospektoren direkt in das Land Cheyenne und Arapaho, dezimierte Wildtiere, belastete Wasserquellen und verbreitete Krankheiten. Verträge wurden wiederholt neu verhandelt, um Stammesland zu verkleinern, als Entschädigung für Verluste, die die Regierung selbst verursacht hatte. Der Medicine Lodge Treaty von 1867 mit den Stämmen der Southern Plains und der zweite Fort Laramie Treaty von 1868 mit den Lakota sollten dauerhafte Reservate schaffen. Letzterer wies die Black Hills bekanntlich auf ewig den Lakota zu - bis dort 1874 Gold entdeckt wurde. Die Regierung von Präsident Grant provozierte dann einen Krieg, um die Hügel zu ergreifen, ein klarer Verstoß gegen den Vertrag, der bis heute rechtlich umstritten ist, wie in der Entscheidung von 1980 gesehen.

Verlust von Land und das Reservierungssystem

Die unmittelbarste und verheerendste Auswirkung der Expansion nach Westen war der Landverlust. Ende des 19. Jahrhunderts waren die Plains-Stämme auf einen Bruchteil ihres ursprünglichen Territoriums beschränkt. Das Reservatsystem, das als humanitäre Maßnahme zum "Schutz" der Inder vor Gewalt durch Siedler dargestellt wurde, war in der Praxis ein Mechanismus für Landdiebstahl. Reservate befanden sich oft auf unerwünschtem, trockenem Land mit wenigen natürlichen Ressourcen, was traditionelle wirtschaftliche Aktivitäten unmöglich machte. Die Regierung versprach Rationen und Lieferungen, die jedoch häufig unzureichend, spät oder von schlechter Qualität waren und die Stämme in einen Kreislauf der Abhängigkeit und des Hungers einsperrten.

Die Beschränkung auf Reservate hat die saisonale Mobilität, von der die Kulturen der Plains abhängen, abgebaut. Die Stämme, die nicht mehr in der Lage waren, den Büffelherden zu folgen, wurden gezwungen, sesshafte Landwirtschaft zu übernehmen - ein fremdes Konzept für stolze Jagdgesellschaften. Die Regierung verteilte landwirtschaftliche Werkzeuge und Saatgut, aber das raue Klima und der schlechte Boden in vielen Reservaten verurteilten diese Bemühungen. Hunger und Unterernährung wurden endemisch. Der physische Verlust von Land wurde durch den Verlust der spirituellen Verbindung zu heiligen Stätten und Begräbnisstätten, die jetzt von Siedlern besetzt oder aktiv zerstört wurden, verstärkt.

Störung der Kultur, Sprache und spirituellen Praxis

Neben dem Landverlust kam es zu einem systematischen Angriff auf die Kulturen der Ureinwohner. Die US-Regierung startete, oft in Partnerschaft mit christlichen Missionsorganisationen, eine Kampagne der Zwangsassimilation. Das ultimative Ziel, wie es von politischen Entscheidungsträgern und Reformern formuliert wurde, war "den Indianer zu töten und den Mann zu retten." Diese Philosophie untermauerte die Einrichtung von Internaten außerhalb des Reservats, die berüchtigtste war die Carlisle Indian Industrial School in Pennsylvania, die 1879 von Captain Richard Henry Pratt gegründet wurde.

Kinder wurden gewaltsam von ihren Familien genommen, Hunderte von Meilen entfernt und ihrer einheimischen Identität beraubt. Ihre Haare wurden abgeschnitten, ihre traditionelle Kleidung durch Militäruniformen ersetzt und sie erhielten englische Namen. Sie durften ihre Muttersprachen nicht sprechen und wurden einer harten Disziplin für jede als „wilde Praxis unterworfen. Das Internatssystem, das bis weit ins 20. Jahrhundert hinein funktionierte, verursachte ein tiefes generationsübergreifendes Trauma. Viele Kinder kehrten nie nach Hause zurück, starben an Krankheiten oder Missbrauch. Diejenigen, die es taten, fühlten sich oft zwischen zwei Welten gefangen, unfähig, sich vollständig in ihre Gemeinschaften zu integrieren und schlecht vorbereitet für die weiße Gesellschaft. Das Bureau of Indian Affairs überwachte einen Großteil dieser kulturellen Zerstörung und setzte eine Politik durch, die traditionelle Zeremonien, Tänze und religiöse Rituale wie den Sonnentanz bis in die 1930er Jahre verbot.

Der Sprachverlust wurde besonders akut. Um 1900 wurden indigene Sprachen aktiv unterdrückt, und heute sind viele Stämme der Ebenen in dringenden Revitalisierungsprogrammen engagiert, um das zu retten, was übrig bleibt. Die Erosion kultureller Praktiken zerstörte nicht nur die individuelle Identität, sondern entwirrte auch den gemeinschaftlichen Zusammenhalt. Ältere, die traditionell über spirituelle Riten, Geschichte und Medizin Bescheid wussten, wurden marginalisiert, als die Jungen gelehrt wurden, die „alten Wege zu verachten.

Die Dezimierung des Büffels und der wirtschaftliche Zusammenbruch

Kein einziges Ereignis illustriert die absichtliche Zerstörung eines indianischen Lebenswegs deutlicher als das nahe Aussterben des amerikanischen Bisons. Der Büffel war nicht einfach eine Nahrungsquelle; er war das Herzstück der Kultur, Wirtschaft und Religion der Plains. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts durchstreiften schätzungsweise 30 bis 60 Millionen Büffel den Kontinent. 1890 blieben weniger als 1.000 übrig.

Während die Marktjagd nach Häuten eine wichtige Rolle spielte, förderten die US-Armee und das Innenministerium aktiv das Abschlachten als Kriegstaktik. General Philip Sheridan bemerkte der texanischen Legislative, dass Büffeljäger „in den letzten zwei Jahren mehr getan hätten, um die ärgerliche indische Frage zu lösen, als die gesamte reguläre Armee in den letzten dreißig Jahren getan hat. Durch die Auslöschung der Herden zwang die Regierung die Stämme der Plains durch Hunger. Die Auswirkungen waren katastrophal: Ohne den Büffel zerfiel die gesamte materielle Basis ihrer Gesellschaften. Tepees, Roben, sehnenunterstützte Bögen, Hornlöffel und Fett für Treibstoff verschwanden, was die Abhängigkeit von Reservaten und die Demoralisierung vertiefte. Die geistige Leere war immens und trug zum Aufstieg von tausendjährigen Bewegungen wie dem Ghost Dance bei, der die Rückkehr des Büffels und das Verschwinden weißer Siedler versprach.

Krieg und bewaffneter Widerstand

Angesichts von Übergriffen, gebrochenen Verträgen und kulturellem Völkermord wehrten sich viele Plains-Stämme. Die Periode von den 1860er bis 1890er Jahren war von einer Reihe brutaler Konflikte gekennzeichnet, die gemeinsam als Plains Indian Wars bekannt waren. Dies waren keine einheitliche Kampagne, sondern ein Flickenteppich lokaler Widerstände, die jeder von seinerseits durch überwältigende militärische Gewalt und Logistik zerschlagen wurde.

Der Große Sioux-Krieg von 1876 beinhaltete einen der ikonischsten Momente des Widerstands der Ureinwohner: die Schlacht am Little Bighorn. Am 25. Juni 1876 vernichtete eine vereinte Truppe von Lakota, Northern Cheyenne und Arapaho Kriegern unter der Führung von Sitting Bull und Crazy Horse das 7. Kavallerieregiment von Lieutenant Colonel George Armstrong Custer. Es war der bedeutendste taktische Sieg für Plains Indianer gegen die US-Armee, aber es erwies sich als strategische Katastrophe. Der öffentliche Aufschrei brachte das Militär dazu, den Widerstand der Ureinwohner ein für alle Mal zu zerschlagen. Innerhalb eines Jahres hatten sich die meisten beteiligten Bands ergeben oder nach Kanada geflohen. Crazy Horse wurde in Fort Robinson gebajoniert und Sitting Bull wurde 1890 während eines Festnahmeversuchs auf dem Standing Rock Reservat getötet.

Andere Führer und Konflikte zeigten die Breite des Widerstands. Der Krieg von Red Cloud (1866-1868) hatte die USA zuvor gezwungen, die Festungen entlang des Bozeman Trail aufzugeben, was ihn zu einem der wenigen einheimischen Führer machte, die erfolgreich zu günstigen Bedingungen um Frieden klagten - obwohl der nachfolgende Goldrausch diese Gewinne zunichte machte. Der Red River War (1874-1875) sah die Niederlage der Comanche, Kiowa und Southern Cheyenne und beendete die freilaufende Lebensweise auf den südlichen Ebenen. Im pazifischen Nordwesten eroberte der Nez Perce Krieg von 1877, angeführt von Chief Joseph, die nationale Vorstellungskraft mit einem 1.400 Meilen langen strategischen Rückzug, der Kanada vor der Eroberung fast erreichte.

Der letzte Akt des groß angelegten militärischen Widerstands kam mit dem verwundeten Knie-Massaker am 29. Dezember 1890. Die 7. Kavallerie, die eine Bande von hauptsächlich Miniconjou Lakota unter Chief Big Foot entwaffnete, eröffnete das Feuer mit Hotchkiss-Geschützen. Mindestens 150 Lakota-Männer, -Frauen und -Kinder wurden getötet und ihre Körper im Schnee gefroren. Das Massaker brach effektiv den Geist des bewaffneten Widerstands und markierte das Ende der Grenzära. Es bleibt ein tiefes Symbol der Gewalt, die der Expansion nach Westen innewohnt.

Assimilationspolitik und Dawes Act

Da der militärische Widerstand unterdrückt wurde, beschleunigte die Regierung ihre Assimilationspolitik durch Gesetzgebung. Der Dawes Severalty Act von 1887 (oft als General Allotment Act bezeichnet) war das zerstörerischste Gesetz des späten 19. Jahrhunderts. Gesponsert von Senator Henry Dawes aus Massachusetts, zerbrach der Act kommunale Reservatland in individuelle Zuteilungen von 160 Hektar für jeden Familienoberhaupt, 80 Hektar für alleinstehende Erwachsene und 40 Hektar für Kinder. Das erklärte Ziel war es, die amerikanischen Ureinwohner zu Jeffersonian Yeoman Farmern zu machen und Privateigentum zu fördern, von dem Reformer glaubten, dass es sie zwingen würde, sich in die weiße Gesellschaft zu assimilieren.

Die Realität war verheerend. Jedes nach der Zuteilung verbliebene „überschüssige Land wurde an weiße Siedler verkauft. Die Tat führte zu einem Verlust von etwa 90 Millionen Hektar – fast zwei Drittel des gesamten Landes, das 1887 von den amerikanischen Ureinwohnern gehalten wurde – in den nächsten fünf Jahrzehnten. Auf den Ebenen, wo die Niederschläge für die Kleinlandwirtschaft ohne Bewässerung und Maschinen nicht ausreichten, scheiterten die Zuteilungen häufig. Verarmte Grundbesitzer verkauften oder verpachteten ihre Parzellen dann an Weiße, oft für einen Bruchteil ihres wahren Wertes. Der Dawes Act enteignete nicht nur Stämme des Landes, sondern zerstörte auch die kommunale Basis ihrer Gesellschaft, was Armut und Abhängigkeit verschärfte. Seine Auswirkungen setzten sich fort, bis der Indian Reorganisation Act von 1934 einige seiner schlimmsten Bestimmungen rückgängig zu machen begann.

Andere Assimilationsmaßnahmen umfassten das Verbot traditioneller Regierungsstrukturen, die Auferlegung der US-Staatsbürgerschaft (der Indian Citizenship Act von 1924 erweiterte schließlich die Staatsbürgerschaft auf alle in den USA geborenen Ureinwohner, obwohl viele es nicht wollten) und die Einrichtung von Agenturen, die jeden Aspekt des täglichen Lebens, von der Landnutzung bis zur Ehe, diktierten. Die so genannte "Friedenspolitik" von Präsident Grant Anfang der 1870er Jahre hatte die Verwaltung von Reservaten in die Hände christlicher Konfessionen gelegt und ein System des religiösen Kolonialismus geschaffen, das die traditionelle Spiritualität weiter untergrub.

Langfristige Konsequenzen: Kulturelles Überleben und Resilienz

Die Folgen der Expansion nach Westen beschränkten sich nicht auf das 19. Jahrhundert. Die absichtliche Zersplitterung von Familien, die Unterdrückung der Sprache und die Demontage von Volkswirtschaften schufen Traumazyklen, die fortbestehen. Hohe Armutsraten, Arbeitslosigkeit, Drogenmissbrauch und Gesundheitsunterschiede in vielen Plains-Reservaten sind heute direkte Vermächtnisse dieser Geschichte. Der Verlust des Büffels trug zur Epidemie von Typ-2-Diabetes bei, als Gemeinschaften von einem proteinreichen, aktiven Lebensstil zu einer Ernährung von staatlich ausgegebenen Waren mit hohem Gehalt an raffinierten Kohlenhydraten und Zucker wechselten.

Doch die Erzählung ist nicht nur eine von Niederlage und Verlust. Die indianischen Gesellschaften in den Great Plains haben eine außergewöhnliche Widerstandsfähigkeit bewiesen. Angesichts eines Anderthalbhundertjährigen Drucks, zu verschwinden, haben sie überlebt und beleben aktiv ihre Kulturen. Die amerikanische indische Bewegung (AIM) in den 1960er und 1970er Jahren, einschließlich der Besetzung von Wounded Knee 1973, brachte die nationale Aufmerksamkeit auf Vertragsrechte und Souveränität. Rechtsstreitigkeiten haben zu wegweisenden Gerichtsentscheidungen geführt, die die Vertragsverpflichtungen einhalten, obwohl die Umsetzung uneinheitlich bleibt.

Sprachrevitalisierungsprogramme sind in den Ebenen im Gange, vom Lakota Language Consortium bis zu den Immersionsschulen der Cheyenne Nation. Der Büffel selbst ist dank der Restaurierungsbemühungen des InterTribal Buffalo Council zurückgekehrt, zu dem jetzt über 70 Stämme gehören, die über 20.000 Büffel auf etwa einer Million Morgen Stammesland verwalten. Die Rückkehr des Büffels bringt nicht nur wirtschaftliches Potenzial durch Fleisch und Ökotourismus, sondern auch tiefe spirituelle und kulturelle Heilung. Stammeshochschulen wie Oglala Lakota College und die Sinte Gleska University sind Zentren für Kulturerhaltung und Bildungssouveränität.

Heute behaupten viele Stämme ihre Souveränität auf innovative Weise, von der Verwaltung ihrer eigenen Strafverfolgungs- und Gerichtssysteme bis hin zum Aufbau nachhaltiger Volkswirtschaften durch erneuerbare Energien, Tourismus und Landwirtschaft. Der anhaltende Kampf um die Black Hills - wo die Lakota eine finanzielle Entschädigung abgelehnt haben und weiterhin die Rückkehr des heiligen Landes selbst fordern - ist ein mächtiger Beweis für die anhaltende Bedeutung von Land und Identität. Zeitgenössische Bewegungen wie der Standing Rock Widerstand gegen die Dakota Access Pipeline in den Jahren 2016-2017 zeigen, dass der Geist des Widerstands gegen die aufgezwungene Entwicklung in heiligen Ländern lebendig bleibt.

Geschichte bewahren, Rechte bekräftigen

Die Auswirkungen der Expansion nach Westen auf die Gesellschaften der Großen Ebenen der Ureinwohner waren kein zufälliges Nebenprodukt des Fortschritts; sie waren das Ergebnis einer bewussten Politik, die darauf abzielte, Land zu erobern und verschiedene Zivilisationen auszurotten. Vom ersten gebrochenen Vertrag über die Privatisierung von Gemeinschaftsland durch den Dawes Act, von der Abschlachtung des Büffels bis zur erzwungenen Umsiedlung von Kindern in Internate, orchestrierten die Vereinigten Staaten eine umfassende Kampagne zur Demontage der Ureinwohnergesellschaften. Die Konsequenzen werden immer noch in Gerichtssälen, Klassenzimmern und Gemeinden in den Ebenen angegangen.

Diese Geschichte zu verstehen ist nicht nur eine akademische Übung. Es ist eine Voraussetzung für eine sinnvolle Versöhnung und für die Achtung der souveränen Rechte, die die Stämme behalten. Die Widerstandsfähigkeit der Ureinwohner, ihr Engagement für kulturelle Revitalisierung und ihre fortgesetzte Führung des Landes bieten Lektionen nicht nur für das Überleben, sondern auch für den Aufbau einer gerechteren Beziehung zwischen Völkern und Regierungen. Die Geschichte der Großen Ebenen ist nicht beendet; sie wird weiterhin von denen geschrieben, die sie seit undenklichen Zeiten zu Hause nennen.