Die Aufklärung und die Herausforderung an die Sklaverei

Die Aufklärung, eine intellektuelle und philosophische Bewegung, die im 17. und 18. Jahrhundert durch Europa und die amerikanischen Kolonien fegte, veränderte grundlegend, wie Gesellschaften Autorität, Regierungsführung und menschliche Natur verstanden. Im Kern vertrat die Bewegung die Vernunft als primäre Quelle von Legitimität und Autorität, indem sie Traditionen herausforderte, die im Aberglauben, Erbprivileg und göttlichen Recht verwurzelt waren. Denker auf dem ganzen Kontinent begannen, neue Visionen von menschlicher Freiheit, Gleichheit und natürlichen Rechten zu artikulieren. Während diese Ideen oft ungleichmäßig und manchmal heuchlerisch angewendet wurden, lieferten sie die moralische und intellektuelle Munition, die Abolitionisten später verwenden würden, um die Institution der Sklaverei zu demontieren.

Die Abschaffung der Sklaverei, eine der tiefgründigsten sozialen Veränderungen in der modernen Geschichte, kann nicht vollständig verstanden werden, ohne die Ideen der Aufklärung zu untersuchen, die sie inspirierten und rechtfertigten.

Vor der Aufklärung wurde Sklaverei als natürliches und dauerhaftes Merkmal der menschlichen Gesellschaft akzeptiert. Vom alten Griechenland und Rom bis zum transatlantischen Sklavenhandel hatte fast jede Zivilisation irgendeine Form menschlicher Knechtschaft praktiziert. Religiöse Autoritäten hatten sie oft sanktioniert, Philosophen hatten sie rationalisiert und Rechtssysteme hatten sie kodifiziert. Die Aufklärung brach mit dieser Tradition, indem sie behauptete, dass alle Menschen aufgrund ihrer Fähigkeit zur Vernunft inhärente Würde und Rechte besaßen, die keine Regierung oder kein Herrscher legitim verletzen konnte. Diese radikale Prämisse - dass Sklaverei nicht nur ungerecht, sondern grundlegend illegitim war - war in Umfang und Ehrgeiz beispiellos.

Es würde Jahrhunderte dauern, bis sie vollständig verwirklicht war, aber die philosophische Grundlage wurde in dieser bemerkenswerten Zeit der intellektuellen Gärung gelegt.

Die abolitionistischen Bewegungen, die im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert entstanden, griffen direkt auf die Prinzipien der Aufklärung zurück. Das Argument, dass Sklaverei die natürlichen Rechte der Menschen verletzte, das Beharren darauf, dass der Gesellschaftsvertrag für alle Menschen gilt, und die Überzeugung, dass die Vernunft das Ende der menschlichen Knechtschaft fordert, stammten alle aus den Schriften der Aufklärungsphilosophen. Diese Ideen blieben nicht auf akademische Abhandlungen beschränkt; sie wurden von Aktivisten, Politikern und versklavten Menschen selbst aufgegriffen, die sie benutzten, um Freiheit und Gerechtigkeit zu fordern. Die haitianische Revolution, die britische Abschaffung des Sklavenhandels, die amerikanische Emanzipations-Proklamation und die schließliche Abschaffung der Sklaverei in der gesamten westlichen Welt waren alle, zu einem bedeutenden Teil, die Früchte des Aufklärungsgedankens.

Grundlegende Denker von Freiheit und Rechten

John Locke und die Tradition der natürlichen Rechte

John Locke (1632-1704) wird oft als Vater des klassischen Liberalismus angesehen, und seine Ideen übten einen enormen Einfluss sowohl auf die amerikanische als auch auf die französische Revolution aus. In seinem Zwei Abhandlungen der Regierung (1689) argumentierte Locke, dass alle Individuen mit natürlichen Rechten auf Leben, Freiheit und Eigentum geboren werden. Diese Rechte, darauf bestand er, werden nicht von Regierungen oder Monarchen gewährt, sondern sind aufgrund ihrer Existenz den Menschen inhärent. Regierung existiert nur, um diese Rechte zu schützen, und wenn sie dies nicht tun, haben die Menschen das Recht, sie zu ändern oder abzuschaffen.

Lockes Philosophie hatte tiefgreifende Auswirkungen auf die Institution der Sklaverei. Obwohl Locke selbst kein konsequenter Abolitionist war - er investierte in den Sklavenhandel und schrieb Teile der Grundverfassungen von Carolina, die die Sklaverei ausdrücklich sanktionierten - enthielt sein theoretischer Rahmen die Samen der Zerstörung der Sklaverei. Wenn alle Individuen natürliche Rechte besitzen, dann stellt die Versklavung einer Person eine grundlegende Verletzung dieser Rechte dar. Später griffen Abolitionisten auf diese Logik und argumentierten, dass Sklaverei mit den Prinzipien unvereinbar sei, auf denen die legitime Regierung beruhte.

Lockes Konzept des Eigentums spielte auch eine komplexe Rolle. Er argumentierte, dass Individuen sich selbst und ihre Arbeit besitzen und dass Sklaverei, die sich die Arbeit einer Person gewaltsam aneignet, eine Form des Diebstahls darstellt. Dieses Argument fand starke Resonanz bei Abolitionisten, die die Sklaverei nicht nur als moralisches Übel, sondern als Verletzung der natürlichen Ordnung betrachteten. Die Spannung zwischen Lockes abstrakten Prinzipien und seiner persönlichen Beteiligung an der kolonialen Sklaverei illustriert die Widersprüche, die Aufklärungsdenker oft zu lösen kämpften. Dennoch wurde sein Naturrechtsrahmen die wichtigste philosophische Grundlage für die abolitionistische Bewegung in der englischsprachigen Welt.

Jean-Jacques Rousseau und der Gesellschaftsvertrag

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) nahm die Ideen der Aufklärung über Freiheit und Gleichheit in eine radikalere Richtung. In Der Sozialvertrag (1762) argumentierte Rousseau, dass legitime politische Autorität auf der Zustimmung der Regierten beruhen muss. Er begann sein berühmtestes Werk mit der Erklärung: "Der Mensch wird frei geboren und überall ist er in Ketten." Diese Aussage war eine direkte Herausforderung für jede Form von politischer und sozialer Hierarchie, einschließlich der Sklaverei.

Rousseau wies die Idee zurück, dass sich jeder legitim in die Sklaverei verkaufen könnte, und argumentierte, dass eine solche Handlung absurd und selbstzerstörerisch wäre. Da Freiheit eine wesentliche Eigenschaft der Menschheit ist, ist es gleichbedeutend damit, seinen Status als moralisches Wesen aufzugeben. Er argumentierte weiter, dass keine politische Autorität, nicht einmal eine demokratische Mehrheit, eine Minderheit legitim versklaven könnte. Seine Auffassung vom allgemeinen Willen - dem kollektiven Interesse des Volkes als Ganzes - implizierte, dass jede Gesellschaft, die Sklaverei toleriert, korrupt und illegitim sei.

Die französischen Abolitionisten, einschließlich der Society of the Friends of the Blacks, setzten sich stark für die sofortige Abschaffung der Sklaverei ein. Die revolutionäre Regierung in Frankreich, inspiriert von Rousseauischen Prinzipien, schaffte die Sklaverei zunächst 1794 ab, obwohl Napoleon sie später wieder einführte. Die Haitianische Revolution, angeführt von Toussaint Louverture, war selbst stark beeinflusst von Rousseaus Ideen über Freiheit, Gleichheit und das Recht der unterdrückten Völker, ihre Ketten abzuwerfen. Louverture und andere haitianische Führer beriefen sich ausdrücklich auf die Rechte des Menschen und den Gesellschaftsvertrag, um ihren Kampf für Unabhängigkeit zu rechtfertigen.

Montesquieu und die Kritik des Despotismus

Baron de Montesquieu (1689-1755) war einer der ersten großen Denker der Aufklärung, der eine nachhaltige Kritik der Sklaverei anbot. In seinem monumentalen Werk Der Geist der Gesetze (1748) widmete Montesquieu dem Thema mehrere Kapitel und sprengte systematisch die Rechtfertigungen, die zur Verteidigung der Institution verwendet worden waren. Er argumentierte, dass Sklaverei den Prinzipien einer wohlgeordneten Republik widerspreche, die eine Bürgerschaft erforderte, die frei, tugendhaft und öffentlichkeitsbegeistert war.

Montesquieu's mächtigstes Werkzeug war sein Gebrauch von Ironie und Satire. In einer berühmt beißenden Passage listete er die angeblichen Rechtfertigungen für Sklaverei auf, so dass sie absurd erscheinen. "Zucker wäre zu teuer", schrieb er spöttisch und wiederholte die wirtschaftlichen Argumente der Sklavenhändler, "wenn die Pflanzen, die ihn produzieren, von freien Männern kultiviert würden." Er wies auf die Heuchelei europäischer Sklavenhalter hin, die behaupteten, Christen zu sein, während sie Menschen barbarischen Behandlung aussetzten. Er argumentierte auch, dass Sklaverei sowohl den Meister als auch den Sklaven degradierte und den moralischen Charakter der gesamten Gesellschaft, die ihn tolerierte, korrumpierte.

Montesquieu kritisierte den Despotismus auch für die Sklaverei. Er betrachtete Sklaverei als eine Form extremen Despotismus, bei dem eine Person willkürliche und unbegrenzte Macht über eine andere ausübte. In seiner politischen Typologie war Despotismus die schlimmste Regierungsform, die durch Angst und die Abwesenheit von Gesetz gekennzeichnet war. Sklaverei war im weiteren Sinne die schlimmste Form sozialer Beziehungen. Seine Argumente wurden von amerikanischen und europäischen Abolitionisten gelesen, die sie benutzten, um die Institution sowohl aus moralischen als auch aus politischen Gründen herauszufordern.

Voltaire und der Angriff auf die religiöse Heuchelei

Voltaire (1694-1778) war die berühmteste und umstrittenste Figur der französischen Aufklärung. Während er vor allem für seine Angriffe auf religiöse Intoleranz und seine Verteidigung der freien Meinungsäußerung bekannt ist, schrieb er auch kraftvoll gegen die Sklaverei. Voltaire war entsetzt über die Grausamkeit des transatlantischen Sklavenhandels und die Heuchelei der christlichen Nationen, die daran teilnahmen, während sie sich zu einer Religion der Liebe und des Mitgefühls bekannt hatten.

In seinem philosophischen Roman Candide (1759) beinhaltete Voltaire eine der denkwürdigsten literarischen Anklagen gegen Sklaverei. Der Protagonist trifft auf einen verstümmelten Sklaven in Suriname, der erklärt, dass er durch seine Versklavung eine Hand und ein Bein verloren hat. "Das ist der Preis, den man für den Zucker zahlt, den man in Europa isst", erzählt der Sklave Candide. Die Passage war eine verheerende Kritik an der wirtschaftlichen Grundlage der Sklaverei und der Komplizenschaft der europäischen Verbraucher. Voltaire zwang seine Leser, sich den menschlichen Kosten ihres täglichen Luxus zu stellen.

Voltaire stellte auch die religiösen Rechtfertigungen für Sklaverei in Frage. Er wies darauf hin, dass die Bibel benutzt wurde, um die Sklaverei zu verteidigen, aber er argumentierte, dass dies eine Verzerrung der wahren christlichen Lehren sei. In seinem Essay on the Customs and Spirit of Nations (1756) zeichnete er die Geschichte der Sklaverei nach und argumentierte, dass es ein Produkt menschlicher Grausamkeit und Gier sei, nicht göttlicher Wille. Seine Betonung der Vernunft und der Menschlichkeit (humanité) lieferte eine philosophische Grundlage für die Bekämpfung der Sklaverei, die nicht von religiöser Offenbarung abhing.

Denis Diderot und die Enzyklopädie

Denis Diderot (1713-1784), der Herausgeber des monumentalen Buches Encyclopédie, nutzte seine Arbeit, um Aufklärungsideen über Freiheit und Gleichheit einem breiten Publikum zugänglich zu machen. Die Encyclopédie enthielt Einträge über Sklaverei, die der Institution scharf gegenüber kritisch waren. Diderot selbst schrieb den Eintrag über "Natural Rights", der argumentierte, dass Sklaverei den grundlegenden Naturgesetzen widerspreche.

Diderot trug auch zur History of the Two Indies bei, einem mehrbändigen Werk, das eine gründliche Kritik des europäischen Kolonialismus und der Sklaverei bot. In diesen Schriften argumentierte Diderot, dass der Sklavenhandel ein Verbrechen gegen die Menschlichkeit sei und dass die europäischen Nationen kein Recht hätten, afrikanische Völker zu versklaven. Er forderte die sofortige Abschaffung des Sklavenhandels und sagte voraus, dass versklavte Menschen sich schließlich erheben und ihre Freiheit mit Gewalt beanspruchen würden, wenn sie nicht friedlich gewährt würden. Diese Vorhersage erwies sich im Fall von Haiti als prophetisch.

Diderots Einfluss war immens, weil die Encyclopédie ein breites Publikum in Europa und Amerika erreichte. Indem er abolitionistische Argumente als Teil eines umfassenderen Projekts menschlicher Aufklärung präsentierte, half Diderot, die Idee zu normalisieren, dass Sklaverei nicht nur falsch, sondern auch unvereinbar mit der Moderne selbst sei.

Aufklärung Ideen in der britischen Abschaffung Bewegung

Thomas Clarkson und das moralische Argument

Die britische abolitionistische Bewegung, die den Sklavenhandel 1807 und die Sklaverei 1833 beendete, war der Moralphilosophie der Aufklärung zutiefst verpflichtet. Thomas Clarkson (1760-1846) war einer der effektivsten Führer der Bewegung. Seine Arbeit An Essay on the Slavery and Commerce of the Human Species (1786) stützte sich direkt auf die Theorie der Naturrechte der Aufklärung. Clarkson argumentierte, dass Sklaverei die natürlichen Rechte afrikanischer Völker verletzte und dass es die moralische Pflicht der Briten sei, ihre Freiheit zu sichern.

Clarksons Methode war es, philosophische Argumente mit empirischen Beweisen zu verbinden. Er reiste durch England und sammelte Zeugnisse von Seeleuten, Kaufleuten und ehemaligen Sklaven über die brutalen Realitäten des Sklavenhandels. Er dokumentierte die schrecklichen Bedingungen auf Sklavenschiffen, die hohen Sterblichkeitsraten und die Folter, die zur Disziplinierung versklavter Menschen verwendet wurden. Diese Beweise, die neben philosophischen Argumenten über Menschenrechte präsentiert wurden, schufen ein starkes Argument für die Abschaffung.

William Wilberforce und die christliche Aufklärung

William Wilberforce (1759-1833) ist vielleicht der berühmteste britische Abolitionist, bekannt für seine jahrzehntelange Kampagne im Parlament, den Sklavenhandel zu beenden. Wilberforce repräsentierte eine unverwechselbare Fusion von Aufklärungsrationalismus und evangelischem Christentum. Er argumentierte, dass Sklaverei sowohl eine Sünde gegen Gott als auch eine Verletzung der natürlichen Rechte war, die Gott allen Menschen gewährt hatte.

Wilberforces Reden im Parlament waren voll von Hinweisen auf Ideen der Aufklärung über Menschenwürde und Gleichheit, er bestand darauf, dass afrikanische Völker ebenso fähig zu Vernunft und Tugend seien wie Europäer und dass sie die gleichen Rechte verdienten, und sein Ansatz zeigte, wie die Prinzipien der Aufklärung in den religiösen Glauben integriert werden könnten, um eine mächtige moralische und politische Bewegung zu schaffen.

Adam Smith und das wirtschaftliche Argument

Der schottische Aufklärungsphilosoph Adam Smith (1723-1790) trug zur abolitionistischen Sache bei, indem er argumentierte, dass Sklaverei wirtschaftlich ineffizient sei. In Der Reichtum der Nationen (1776) argumentierte Smith, dass freie Arbeit produktiver sei als Sklavenarbeit, weil freie Arbeiter Anreize hätten, hart zu arbeiten und innovativ zu sein, während versklavte Arbeiter keine hatten.

Dieses Argument war wichtig, weil es die Sorgen derjenigen ansprach, die die Sklaverei aus wirtschaftlichen Gründen verteidigten. Smith zeigte, dass die Abschaffung der Sklaverei nicht nur mit Wohlstand vereinbar war, sondern ihn sogar noch vergrößern würde. Seine Ideen wurden von britischen Abolitionisten benutzt, um dem Argument entgegenzuwirken, dass die Beendigung der Sklaverei die kolonialen Wirtschaften ruinieren würde. Während Smiths wirtschaftliche Analyse von Historikern diskutiert wurde, besteht kein Zweifel, dass sie die abolitionistische Sache entscheidend unterstützte.

Aufklärung Ideen in der amerikanischen Abschaffung Bewegung

Thomas Paine und die revolutionäre Freiheit

Thomas Paine (1737-1809) war eine der radikalsten Figuren der amerikanischen Aufklärung. In Common Sense (1776) und The Rights of Man (1791) argumentierte er für universelle Menschenrechte und verurteilte die Sklaverei als eine grobe Verletzung dieser Rechte. Paine kritisierte besonders die Heuchelei amerikanischer Revolutionäre, die Freiheit für sich selbst forderten, während sie andere in Knechtschaft hielten.

Paine schrieb eine der frühesten und mächtigsten abolitionistischen Broschüren in Amerika, afrikanische Sklaverei in Amerika, in der er die sofortige Emanzipation aller versklavten Menschen forderte. Er argumentierte, dass die amerikanische Revolution ein Kampf für universelle Prinzipien sei, nicht nur für die Rechte weißer Kolonisten. Jede Nation, die behauptete, für Freiheit zu kämpfen, während sie Sklaverei praktizierte, war nach Paines Ansicht eines tiefen moralischen Widerspruchs schuldig.

Benjamin Franklin und die Pennsylvania Abolition Society

Benjamin Franklin (1706-1790), obwohl er ursprünglich ein Sklavenhalter war, wurde später im Leben ein engagierter Abolitionist. 1787 wurde er Präsident der Pennsylvania Society for Promoting the Abolition of Slavery. Franklin nutzte sein Prestige und seine rhetorischen Fähigkeiten, um für die Abschaffung zu argumentieren, und stützte sich dabei auf Ideen der Aufklärung über Vernunft und Menschenrechte.

In einem seiner letzten öffentlichen Schriften veröffentlichte Franklin eine satirische Rede, die angeblich von einem algerischen Piraten gehalten wurde, der die Versklavung von Christen verteidigte. Die Rede spiegelte genau die Argumente wider, die amerikanische Sklavenhalter benutzten, um die Versklavung von Afrikanern zu verteidigen. Franklins Argument war, dass die Argumente für Sklaverei transparent eigennützig waren und als absurd zurückgewiesen würden, wenn sie gegen weiße Europäer verwendet würden. Die Satire war eine brillante Anwendung der Aufklärungs-Vernunft, um die Irrationalität und Heuchelei der Sklaverei aufzudecken.

Die Unabhängigkeitserklärung und ihre Widersprüche

Die Unabhängigkeitserklärung von Thomas Jefferson (1776) ist vielleicht der berühmteste Ausdruck der Ideale der Aufklärung in der amerikanischen Geschichte. Seine Behauptung, dass "alle Menschen gleich geschaffen sind" und "von ihrem Schöpfer mit bestimmten unveräußerlichen Rechten ausgestattet sind", lieferte einen Maßstab, an dem die Institution der Sklaverei gemessen und für unzulänglich befunden werden konnte. Jefferson selbst, obwohl er ein lebenslanger Sklavenhalter war, erkannte den Widerspruch und schrieb bekanntlich, dass sein Gewissen bei dem Gedanken an göttliche Gerechtigkeit für die Sünde der Sklaverei "zittert".

Amerikanische Abolitionisten, darunter Frederick Douglass und William Lloyd Garrison, beriefen sich wiederholt auf die Unabhängigkeitserklärung, um für Emanzipation zu argumentieren. In seiner berühmten Rede "Was ist der vierte Juli für den Sklaven?" (1852) benutzte Douglass die Sprache der Erklärung, um die Heuchelei einer Nation zu verurteilen, die die Freiheit feierte, während sie Millionen versklavte. Die in der Erklärung verankerten Ideale der Aufklärung wurden zu einer Waffe in den Händen von Abolitionisten, die darauf bestanden, dass Amerika seinen Gründungsprinzipien gerecht werden müsse.

Die haitianische Revolution: Aufklärung in Aktion

Kein Ereignis, das das transformative Potential der Ideen der Aufklärung stärker demonstrierte als die haitianische Revolution (1791-1804). Die Sklaven in der französischen Kolonie Saint-Domingue erhoben sich und unter der Führung von Toussaint Louverture und Jean-Jacques Dessalines schafften es, die erste unabhängige schwarze Republik in der modernen Welt zu errichten.

Toussaint Louverture war selbst stark von der Philosophie der Aufklärung beeinflusst. Er las die Werke der französischen Philosophen und korrespondierte mit französischen Abolitionisten. Er verstand die Erklärung der Rechte des Menschen und des Bürgers der Französischen Revolution als ein universelles Dokument, das für alle Menschen galt, unabhängig von der Rasse. Als die französische Revolutionsregierung die Sklaverei 1794 abschaffte, verbündete sich Louverture mit ihnen, aber als Napoleon versuchte, die Sklaverei wieder einzuführen, führte er den Kampf für die Unabhängigkeit.

Die haitianische Revolution hat Schockwellen in der gesamten atlantischen Welt ausgelöst. Sie hat gezeigt, dass versklavte Menschen keine passiven Opfer, sondern aktive Agenten ihrer eigenen Befreiung waren. Sie hat gezeigt, dass die Ideen der Aufklärung über Freiheit universell sind und von Menschen afrikanischer Abstammung beansprucht werden können. Die Revolution hat auch Sklavenhalter in ganz Amerika erschreckt, die ihre Bemühungen zur Unterdrückung abolitionistischer Bewegungen intensivierten. Dennoch stand Haiti als lebendiger Beweis dafür, dass die Prinzipien der Aufklärung nicht auf weiße Europäer beschränkt waren.

Die Grenzen der Aufklärung: Rassismus und Ausgrenzung

Es ist wichtig anzuerkennen, dass viele Denker der Aufklärung ihre Prinzipien nicht konsequent angewandt haben. Mehrere große Philosophen, darunter David Hume und Immanuel Kant, äußerten rassistische Ansichten und argumentierten, dass Menschen afrikanischer Abstammung den Europäern intellektuell unterlegen seien. John Locke, wie erwähnt, investierte in den Sklavenhandel und half bei der Ausarbeitung einer Kolonialcharta, die die Sklaverei sanktionierte. Der Widerspruch zwischen den universellen Idealen der Aufklärung und der Realität von Rassismus und Ausgrenzung war eine grundlegende Spannung dieser Zeit.

Einige Denker der Aufklärung benutzten die neuen Wissenschaften der Anthropologie und Biologie, um Theorien der Rassenhierarchie zu konstruieren. Diese Theorien wurden verwendet, um Sklaverei und Kolonialismus zu rechtfertigen, und sie blieben bis weit ins 19. und 20. Jahrhundert überdauert. Die Idee, dass einige Rassen anderen natürlich unterlegen waren, war eine Perversion der Ideen der Aufklärung über Vernunft und Natur, aber es war dennoch Teil des komplizierten Erbes der Aufklärung.

Dennoch enthielten die universalistischen Prinzipien der Aufklärung immer das Potenzial, Rassismus herauszufordern. Wenn alle Menschen Vernunft und natürliche Rechte besitzen, dann sind Rassenunterschiede moralisch irrelevant. Dieses Argument wurde von Abolitionisten afrikanischer Abstammung, wie Olaudah Equiano und Frederick Douglass, die die Sprache der Aufklärung benutzten, um ihre eigene Freiheit zu fordern, mit Nachdruck vorgebracht. Der Kampf, Aufklärungsprinzipien auf alle Menschen auszudehnen, unabhängig von der Rasse, ist eine Geschichte, die sich bis heute fortsetzt.

Vermächtnis des Aufklärungsabolitionismus

Ohne die philosophischen Grundlagen, die Denker wie Locke, Rousseau, Montesquieu und Voltaire gelegt haben, ist es schwer vorstellbar, wie abolitionistische Bewegungen die moralische und intellektuelle Autorität erlangt haben könnten, die sie zum Erfolg brauchten. Diese Denker lieferten eine Sprache der Rechte und eine Vision der Menschenwürde, die nationale, religiöse und rassische Grenzen überschritt.

Die Abschaffung der Sklaverei im Britischen Empire (1833), den Vereinigten Staaten (1865) und in ganz Amerika war das direkte Ergebnis eines jahrzehntelangen Aktivismus, der sich auf die Prinzipien der Aufklärung stützte. Die Führer der Bewegung - Clarkson, Wilberforce, Franklin, Paine, Equiano, Douglass und Garnison - beriefen sich in ihren Kampagnen auf die Ideen der Aufklärung. Sie argumentierten, dass Sklaverei nicht nur grausam und ungerecht, sondern auch irrational und im Gegensatz zur natürlichen Ordnung der menschlichen Gesellschaft sei.

Das Erbe des Abolitionismus der Aufklärung geht über die formale Abschaffung der Sklaverei hinaus. Die Ideen von Menschenrechten und Menschenwürde, die in dieser Zeit entwickelt und verfeinert wurden, prägen auch heute noch Bewegungen für soziale Gerechtigkeit. Die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte (1948) ist ein direkter Nachkomme der Aufklärungstradition. Wenn sich heute Befürworter für die Rechte von Flüchtlingen, die Beseitigung des Menschenhandels oder das Ende moderner Formen der Zwangsarbeit einsetzen, stehen sie auf den Schultern der Aufklärungsdenker, die zuerst den Grundsatz formuliert haben, dass alle Menschen ein Recht auf Freiheit und Würde haben.

Am Ende war die Aufklärung keine einzige Doktrin oder ein abgeschlossenes Projekt. Es war eine Reihe von Fragen und Verpflichtungen - zur Vernunft, zur Freiheit, zur Gleichheit -, die uns weiterhin herausfordern und inspirieren. Die Abschaffung der Sklaverei war einer der ersten großen Siege dieser Tradition, aber es war nicht der letzte. Die Arbeit, die Prinzipien der Aufklärung auf alle Menschen in all ihrer Vielfalt auszudehnen, ist eine ständige Aufgabe, und es ist eine, die die Abolitionisten des 18. und 19. Jahrhunderts als ihre eigene erkannt hätten.