Der Einfluss des Mapuche-Konflikts auf den chilenischen und argentinischen Nationalismus

Der Mapuche-Konflikt ist eines der hartnäckigsten und politisch aufgeladenesten Themen Südamerikas, das die nationalen Identitäten Chiles und Argentiniens direkt prägt. Dieser jahrhundertealte Kampf um Landrechte, kulturelle Anerkennung und politische Autonomie hat jede Nation gezwungen, sich mit grundlegenden Mythen über Einheit, Souveränität und Zugehörigkeit auseinanderzusetzen. Weit entfernt von einem peripheren Problem der indigenen Rechte, schneidet der Mapuche-Konflikt das Herz dessen, was es bedeutet, Chilen oder Argentinier im 21. Jahrhundert zu sein, und beeinflusst alles von Verfassungsdebatten bis hin zu Nationalismus auf Straßenebene und außenpolitischen Haltungen. Der Konflikt hat sich zu einem Lackmustest für demokratische Inklusion, staatliche Gewalt und die Grenzen des Multikulturalismus in zwei der wirtschaftlich am weitesten entwickelten Nationen Lateinamerikas entwickelt.

Die Mapuche sind kein Relikt der Vergangenheit, sie sind eine dynamische politische Kraft, deren Forderungen auf dem Südkegel nachhallen. In Chile hat sich ihr Kampf mit massiven sozialen Aufständen, Verfassungsänderungen und Debatten über das neoliberale Wirtschaftsmodell des Landes überschneiden. In Argentinien stellt der Konflikt einen tief verwurzelten nationalen Mythos europäischer Abstammung und des Verschwindens indigener Völker in Frage, der eine Abrechnung mit der Gewalt erzwingt, die den argentinischen Staat aufgebaut hat.

Historischer Hintergrund des Mapuche-Konflikts

Die Mapuche, deren Name "Volk des Landes" in Mapudungun bedeutet, sind die größte indigene Gruppe auf dem Südkegel. Vor dem europäischen Kontakt bewohnten sie ein riesiges Gebiet, das die Anden von der Pazifikküste bis zu den atlantischen Pampas überspannte, das heutige Südzentralchile und einen Großteil der patagonischen Provinzen Argentiniens umfasst. Im Gegensatz zu vielen indigenen Gruppen widersetzten sich die Mapuche erfolgreich der Expansion der Inka und hielten später spanische Konquistadoren über drei Jahrhunderte lang zurück, wodurch sie die Spanier in der Schlacht von Tucapel 1553 besiegten und eine unabhängige Grenze bis zum Ende des 19. Jahrhunderts aufrechterhielten. Ihre militärische und kulturelle Widerstandsfähigkeit schuf ein dauerhaftes Erbe der Autonomie und Trotz, das später mit den nationalen Projekten von Chile und Argentinien kollidieren würde.

Der Wendepunkt kam im späten 19. Jahrhundert, als beide Länder positivistische Ideologien umarmten, die den Fortschritt mit europäischer Besiedlung und indigener Eliminierung gleichsetzten. Chile startete die "Befriedigung von Araucania" (1861-1883), eine militärische Kampagne, die systematisch Mapuche-Länder besetzte, Gemeinschaften auf ]reducciones (Reservate) einschränkte und das Territorium durch Landwirtschaft, Forstwirtschaft und Eisenbahnausbau in die nationale Wirtschaft integrierte. Der chilenische Staat stellte die Kampagne als notwendige zivilisierende Mission dar und die neu erworbenen Länder wurden schnell an chilenische und europäische Siedler versteigert, oft mit dem ausdrücklichen Ziel, die Region zu "weißen". Argentinien führte gleichzeitig die "Eroberung der Wüste" (1878-1885), eine brutale Kampagne, die von General Julio Argentino Roca geführt wurde getötet Tausende von Mapuche und andere indigene Völker, öffnete die Pampas für europäische Besiedlung und zementierte eine nationale Geschichte der Zivilisation, die über die Barbarei triumphierte.

Rocas Kampagne war explizit Völkermord in der Absicht: er argumentierte

Diese parallelen Eroberungen enteigneten der Mapuche die meisten ihrer angestammten Länder und legten den Grundstein für den modernen Konflikt. Die Gewalt endete nicht mit den militärischen Kampagnen; sie setzte sich fort durch Landbeschlagnahmen, Zwangsarbeit und kulturelle Auslöschung im 20. Jahrhundert. Schulen verboten Mapudungun, die Sprache der Mapuche, und Kinder wurden geschlagen, weil sie sie sprachen. Traditionelle religiöse Praktiken wurden durch katholische und protestantische Missionen unterdrückt.

Mitte des 20. Jahrhunderts war die Mapuche von einem souveränen Volk zu einer marginalisierten Minderheit in kleinen Reservaten reduziert worden, ihre Wirtschaft zerstört und ihre politischen Strukturen abgebaut worden. Doch sie assimilierten sich nie vollständig und ihre kollektive Erinnerung an den Widerstand wurde die Grundlage für ein Wiederaufleben, das in den 1980er Jahren begann und sich nach der Rückkehr der Demokratie beschleunigte.

Die zentrale Bedeutung der Landrechte für Mapuche Identität und Widerstand

Land ist nicht nur eine Ressource für die Mapuche, es ist die physische und spirituelle Grundlage ihrer Identität. In der Mapuche-Kosmologie ist das mapu (Land) eine lebende Einheit, die mit ihren Vorfahren, ihren Gottheiten und der natürlichen Welt verbunden ist. Das Konzept von Wallmapu bezieht sich auf das gesamte Mapuche-Ahnengebiet, einen trans-Andenraum, den die heutigen Staatsgrenzen geteilt, aber nicht gelöscht haben. Die Enteignung stellt daher nicht nur eine wirtschaftliche Marginalisierung, sondern auch einen kulturellen Völkermord dar, eine Trennung der Beziehung zwischen Mensch und Ort, die die Mapuche-Identität über Generationen hinweg aufrechterhält. Diese Weltsicht stellt die territoriale Souveränität sowohl Chiles als auch Argentiniens in Frage, die indigene Länder historisch als leere Räume behandelt haben, die von Siedlern, Eisenbahnen und Agribusiness gefüllt werden müssen.

In Chile wurden 1993 durch das Gesetz über die indigene Bevölkerung Mapuche-Gemeinschaften anerkannt und Mechanismen für die Landrückgabe durch die National Indigenous Development Corporation (CONADI) geschaffen. Ab 2024 hat CONADI nur einen Bruchteil der beanspruchten tausend Hektar Land zurückgegeben, während Forstunternehmen und Wasserkraftprojekte weiterhin auf umstrittenem Territorium tätig sind. Das Tempo der Rückgabe war qualvoll langsam, und viele Gemeinden haben direkte Maßnahmen ergriffen und Gebiete besetzt, die sie als rechtmäßig betrachten. Die Reaktion des Staates wurde zunehmend militarisiert, was einen Zyklus von Protest, Repression und Radikalisierung hervorrief. Die Ausweitung der industriellen Forstwirtschaft war ein Brennpunkt: Eukalyptus- und Kiefernplantagen, die sich im Besitz von Konglomeraten wie Arauco und CMPC (Teil des Matte-Familienimperiums) befinden, haben einheimische Wälder und Land der Mapuche ersetzt, Boden- und Wasserressourcen abgebaut und gleichzeitig wenige Arbeitsplätze für lokale Gemeinschaften geschaffen.

In Argentinien erkannte die Verfassungsreform von 1994 die bereits bestehenden Rechte der indigenen Völker an und gewährte ihnen Rechtspersönlichkeit, doch die Provinzregierungen ignorieren diese Bestimmungen oft, besonders in den ressourcenreichen Provinzen Neuquén, Río Negro und Chubut. Das Fehlen eines umfassenden Landvermessungs- und Titelverfahrens bedeutet, dass die meisten Mapuche-Gemeinschaften keine formelle rechtliche Anerkennung ihrer Territorien haben, was sie anfällig für die Räumung durch Viehzüchter, Ölgesellschaften und Tourismusentwickler macht. Der Tod von Carlos Soria, einem Gouverneur von Río Negro, der unter noch trüben Umständen von seiner Frau erschossen wurde, ereignete sich 2006 inmitten heftiger Konflikte um Mapuche-Landansprüche. In Neuquén war die Unterdrückung der Mapuche-Gemeinschaften besonders hart, mit Polizeirazzien, Brandstiftung von Häusern und Kriminalisierung von Aktivisten, die zur Routine wurden.

Die spirituelle und politische Dimension des Landes

Für die Mapuche ist Land nicht teilbar von der Identität. Die ngen (geistige Hüter) bestimmter Orte sind für die religiöse Praxis der Mapuche von zentraler Bedeutung, und Zeremonien wie die ngillatun erfordern Zugang zu unberührten Naturstätten. Wenn Forstplantagen oder Ölquellen diese heiligen Orte besetzen, stellt dies einen Angriff auf die Spiritualität der Mapuche dar. Diese Dimension wird von staatlichen Akteuren oft übersehen, die den Konflikt ausschließlich wirtschaftlich oder rechtlich betrachten. Die politische Organisation Wallmapuwen hat eine Vision der territorialen Autonomie formuliert, die über die Landrückgabe hinausgeht und Selbstverwaltung, zweisprachige Bildung und Kontrolle über natürliche Ressourcen einschließt. Während Wallmapuwen seine Ziele nicht erreicht hat, haben seine Ideen jüngere Generationen von Aktivisten beeinflusst, die Assimilation ablehnen und Anerkennung als eigenständige Nation innerhalb des chilenischen und argentinischen Staates fordern.

Nationalismus in Chile: Die Mapuche als innere Andere

Der chilenische Nationalismus wurde historisch um eine Mestizenidentität herum aufgebaut, die im Mythos von roto chileno (dem “gebrochenen chilenischen”) Mythos verwurzelt ist – eine Figur demütiger, gemischter Herkunft, die Widerstandsfähigkeit, Einfallsreichtum und Loyalität gegenüber der Nation verkörpert. Diese Erzählung spielt bewusst die indigene Besonderheit herunter, absorbiert ausgewählte Mapuche-Kulturelemente (wie den Poncho, den Partner und bestimmte Lebensmittel), während sie die politische Autonomie leugnet und die indigene Bevölkerung als rückständige Bevölkerung behandelt, die modernisiert werden muss. Der Mapuche-Konflikt zwingt zu einer Abrechnung mit diesem assimilationistischen Ideal, die die Gewalt im Herzen der chilenischen nationalen Identität aufdeckt.

Rechtsnationalismus und Sicherheitsdiskurs

Beginnend in den 1990er Jahren eskalierten Landbesetzungen und Straßenblockaden der Mapuche und der Staat reagierte mit zunehmender Militarisierung. Die chilenische Regierung wandte das Anti-Terrorismus-Gesetz von 1984 (Ley Antiterrorista) auf Mapuche-Aktivisten an, wobei sie geheime Zeugen, Abhöre und Militärstaatsanwälte einsetzte, die ursprünglich dazu bestimmt waren, linke Guerillas zu bekämpfen. Diese Gestaltung war für Rechtsnationalisten mächtig, die die Mapuche als existenzielle Bedrohung der nationalen Einheit und territorialen Integrität darstellen. Gruppen wie die Coordinadora Arauco-Malleco (CAM) haben gewalttätige Taktiken angenommen, einschließlich Brandanschlägen auf Forstlastwagen, Kirchen und Maschinen, die die Rechte nutzt, um zu argumentieren, dass es bei dem Konflikt nicht um Landrechte geht, sondern um kriminelle Aufstände, die eine schwerfällige staatliche Reaktion erfordern.

Der Sicherheitsdiskurs wurde durch mächtige Wirtschaftsinteressen verstärkt. Die Forstwirtschaft, die jährlich Milliarden Dollar einbringt, hat sich aggressiv für einen Hardliner eingesetzt, indem sie Politiker finanziert, die versprechen, die Ordnung in der Region Araucanía wiederherzustellen. Die Medienberichterstattung, insbesondere durch rechtsangeschlossene Medien, konzentriert sich tendenziell auf die Gewalttaten einer kleinen Anzahl von Radikalen, während sie die strukturelle Gewalt der Landenteignung, Armut und Diskriminierung ignoriert, die die Mehrheit der Mapuche betrifft. Diese selektive Aufmerksamkeit verstärkt ein nationalistisches Narrativ, in dem der Staat Opfer einer indigenen Aggression ist, anstatt umgekehrt. Die Verfassung von 1980, die bis zu ihrer Ablösung im Jahr 2023 in Kraft blieb, verankerte das Konzept eines einheitlichen und unteilbaren Staates, der Rechtsmunition für diejenigen bietet, die sich jeder Form der indigenen Autonomie widersetzen.

Progressiver und plurinationaler Nationalismus

Auf der anderen Seite hat der Konflikt einen alternativen Nationalismus angeheizt, der Chile als einen plurinationalen Staat neu definieren will. Beim sozialen Aufstand 2019-2020 (Estallido Social) wurden neben Feministinnen, Studenten und Gewerkschaften Mapuche-Flaggen geflogen, wodurch eine breite Koalition entstand, die das neoliberale und einheitliche Modell des chilenischen Staates herausforderte. Die 2022 vorgeschlagene Verfassung, die von einem Konvent mit reservierten Sitzen indigener Völker entworfen wurde, erkannte Chile ausdrücklich als einen plurinationalen Staat mit indigener Selbstverwaltung, autonomen Gebieten und kollektiven Rechten an. Obwohl diese Verfassung in einer Volksabstimmung vom September 2022 gescheitert ist, bleibt die Idee des Plurinationalismus eine lebendige politische Kraft, die den Verfassungsprozess von 2023 und die anhaltenden Debatten über Dezentralisierung und regionale Autonomie beeinflusst.

Die plurinationale Vision argumentiert, dass echter chilenischer Nationalismus indigene Völker als unterschiedliche Nationen innerhalb der Nation einschließen muss, anstatt sie in eine homogene Mestizenidentität zu assimilieren. Das ist ein grundlegend anderes Verständnis von Nationalismus, eines, das Vielfalt umarmt, anstatt sie zu unterdrücken. Seine Befürworter verweisen auf Länder wie Bolivien und Ecuador, wo plurinationale Verfassungen angenommen wurden, als Modelle für eine inklusivere chilenische Identität. Die Ablehnung der Verfassung 2022 und die anschließende Wahl eines konservativen Verfassungsrates 2023 legen jedoch nahe, dass die plurinationale Vision in einem Land, in dem der einheitliche Nationalismus eine tiefe Anziehungskraft der Bevölkerung hat, einen harten Kampf führt. Der Konflikt zwischen diesen beiden Visionen von Chile - eine einheitliche und assimilationistische, die andere plurinationale und vielfältige - wird die politische Entwicklung des Landes für die kommenden Jahre bestimmen.

Die Rolle des Staates: Carabineros und das Justizsystem

Die institutionelle Reaktion des chilenischen Staates auf den Mapuche-Konflikt wurde von Menschenrechtsorganisationen heftig kritisiert. Die Carabineros (Nationalpolizei) wurde wegen exzessiver Gewalt, willkürlicher Inhaftierungen und Folter in der Region Araucanía angeklagt. Das Justizsystem war mitschuldig, indem es das Anti-Terrorismus-Gesetz in Fällen anwendete, in denen die Beweise nicht für Terrorismusvorwürfe sprechen, was zu Verurteilungen führte, die Jahre später in der Berufung oft aufgehoben wurden. Internationale Gremien, darunter die Vereinten Nationen und die Interamerikanische Kommission für Menschenrechte, haben Chile wiederholt aufgefordert, seinen Ansatz zu reformieren. Die Mapuche-Frage der politischen Gefangenen ist zu einem mächtigen Symbol der staatlichen Repression geworden, wobei Aktivisten wie Facundo Jones Huala (ein argentinischer Mapuche-Führer) internationale Aufmerksamkeit auf die Notlage derer lenken, die wegen Landerholungsaktionen inhaftiert sind.

Nationalismus in Argentinien: Die Mapuche als Herausforderung für den europäischen Mythos

Der argentinische Nationalismus ist historisch auf einer Grundlage europäischer Einwanderung und indigener Auslöschung aufgebaut. Der berühmte Slogan civilización o barbarie (Zivilisation oder Barbarei) aus Domingo Faustino Sarmientos Facundo gab die Vorlage vor: Argentinien würde eine moderne Nation mit weißer Mehrheit werden, indem es indigene Völker besiegt und europäische Kultur importiert. Die Eroberung der Wüste wurde als heldenhafter Akt nationaler Gründung präsentiert und Julio Argentino Roca wurde zu einem Nationalhelden, dessen Bild auf der 100-Pesos-Note erschien. Der Mapuche-Konflikt widerspricht diesem grundlegenden Mythos direkt und enthüllt, dass die indigenen Völker nicht nur die Eroberung überlebten, sondern auch weiterhin ihre Ansprüche mit neuer Kraft bekräftigen.

Innere Kolonialismus in Patagonien

In Argentinien-Patagonien konzentrieren sich die Mapuche-Gemeinschaften auf ländliche Gebiete, die oft die ärmsten ihrer Provinzen sind. Sie haben auf Land gedrängt, das im Rahmen der Verfassungsreform von 1994 benannt wurde, aber die Provinzregierungen, die von mächtigen Agrar- und Energieinteressen kontrolliert werden, haben sich gewehrt. 2017 hat die Provinz Neuquén ein Gesetz verabschiedet, das die Enteignung von Land für "öffentliche Versorgungseinrichtungen" erlaubte, was weithin als eine Möglichkeit angesehen wurde, Mapuche-Familien, die alte Gebiete beanspruchten, zu vertreiben. Die Wirtschaft der Provinz wird von der Öl- und Gasförderung aus der Schieferformation Vaca Muerta dominiert, und die Mapuche-Gemeinschaften waren an der Spitze der Umweltproteste gegen Fracking, die eine Verbindung zwischen indigenen Rechten und anti-extrahierenden Bewegungen schufen.

Argentinische Nationalisten, vor allem in rechten Kreisen, bezeichnen die Forderungen der Mapuche als vom Ausland unterstützten Separatismus, indem sie behaupten, Chile unterstütze heimlich Mapuche-Aktivisten, um Argentinien zu destabilisieren und seine Forderungen in den langjährigen Beagle-Kanal- und Südpatagonien-Eisfeldstreitigkeiten voranzutreiben. Diese Verschwörungstheorie verstärkt zwar nicht begründete, aber nationalistische Ängste vor territorialer Integrität und hat reale politische Konsequenzen. 2021 entsandte die argentinische Regierung föderale Sicherheitskräfte in die südliche Provinz Río Negro, nachdem die Mapuche-Gemeinschaften Land in der Nähe der Touristenstadt Bariloche besetzt hatten, wobei der Innenminister von Präsident Alberto Fernández ausdrücklich vor "ausländischer Einmischung" warnte. Die Theorie der chilenisch-chilenischen Zusammenarbeit ist besonders stark in Patagonien, wo territoriale Streitigkeiten zwischen den beiden Ländern eine lange und manchmal gewalttätige Geschichte haben.

Multikulturalismus und seine Grenzen in Argentinien

Seit der Rückkehr zur Demokratie im Jahr 1983 hat Argentinien eine inklusivere Politik verfolgt, einschließlich zweisprachiger Bildungsprogramme, der Gründung des National Institute of Indigenous Affairs (INAI) und der verfassungsmäßigen Anerkennung indigener Rechte. Diese Maßnahmen sind jedoch nach wie vor unterfinanziert, schlecht umgesetzt und weitgehend symbolisch. Das INAI wurde kritisiert, weil es langsam, bürokratisch und von politischen Interessen gefangen ist, die indigenen Forderungen feindlich gegenüberstehen. Der Konflikt flammte 2020 dramatisch auf, als eine Mapuche-Gemeinschaft im Gebiet von Bariloche eine hochkarätige Landerholung inszenierte, die ein Eigentum einer wohlhabenden argentinischen Familie einnahm. Die daraus resultierenden Zusammenstöße mit der Polizei und eine Gegenreaktion von rechten Parteien und Medien porträtierten die Mapuche als gewalttätige Eindringlinge, die Privateigentum und nationale Souveränität bedrohten.

Im Vergleich zu Chile ist die argentinische Mapuche-Bewegung weniger gewalttätig, aber mit einem stärker verwurzelten kulturellen Nationalismus konfrontiert, der die Existenz eines Mapuche-Problems leugnet. Viele Argentinier, besonders in der Mittel- und Oberschicht, glauben wirklich, dass die indigene Bevölkerung im 19. Jahrhundert weitgehend eliminiert wurde und dass das Land eine grundlegend europäische Nation ist. Die Präsenz der Mapuche widerspricht diesem Selbstverständnis, und die Reaktion des Staates bestand darin, die indigenen Forderungen zu minimieren, zu ignorieren oder zu kriminalisieren, anstatt sich mit ihnen substantiell auseinanderzusetzen. Die Volkszählungsdaten von 2022, die einen signifikanten Anstieg der selbst identifizierten indigenen Bevölkerung zeigen, legen nahe, dass diese Leugnung immer schwieriger zu erhalten ist, aber sie provoziert auch eine Gegenreaktion von denen, die sie als Bedrohung für die argentinische Identität ansehen.

Vergleichende Dynamiken: Zwei Nationalismen, ein Konflikt

Trotz ihrer unterschiedlichen historischen Wege teilen Chile und Argentinien mehrere strukturelle Merkmale, die den Mapuche-Konflikt und seine Auswirkungen auf den Nationalismus prägen. Beide Länder operieren nach zentralisierten, einheitlichen Staatsmodellen, die sich föderalen oder autonomen Arrangements für indigene Völker widersetzen. Beide haben extraktive Ökonomien, die direkt mit den Landansprüchen der Mapuche konkurrieren: Chile durch Forstwirtschaft und Bergbau, Argentinien durch Öl, Gas und Agrarbusiness. Beide haben zentralisierte politische Systeme, in denen indigene Gemeinschaften nur begrenzt vertreten und Einfluss haben. Und beide haben erhebliche interne Vertreibung und Urbanisierung der Mapuche-Bevölkerung erlebt, die neue Formen des Aktivismus in Städten wie Santiago, Temuco, Buenos Aires und Bariloche schaffen, die indigene Rechte mit Umwelt-, Feministinnen- und Klassenpolitik vermischen.

Ein wesentlicher Unterschied liegt in den rechtlichen Rahmenbedingungen und der staatlichen Gewalt. Chiles Anti-Terror-Gesetz wurde aggressiver angewandt, was dazu führte, dass Hunderte von Mapuche-Aktivisten aufgrund von oft fadenscheinigen Beweisen, die von internationalen Menschenrechtsorganisationen kritisiert wurden, strafrechtlich verfolgt und verurteilt wurden. Der chilenische Staat hat auch spezialisierte Polizeieinheiten eingesetzt, darunter die Carabineros' Control de Orden Público (COP) und die GOPE (Spezialkräfte), um die Proteste der Mapuche mit schwerer Hand zu unterdrücken. Argentinien hat, obwohl es keine Anti-Terror-Gesetze gegen die Mapuche einsetzt, die Strafverfolgung wegen "Usurpation" und "Widerstand gegen die Autorität" eingesetzt, um Landbesetzungen zu unterdrücken, und die Polizeikräfte der Provinzen wurden in außergerichtliche Gewalt verwickelt. Der Tod von Santiago Maldonado, einem nicht-indigenen Aktivisten, der 2017 bei einem Polizei-Razzia gegen eine Mapuche-Gemeinschaft in Chubut verschwand, wurde zu einem nationalen Skandal, der die Brutalität des argentinischen Staates enthüllte, aber nicht zu grundlegenden Reformen führte.

Das Ergebnis ist, dass in beiden Ländern die Reaktion des Staates auf den Mapuche-Konflikt nationalistische Narrative verstärkt, die Ordnung und staatliche Souveränität über indigene Rechte stellen. Die Mapuche werden als der "interne Andere" dargestellt, gegen den sich die Nation definieren muss: in Chile als gewalttätige separatistische Bedrohung; in Argentinien als von außen unterstützte Herausforderung der nationalen Einheit. Diese Narrative dienen dazu, die Forderungen der Mapuche zu delegitimieren und die fortgesetzte Verweigerung ihrer Rechte zu rechtfertigen. Sie haben auch eine abschreckende Wirkung auf die breitere Zivilgesellschaft, entmutigen die Solidarität und machen es für Mainstream-Politiker politisch kostspielig, sich für indigene Rechte einzusetzen.

Transnationale Mapuche-Organisation und ihre Auswirkungen

Eine wichtige Entwicklung war die Zunahme der transnationalen Mapuche-Organisation, die die chilenisch-argentinische Grenze überschreiten will; die Mapuche International Link und andere Organisationen haben sich für den Aufbau von Solidaritätsnetzwerken in Europa und Nordamerika eingesetzt, wodurch internationaler Druck auf beide Regierungen ausgeübt wurde; das Ständige Forum der Vereinten Nationen für indigene Fragen hat von den Führern der Mapuche Zeugnis abgelegt, und der Interamerikanische Gerichtshof für Menschenrechte hat Urteile erlassen, die die Anwendung von Rechtsvorschriften zur Terrorismusbekämpfung gegen indigene Aktivisten kritisieren; diese transnationale Dimension führt zu einer neuen Dynamik in der Nationalismusdebatte: Wenn Mapuche-Aktivisten ihren Kampf in Bezug auf internationale Menschenrechtsgesetze und indigene Rechterahmen gestalten, stellen sie die ausschließlichen Souveränitätsansprüche beider Staaten in Frage, was Nationalisten auf beiden Seiten der Anden zutiefst beunruhigt, die es als Verletzung der nationalen Souveränität und als eine Form neokolonialer Einmischung betrachten.

Fazit: Der Mapuche-Konflikt als Spiegel für nationale Identität

Der Mapuche-Konflikt ist weit mehr als ein territorialer Streit; er ist ein Spiegel, in dem sowohl Chile als auch Argentinien ihre eigenen ungelösten Spannungen zwischen historischen Mythen und zeitgenössischen Realitäten sehen. Der chilenische Nationalismus, sei es in seiner assimilationistischen oder plurinationalen Form, kann sich der Frage nicht entziehen, ob die Nation sowohl vereint als auch vielfältig sein kann, ob sie ihre einheitliche Tradition mit der Realität mehrerer Völker, die innerhalb ihrer Grenzen leben, vereinbaren kann. Der argentinische Nationalismus, der immer noch vom Gespenst der Barbarei und der Leugnung des indigenen Überlebens heimgesucht wird, muss sich dem Fortbestehen der Völker stellen, von denen sie lange geglaubt hatten, dass sie ausgelöscht wurden, und der Gewalt, die diese Auslöschung erforderte.

Der Weg nach vorn in beiden Ländern besteht nicht darin, die Forderungen der Mapuche zu unterdrücken, sondern darin, die nationale Identität auf eine Weise neu zu erfinden, die Selbstbestimmung und kollektive Rechte respektiert. Das würde bedeuten, über den symbolischen Multikulturalismus hinauszugehen und eine echte Autonomie, Bodenrückgabe und politische Repräsentation zu erreichen. Es würde bedeuten, anzuerkennen, dass die Mapuche kein Problem ist, das gelöst werden muss, sondern ein Volk mit Rechten, die vor der Existenz sowohl Chiles als auch Argentiniens bestehen. Es würde bedeuten, zu akzeptieren, dass die Nation nicht von der Vielfalt bedroht, sondern von ihr bereichert wird. Bis dahin wird der Mapuche-Konflikt den Nationalismus auf dem Südkegel weiter prägen und jedes Land herausfordern, seinen demokratischen Idealen gerecht zu werden und mit den unerledigten Aufgaben ihrer Gründung zu rechnen.

Die Mapuche hat lange genug gewartet, und die Frage ist, ob Chile und Argentinien den politischen Willen und den moralischen Mut haben, eine neue Art von Nationalismus zu schaffen, der nicht ausschließt, sondern heilt, statt Wunden, eine gemeinsame Zukunft aufbaut, anstatt eine ungerechte Vergangenheit zu verteidigen.

Weiterlesen: Für eine tiefere Analyse siehe den International Crisis Group Report on the Mapuche Conflict in Chile; diesen wissenschaftlichen Artikel über argentinischen Nationalismus und indigene Auslöschung und Amnesty International’s Campaign on Mapuche Land Rights in Chile. Für eine argentinische Perspektive lesen Sie die Human Rights Watch Berichte über Argentiniens Behandlung der indigenen Völker.