Das 19. Jahrhundert steht als Wendepunkt in den Chroniken des politischen Denkens, ein Schmelztiegel, in dem die moderne Auffassung vom Verhältnis des Einzelnen zum Staat geschmiedet wurde. Auf dem europäischen Kontinent verschmolzen eine mächtige und oft störende Ideenreihe zu dem, was wir heute als Liberalismus erkennen. Es war keine monolithische Doktrin, sondern eine breite Glaubenskirche, vereint durch eine tiefe Skepsis der absoluten Macht - ob sie nun einem Monarchen, einer Aristokratie oder einer etablierten Kirche zu eigen ist - und einen entsprechenden Glauben an die menschliche Vernunft, die verfassungsmäßige Ordnung und die Heiligkeit der individuellen Rechte. Diese intellektuelle und politische Revolution entwickelte sich nicht reibungslos; sie wurde durch philosophische Untersuchungen vorangetrieben, durch wirtschaftliche Umgestaltung verhärtet und in revolutionären Umwälzungen mit Blut geschrieben. Den Aufstieg des Liberalismus im Europa des 19. Jahrhunderts zu verfolgen, bedeutet, die DNA der modernen demokratischen Gesellschaft zu kartieren, von ihren philosophischen Ursprüngen in der Aufklärung bis zu ihrem explosiven Eintritt in die Straßen und Parlamente der Zeit.

Die intellektuellen Ursprünge: Von der Aufklärung zur politischen Aktion

Das intellektuelle Gerüst des Liberalismus des 19. Jahrhunderts wurde Jahrzehnte zuvor von Schlüsseldenkern der Aufklärung errichtet, die es wagten, lang verehrte Institutionen der kalten Prüfung der Vernunft zu unterwerfen. Der englische Philosoph John Locke, der im Gefolge der Glorious Revolution schrieb, stellte eine grundlegende Prämisse bereit: dass legitime Regierung auf einem Gesellschaftsvertrag basiert, der entworfen wurde, um die natürlichen Rechte des Lebens, der Freiheit und des Eigentums zu schützen. Wenn eine Regierung diesen Vertrag verletzt, argumentierte Locke, besitzen die Menschen das Recht, ihn aufzulösen. Diese radikale Vorstellung identifizierte die individuellen Eigentumsrechte und persönlichen Freiheiten korrekt als Bollwerk gegen staatliche Übergriffe und beeinflusste spätere liberale Dokumente und Erklärungen zutiefst, sogar die intellektuelle Verteidigung von Revolutionen, die darauf abzielten, diese Prinzipien zu kodifizieren.

Inzwischen übersetzte der Baron de Montesquieu abstrakte Ideale in einen praktischen Plan für die Regierungsführung mit seiner wegweisenden Arbeit, Der Geist der Gesetze, seine Doktrin der Gewaltenteilung – die Regierungsgewalt unter Exekutive, Legislative und Judikative aufteilt – wurde als institutionelles Heilmittel für den Despotismus konzipiert. Ein System der Kontrolle und des Gleichgewichts, argumentierte er, würde sicherstellen, dass kein einzelnes Gebilde absolute Kontrolle anhäufen und dadurch die individuellen Freiheiten schützen könnte. Der deutsche Philosoph Immanuel Kant lieferte ein weiteres Puzzlestück mit seinem Konzept des kategorischen Imperativs und seinem Beharren auf dem Recht des Einzelnen, autonom zu denken. Sein berühmter Aufsatz “Was ist Aufklärung?” erklärte berühmt das Motto der Ära: Sapere aude – wagte es zu wissen. Er vertrat den öffentlichen Gebrauch der Vernunft in allen Angelegenheiten, eine direkte Herausforderung für die Vormundschaft von Kirche und Staat, die tief in liberalen Kreisen Resonanz fand. Darüber hinaus hat der schottische Denker Adam Smith, obwohl er

Diese Aufklärungssämchen erforderten einen praktischen Katalysator, um in eine politische Massenbewegung zu keimen. Dieser Katalysator wurde in einer neuen sozialen Klasse gefunden, die durch die industrielle Revolution geschmiedet wurde: der Bourgeoisie. Diese Klasse, die aus Fabrikbesitzern, Kaufleuten, Bankern und Fachleuten bestand, besaß eine wachsende wirtschaftliche Macht, blieb aber politisch marginalisiert durch Grundbesitzer-Aristokratien. Der Liberalismus lieferte eine vorgefertigte Ideologie, die perfekt zu ihren Bestrebungen passte. Die Doktrinen des Freihandels, der Meritokratie über Erbprivilegien, der Heiligkeit von Verträgen und dem Recht, durch eigentumsbasierte Wahlrechte an der Regierung teilzunehmen, waren nicht nur abstrakte Ideale; sie waren die Vorbedingungen für ihren eigenen sozialen und wirtschaftlichen Aufstieg. In den 1820er und 1830er Jahren wurde der Begriff "liberal" selbst, der von den spanischen übernommen wurde Liberales wurde zum Standard-Identifikator für eine breite Palette von Gruppen, die sich für politische Reformen einsetzten, eine philosophische Tradition in eine dynamische und kontinentübergreifende politische Kraft verwandeln.

Der turbulente Schmelztiegel: Schlüsselereignisse für ein liberales Europa

Die Transformation der liberalen Theorie in die praktische Realität erfolgte durch eine Reihe von seismischen politischen Ereignissen, die die vom Wiener Kongress auferlegte konservative Ordnung wiederholt erschütterten, und zwar nicht isolierte Vorfälle, sondern miteinander verbundene Eruptionen, die das liberale Projekt voranbrachten, oft durch gewaltsame Konfrontation mit den Reaktionskräften.

Die Französische Revolution (1789–1799): Die große Auflösung

Die Französische Revolution war technisch gesehen vor dem 19. Jahrhundert der große, erschreckende und inspirierende Quellcode für jede nachfolgende liberale Bewegung. Die Revolution war ein umfassender Angriff auf die feudale Struktur der ancien régime. Die im August 1789 verkündete Erklärung der Rechte des Menschen und des Bürgers artikulierte ein universalistisches Glaubensbekenntnis: „Männer sind geboren und bleiben frei und gleich in Rechten. Dieses einzige Dokument enthielt Prinzipien wie Volkssouveränität, Gleichheit vor dem Gesetz und Rede- und Religionsfreiheit. Die Abschaffung der feudalen Privilegien in der Nacht vom 4. August fegte Jahrhunderte der aristokratischen rechtlichen und wirtschaftlichen Dominanz in wenigen Stunden hinweg. Für Liberale in ganz Europa, von den deutschen Staaten bis zur italienischen Halbinsel, stellte die frühe Phase der Revolution den glorreichen Beginn einer neuen Ära dar, in der die Nation eine Gemeinschaft gleicher Bürger war, keine Hierarchie der Stände. Selbst als die Revolution in den Terror und die napoleonische Autokratie fiel, blieben die dauerhaften Ideale der Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit ein starkes und destabil

Die Napoleonische Rekonstruktion (1803-1815)

Das Paradoxe des Napoleon Bonaparte-Imperiums ist, dass es zwar die politische Freiheit durch einen zentralisierten Polizeistaat und unaufhörliche Kriegsführung unterdrückte, gleichzeitig aber als außerordentlich wirksamer Vektor für liberale Reformen diente. Napoleons Armeen eroberten nicht nur Territorium, sondern brachten ein rationalisiertes Rechts- und Verwaltungssystem mit sich. Das Herzstück war der Civil Code von 1804 , auch bekannt als der Napoleonische Code. Dieser Rechtsrahmen etablierte die grundlegenden liberalen Grundsätze der rechtlichen Gleichheit, der Abschaffung von Leibeigenschaft und Feudalismus, Religionsfreiheit und Schutz des Privateigentums in einem einheitlichen, säkularen Code. Überall, wo französische Armeen marschierten – ins Rheinland, Norditalien und das Herzogtum Warschau –, zerlegten sie Zünfte, säkularisierte Kirchenländer und etablierten verdienstbasierte Staatsbürokratien. Diese „Rationalisierung schuf einen pragmatischen Geschmack für eine effiziente, einheitliche Regierungsführung gegenüber traditionellen, lokalisierten Privilegien. Nach Napoleons Niederlage fanden es die restaurierten Monarchen oft unmöglich, das feudale Flickwerk vollständig wiederzubeleben, da die Erfahrung eines

Der Wiener Kongress und die Revolutionen von 1830

Die konservative Gegenreaktion, die Prinz Metternich von Österreich auf dem Wiener Kongress (1814-1815) durchführte, versuchte, die Uhr zurückzudrehen. Das „Konzert Europas“ sollte ein statisches Machtgleichgewicht aufrecht erhalten, das durch legitime monarchische Herrschaft verankert war und jegliches Wiederaufleben des revolutionären Nationalismus oder Liberalismus unterdrücken. Aber dieses System der reaktionären Auslöschung konnte dem Druck des Wandels nicht standhalten. Der erste große Riss erschien mit der Julirevolution von 1830 in Frankreich, wo der bourbonische König Karl X., der versucht hatte, Frankreich formell zur absoluten Monarchie zurückzukehren, in drei Tagen Straßenkämpfen gestürzt wurde. Sein Ersatz war der sogenannte „Bürgerkönig“, Louis Philippe, der unter einer liberalen Verfassung regierte, die die Volkssouveränität wieder bestätigte. Die Schockwellen waren unmittelbar und europaweit. Das belgische Volk rebellierte erfolgreich gegen die niederländische Herrschaft und errichtete ein neues Königreich, das von der, wie allgemein angenommen, liberalsten Verfassung seiner Zeit regiert wurde, Souveränität und eine breite Palette von bürgerlichen Freiheiten. Obwohl ein Aufstand in Polen brutal von Russland zerschlagen wurde, bewiesen die Ereignisse von 1830 entscheidend, dass

Der Frühling der Nationen: 1848

Wenn 1830 ein Riss war, war 1848 die Zerschlagung des Damms. Der „Völkerfrühling“ war die einzige weit verbreitete revolutionäre Welle der europäischen Geschichte, ein paneuropäisches Erdbeben, bei dem liberale und nationalistische Forderungen momentan nicht mehr zu unterscheiden waren. Es begann im Februar in Paris, wo eine breite Koalition liberaler Politiker und Arbeitersozialisten die „Julimonarchie“ stürzte und die Zweite Republik proklamierte, ein Regime, das das allgemeine Männerwahlrecht einführte. Innerhalb weniger Wochen hatten liberale Aufstände das riesige österreichische Reich lahmgelegt. Metternich, der Architekt der alten Ordnung, war gezwungen, sich zu verkleiden und aus Wien zu fliehen. Angesichts der Revolte war Kaiser Ferdinand I. gezwungen, eine Verfassung zu versprechen und die Leibeigenschaft abzuschaffen, eine monumentale Veränderung, die die Bauernschaft von feudalen Verpflichtungen befreite, eine Reform, die auch nach der Zerschlagung der Revolution Bestand hatte.

In den zersplitterten deutschen und italienischen Staaten hatten die Revolutionen einen doppelten Charakter. Liberale Verfassungen wurden hastig von verängstigten Fürsten bewilligt und gewählte Versammlungen einberufen, um die nationale Einigung zu schaffen. Das Frankfurter Parlament, eine Versammlung überwiegend liberaler, professioneller Deutscher, stand vor der erhabenen Aufgabe, eine Verfassung für ein vereintes Deutschland zu entwerfen, die auf den Prinzipien der Bürgerrechte und der parlamentarischen Autorität basierte. Ihr eventuelles Versagen, verursacht durch interne Spaltungen, internationale Opposition und die Unfähigkeit, militärische Gewalt einzusetzen, zeigte, dass liberale Ideale der konstitutionellen Debatte nicht ausreichten, um einen Nationalstaat ohne die Unterstützung der wirklichen Macht zu schmieden, eine Lektion, die späteren Figuren wie Otto von Bismarck nicht entgangen ist. Auf dem gesamten Kontinent waren die Revolutionen kurzfristig gescheitert. Bis 1849 hatten konservative Armeen die Kontrolle wiedererlangt. Doch wie ein großes politisches Brainstorming veränderte 1848 die mentale Landschaft des Kontinents dauerhaft: Die Massen waren in die Politik eingetreten, die Leibeigenschaft war in den Habsburgerländern verschwunden und das liberale Modell eines konstitutionellen

Architekten des Denkens: Die Hauptfiguren des Liberalismus des 19. Jahrhunderts

Die konkreten Errungenschaften und anhaltenden Kämpfe der liberalen Politik wurden von einer Gruppe brillanter Denker und Politiker geprägt, die ihre Doktrinen für ein sich schnell industrialisierendes und demokratisierendes Zeitalter verfeinerten und sich über die breiten Schlagrichtungen der Aufklärung hinaus bewegten, um die spezifischen Spannungen der modernen Freiheit anzugehen, insbesondere das Verhältnis zwischen individueller Freiheit und der wachsenden Macht der Massengesellschaft.

John Stuart Mill (1806–1873)

Keine einzelne Figur verkörpert den Liberalismus der Mitte des 19. Jahrhunderts vollständiger als der britische Philosoph John Stuart Mill. Seine Arbeit repräsentiert einen Hochwasser-Zeichen des anspruchsvollen liberalen Denkens, da er versuchte, die Tradition über eine enge Verteidigung der Eigentumsrechte hinaus zu einer tieferen ethischen Grundlage zu bewegen, die auf menschliches Gedeihen ausgerichtet war. In seinem Meisterwerk Auf Freiheit konfrontierte Mill nicht nur die Tyrannei der Richter, sondern die weitaus heimtückischere “Tyrannei der Mehrheit” und die unterdrückende Macht der Gewohnheit und der öffentlichen Meinung. Er artikulierte das berühmte “Schadensprinzip”, das besagt, dass die einzige Rechtfertigung für Zwangsgewalt über ein Individuum darin besteht, Schaden für andere zu verhindern; über seinen eigenen Körper und Geist ist das Individuum souverän. Dies steht als die mächtigste und dauerhafte Verteidigung des freien Denkens, der Rede und des Lebensstils in der englischen Sprache. In Erwägungen über die repräsentative Regierung , verteidigte er die partizipative Demokratie als eine wichtige Quelle der moralischen und intellektuellen Entwicklung für die Bürger, befürwortete eine proportionale Repräsentation und

Alexis de Tocqueville (1805–1859)

Während Mill aus London philosophierte, reiste Alexis de Tocqueville nach Amerika und kehrte mit einer prophetischen Analyse des demokratischen Zeitalters nach Frankreich zurück. Seine schonungslose Analyse in Demokratie in Amerika war kein Stück Aufschwung, sondern eine Zergliederung der Tugenden der Demokratie und ihrer latenten Pathologien. Er bewunderte zutiefst das amerikanische Genie für politische Assoziation, das Aufblühen einer lebendigen Zivilgesellschaft, die er als die wesentliche Kontrolle der zentralisierten Macht identifizierte. Er erkannte, dass das Prinzip der sozialen Gleichheit - das bestimmende Merkmal des Zeitalters - eine unwiderstehliche historische Kraft war. Seine größte Angst war jedoch, dass dieser Egalitarismus, gepaart mit einem obsessiven Individualismus, nicht zu Anarchie, sondern zu einer neuen, erstickenden Form des Despotismus führen würde: eine “weiche” Tyrannei, die von einem riesigen, vormündigen Staat verwaltet wird, ein “Netzwerk kleiner komplizierter Regeln”, das die Bürger zu einer “Herde von schüchternen und fleißigen Tieren” mit der Regierung als ihrem Hirten degradieren würde.

Giuseppe Mazzini (1805–1872)

Die Verschmelzung des Liberalismus mit dem romantischen Nationalismus fand ihre deutlichste Stimme im italienischen Revolutionär Giuseppe Mazzini. Anders als der rein verfassungsmäßige oder wirtschaftliche Fokus vieler Liberaler, investierte Mazzini das politische Projekt mit einer geistigen und moralischen Größe. Er sah eine Nation nicht als geographischen Zufall oder einen bequemen Markt, sondern als göttlich ordinierte Gemeinschaft von Brüdern, als Vermittler zwischen dem Individuum und der Menschheit. Für Mazzini waren individuelle Rechte unvollständig, ohne entsprechende Pflichten gegenüber der Familie, der Nation und der Menschheit. Sein unermüdlicher Aktivismus - die Gründung der Geheimgesellschaft "Junges Italien", die ein einheitliches nationales Bewusstsein durch Broschüren und Aufstände verbreitete - zeigte, dass liberale Ideale eine disziplinierte, fast religiöse Organisation erforderten, um gewonnen zu werden. Während sein demokratischer Republikanismus sich stark vom pragmatischen Staatsaufbau des Grafen Cavour unterschied, machte seine unermüdliche Agitation die italienische Vereinigung zu einer moralischen Massensache, die das internationale Projekt der nationalen Selbstbestimmung für immer mit der liberalen Forderung nach repräsentativer Regierung verband. Er zeigte, dass eine einfache Kodifizierung der Rechte ein unzureichendes Ziel war; das moderne Individuum brauchte ein Gefühl der politischen

Richard Cobden (1804–1865)

Im Bereich der Wirtschaft und Politik hatten nur wenige Liberale so viel unmittelbare Auswirkungen wie der britische Industrielle und Staatsmann Richard Cobden. Zusammen mit John Bright verwandelte er den Freihandel von einer speziellen Wirtschaftstheorie in einen populären moralischen Kreuzzug und einen zentralen Plan des liberalen Programms. Als Führer der Anti-Corn Law League gestaltete Cobden den Kampf gegen den landwirtschaftlichen Protektionismus meisterhaft, nicht als einen einfachen politischen Streit, sondern als einen tiefgreifenden Test der Klassengerechtigkeit und eines Mechanismus für den internationalen Frieden. Er argumentierte, dass die Zölle, die die Brotpreise hochhielten, nur dazu dienten, die landwirtschaftliche Aristokratie auf Kosten der arbeitenden Armen und der industriellen Mittelschicht zu bereichern, den wirtschaftlichen Protektionismus direkt mit aristokratischen Privilegien und sozialem Elend zu verbinden. Nach dem Triumph der Liga und der Aufhebung der Corn Laws 1846 wurde Cobden ein internationaler Apostel des Freihandels und befürwortete den Handel zwischen Großbritannien und Frankreich. Seine Philosophie beruhte auf dem grundlegend liberalen Glauben, dass der freie Austausch von Waren und Ideen so tiefe Bindungen von gegenseitigem Interesse schuf - ein Zustand der kommerziellen Interdependenz - dass Krieg zwischen

Benjamin Constant (1767–1830)

Wenn Mill soziale Freiheit definierte und Cobden wirtschaftliche Freiheit definierte, lieferte der schweizerisch-französische Denker Benjamin Constant die klarste Definition politischer Freiheit für die Moderne. In seinem berühmten Vortrag "Die Freiheit der Alten im Vergleich zu der der Moderne" schrieb Constant eine epochale Unterscheidung. Er argumentierte, dass die Freiheit des alten Stadtstaates wie Athen aus aktiver und konstanter Teilnahme an kollektiver politischer Macht bestand, die für kleine, homogene und auf Sklaven basierende Gesellschaften geeignet war, die sich ständig im Krieg befanden. Die Freiheit der Moderne war jedoch grundlegend anders und wertvoller für ein kommerzielles, individualistisches Zeitalter. Es war das Recht, nur den Gesetzen unterworfen zu sein, der persönlichen Sicherheit, der Freiheit der Religion und der Meinung und der freien Verfügung über das eigene Eigentum. Entscheidend war, warnte Constant, dass die Verwirrung dieser beiden Arten von Freiheit der ideologische Fehler war hinter dem revolutionären Despotismus - dass das Zwingen von Individuen, kollektive politische Aktionen im Namen der alten Tugend zu priorisieren, war ein Rezept für moderne Tyrannei. Seine Definition bot einen klaren, defensiven Rahmen für einen Liberalismus der persönlichen Privatsphäre und der Rechtsstaatlichkeit, der sich auf den Schutz einer Sphäre der individuellen

Die unterschiedlichen Wege: Klassischer Liberalismus und der Aufstieg des sozialen Bewusstseins

Im Laufe des Jahrhunderts begann der liberale Konsens selbst zu zerbrechen, am stärksten wegen der sozialen Folgen seiner eigenen Wirtschaftspolitik. Die Laissez-faire-Doktrin der Manchester School, die als Sieg über aristokratische Privilegien gefeiert wurde, führte zu den harten Realitäten des industriellen Kapitalismus: grässliche städtische Armut, Kinderarbeit und enorme Ungleichheit. Dies zwang zu einer tiefen inneren Abrechnung.

Ein neuer Strang des „sozialen Liberalismus“ oder „neuen Liberalismus“ begann sich zu entwickeln, vor allem in Großbritannien, und argumentierte, dass wahre Freiheit für einen Mann, der hungerte, ungebildet war oder in Elend lebte, unmöglich sei. Denker wie T.H. Green, der Ende des 19. Jahrhunderts in Oxford schrieb, forderten die rein negative Auffassung von Freiheit als bloße Abwesenheit von Zurückhaltung heraus. Er stellte eine positive Auffassung von Freiheit vor, was darauf hindeutet, dass wahre Freiheit die Fähigkeit ist, sein volles Potenzial durch Selbstentwicklung zu verwirklichen, und dass der Staat eine moralische Verpflichtung hat, die Bedingungen für dieses Gedeihen zu schaffen. Dieser philosophische Wandel lieferte die Rechtfertigung für eine Welle staatlich geführter sozialer Reformen, wie Fabrikgesetze, die die Arbeitsbedingungen regeln, die Einführung der obligatorischen öffentlichen Bildung und die Gesetzgebung im Gesundheitswesen. Dies war ein grundlegender Abgang, der den Staat nicht nur als Nachtwächter, der Eigentum bewacht, sondern als potenzieller Befähiger für individuelle Fähigkeiten. Diese interne Entwicklung, eine Antwort auf die Kritik des Sozialismus und die Beweise für soziales Elend, diversifizierte dauerhaft die liberale Tradition, säte die Samen für den Wohlfahrts

Das dauerhafte Vermächtnis: Wie der Liberalismus des 19. Jahrhunderts die moderne Welt prägte

Das Erbe des europäischen Liberalismus des 19. Jahrhunderts ist so tief in der institutionellen und moralischen Architektur des modernen Westens verankert, dass man es leicht verfehlen kann. Es ist die Standardsetzung unseres politischen Bewusstseins. Das Konzept einer Verfassung, die die Macht des Staates einschränkt und die Rechte der Bürger aufzählt, war ein direktes Produkt der liberalen Kämpfe gegen die absolute Monarchie. Vor der liberalen Ära war die Vorstellung, dass das Gesetz das Individuum schützen sollte vor dem Souverän revolutionär; heute ist das Prinzip des Konstitutionalismus, auch wenn es unvollkommen eingehalten wird, der globale Standard der politischen Legitimität. Die Forderung nach Rechtsstaatlichkeit - das Prinzip, dass alle Personen und Institutionen, einschließlich der Regierung selbst, öffentlich verkündet werden müssen und gleichermaßen erzwungene Gesetze - ist eine monumentale liberale Leistung, ein direkter Gegensatz zu den willkürlichen Dekreten der alten Ordnung. Die individuellen Rechte, die wir als unveräußerlich betrachten, die Freiheit, zu sprechen, sich zu versammeln und zu verehren nach dem Diktat des eigenen Gewissens, waren keine Geschenke, die von aufgeklärten Despoten weitergegeben wurden

Das 19. Jahrhundert etablierte auch die liberale Wirtschaftsarchitektur, die die globale Moderne untermauert, mit ihrer Kernüberzeugung, dass Freihandel und Privatunternehmen Wohlstand durch Marktwettbewerb erzeugen. Während der spätere sozialliberale Umschwung zu einem regulierenden Wohlfahrtsstaat den grundlegenden Motor moderner Volkswirtschaften veränderte, bleibt der grundlegende Motor moderner Volkswirtschaften eine liberale Konzeption. Politisch ist das Ideal der repräsentativen Regierung, geführt durch ein Parlament und eine unabhängige Justiz, die institutionelle Verkörperung der liberalen Forderung nach einem rationalen, rechenschaftspflichtigen Staat. Die Idee einer loyalen Opposition, dass diejenigen, die eine Wahl verlieren, einen legitimen Teil der Regierungsstruktur und nicht eine verräterische Fraktion bilden, ist ein tiefgründiges kulturelles Artefakt des liberalen Denkens, das zuerst an Orten wie dem britischen Parlament ausgearbeitet wurde. Schließlich findet das liberale Prinzip der nationalen Selbstbestimmung, das mit romantischem Nationalismus verschmolzen ist, um die Karte Europas ab 1848 neu zu gestalten, seinen direkten Nachkomme in der Nachkriegs-I-Regelung, dem Prozess der Dekolonisierung und dem breiten internationalen Konsens, dass legitime Staaten typischerweise Nationalstaaten sein sollten. Die lange, turbulente Reise des Liberalismus