Das Leben der Wahrheit der Aufenthaltsberechtigten und der Kampf für die Abschaffung und die Rechte der Frauen

Sojourner Truth steht als eine der mächtigsten Stimmen des 19. Jahrhunderts, eine Frau, die aus der brutalen Institution der Sklaverei hervorging, um eine führende Abolitionistin und Frauenrechtsaktivistin zu werden. Geboren um 1797 in Ulster County, New York, nahm sie ihren berühmten Namen Sojourner Truth 1843 an, im Glauben, dass sie von Gott berufen wurde, zu reisen und die Wahrheit über Sklaverei und Ungerechtigkeit zu bezeugen. Ihr Leben und ihre Arbeit bleiben ein Beweis für die Kraft der Widerstandsfähigkeit, des Glaubens und der moralischen Klarheit im Kampf für die Menschenwürde.

Der Aktivismus der Wahrheit beschränkte sich nicht auf eine einzige Sache. Sie sah die Verflechtung von Rassen- und Geschlechterunterdrückung und sprach mit einer Direktheit, die die höflichen Konventionen ihrer Zeit durchschnitt. Ihre berühmte Rede, die gemeinhin als "Ain't I a Woman?" auf der Frauenrechtskonvention von 1851 in Akron, Ohio, gehalten wurde, bleibt einer der am häufigsten zitierten feministischen Texte. Doch ihre Beiträge reichten weit über diese eine Ansprache hinaus. Sie setzte sich für Landzuschüsse für befreite Schwarze ein, arbeitete nach dem Bürgerkrieg mit dem Freedmen's Bureau und versuchte sogar, bei den Präsidentschaftswahlen von 1872 zu stimmen - Jahrzehnte bevor das Frauenwahlrecht gewonnen wurde.

Dieser Artikel untersucht das Leben der Wahrheit, von ihren erschütternden frühen Jahren in der Sklaverei bis zu ihrem Aufkommen als nationale Figur, und untersucht, wie ihr doppelter Kampf für Abschaffung und Frauenrechte die Grundlagen der amerikanischen Gesellschaft herausforderte.

Frühes Leben und die Schrecken der Sklaverei

Isabella Baumfree wurde im Haushalt von Colonel Hardenbergh in der Stadt Swartekill, New York geboren. Das genaue Jahr ist ungewiss, aber Historiker stellen ihre Geburt um 1797. New York erlaubte damals noch Sklaverei, obwohl der Staat einen allmählichen Emanzipationsprozess begonnen hatte, der versklavte Menschen erst 1827 vollständig befreien würde. Die Eltern der Wahrheit, James und Elizabeth Baumfree, waren beide versklavt. Sie war eines von zehn oder zwölf Kindern, aber die Familie wurde häufig durch Verkäufe getrennt. Der Auktionsblock war eine ständige Bedrohung.

Die Wahrheit erzählte später, dass sie ihre Eltern nie lange in einem Haus zusammenleben sah. Ihr Vater starb, als sie jung war, und ihre Mutter, bekannt als „Mau-Mau Bett, lehrte sie zu beten und auf Gott zu vertrauen. Diese frühen Glaubensstunden wurden zum Fundament der späteren spirituellen Überzeugungen der Wahrheit. Aber der Glaube erleichterte die körperliche Brutalität der Sklaverei nicht. Sie wurde mehrmals verkauft, beginnend mit neun Jahren, als sie mit einer Schafherde für 100 Dollar versteigert wurde. Ihr zweiter Besitzer, John Neely, war grausam und schlug sie regelmäßig. Sie erinnerte sich später daran, dass sie mit einem Bündel Stangen geschlagen wurde und dass ihr Rücken dauerhafte Narben trug.

1810 wurde sie an Martin Schryver, einen Gastwirt, und später an John Dumont verkauft, mit dem sie mehr als ein Jahrzehnt zusammen blieb. Dumont war ein harter Meister, aber die Wahrheit bildete Beziehungen zu anderen versklavten Menschen in der Gegend, darunter ein Mann namens Robert, in den sie sich verliebte. Roberts Besitzer verbot das Spiel und das Paar wurde gewaltsam getrennt. Die Wahrheit heiratete schließlich einen versklavten Mann namens Thomas und sie hatten mehrere Kinder, obwohl nur drei bis zum Erwachsenenalter überlebten: Peter, Diana und Elizabeth.

Trotz der erniedrigenden Bedingungen lernte die Wahrheit zu lesen – eine ungewöhnliche Fähigkeit für eine versklavte Person. Diese Alphabetisierung, kombiniert mit ihrem tiefen religiösen Glauben, schärfte ihren Sinn für Gerechtigkeit und ihre Entschlossenheit zu entkommen. Der Wendepunkt kam 1826, ein Jahr vor New Yorks gesetzlichem Emanzipationsdatum, als Dumont versprach, sie zu befreien, aber dann wieder abschaffte. Nachdem sie bereits ein Leben lang gebrochene Versprechen ertragen hatte, traf die Wahrheit eine Entscheidung, die ihre Zukunft bestimmen würde.

Reise in die Freiheit und den Namen Sojourner Truth

Im Spätherbst 1826 entkam Truth von Dumonts Farm und nahm ihre kleine Tochter Sophia mit. Sie ließ ihre anderen Kinder zurück, weil sie sie damals nicht alle unter das Gesetz bringen konnte. Sie ging Meilen zum Haus von Isaac und Maria Van Wagenen, einem weißen Abolitionistenpaar in New Paltz, New York. Sie nahmen sie auf, bezahlten Dumont für ihre Dienste (eine Form von Lösegeld, obwohl oft als "Kauf" bezeichnet), und gaben ihr Unterschlupf.

Als Dumont sie suchte, weigerten sich die Van Wagenens, sie zurückzugeben. Sie halfen der Wahrheit, ihre Freiheit nach dem New Yorker Gesetz über die schrittweise Emanzipation rechtlich zu sichern. Es war ein enges Fenster der Legalität, aber die Wahrheit nutzte es. Sie brachte die Van Wagenens auch vor Gericht, um ihren Sohn Peter zurückzugewinnen, der illegal an einen Pflanzer in Alabama verkauft worden war. Sie setzte sich durch und wurde eine der ersten schwarzen Frauen in den Vereinigten Staaten, die erfolgreich einen weißen Mann wegen der Rückkehr ihres Kindes verklagte. Der Fall etablierte sie als jemanden, der sich nicht vom Rechtssystem einschüchtern ließ.

Die Wahrheit blieb mehrere Jahre in New York City, arbeitete als Hausdienerin und wurde in der African Methodist Episcopal Zion Church involviert. Sie predigte bei religiösen Erweckungen und Straßenecken und erlangte einen Ruf als mächtige Rednerin. Aber eine geistliche Krise im Jahr 1843 führte sie dazu, den Namen "Sojourner Truth" anzunehmen. Später erklärte sie: "Der Herr gab mir Sojourner, weil ich das Land hinauf und hinunter reisen sollte, um den Menschen ihre Sünden zu zeigen und ihnen ein Zeichen zu sein. Und der Herr gab mir die Wahrheit, weil ich dem Volk die Wahrheit verkünden sollte."

Sie begann, durch den Nordosten zu reisen, sprach bei Lagerversammlungen und abolitionistischen Versammlungen. Ihre frühen Reden konzentrierten sich auf die Sündhaftigkeit der Sklaverei und die Notwendigkeit persönlicher Bekehrung. Aber bald ging sie über die bloße spirituelle Ermahnung hinaus zum politischen Aktivismus. Sie verband das moralische Übel der Sklaverei mit der strukturellen Ungerechtigkeit der amerikanischen Gesellschaft.

Fürsprache für die Abschaffung: Eine Stimme gegen die Sklaverei

Die Wahrheit wurde ein gefragter Redner bei abolitionistischen Konventionen und im Lyzeum. Sie arbeitete mit bekannten weißen Abolitionisten wie William Lloyd Garrison, Frederick Douglass und Abby Kelley zusammen. Doch sie behielt eine deutliche Stimme. Wo Douglass intellektuelle Argumente anbot, lieferte die Wahrheit ein viszerales Zeugnis. Sie begann oft mit den Worten: "Ich war ein Sklave", und beschrieb dann mit erschreckenden Details die physische und emotionale Gewalt der Institution.

Ihre Reden wurden nicht immer gut aufgenommen. Als schwarze Frau, die vor gemischten Rassen sprach, sah sie sich Feindseligkeit und sogar physischen Bedrohungen ausgesetzt. Aber sie weigerte sich, zum Schweigen gebracht zu werden. Zu einer Zeit, als von Frauen erwartet wurde, dass sie in der Öffentlichkeit still und unterwürfig waren, befahl die Wahrheit die Bühne. 1850 veröffentlichte sie ihre Memoiren, Narrative of Sojourner Truth: A Northern Slave, diktiert an ihren Freund Olive Gilbert. Das Buch wurde zu einem Schlüsseldokument der abolitionistischen Bewegung und lieferte aus erster Hand Zeugnis von Sklaverei im Norden.

Truth benutzte auch ihre Plattform, um den Flüchtlingssklavengesetz von 1850 herauszufordern, das die Rückkehr entflohener Sklaven auch in freien Staaten erforderte. Sie argumentierte, dass das Gesetz eine moralische Empörung sei und dass Christen ihm widerstehen sollten. Sie forderte die Nordländer auf, Flüchtlinge zu verstecken und sich den Behörden zu widersetzen. Während des Bürgerkriegs rekrutierte sie schwarze Soldaten für die Unionsarmee und arbeitete daran, die Bedingungen in Schmuggellagern zu verbessern. Sie traf sich sogar 1864 mit Präsident Abraham Lincoln im Weißen Haus und drängte ihn, die vollständige Emanzipation und Landumverteilung für befreite Menschen zu unterstützen.

Vielleicht kam ihre radikalste abolitionistische Forderung nach dem Krieg. In den späten 1860er Jahren schlug Truth einen Plan zur Schaffung eines „Negro-Staates im Westen vor, in dem ehemals versklavte Menschen Land besitzen und sich selbst regieren konnten. Sie argumentierte, dass Emanzipation ohne wirtschaftliche Unabhängigkeit bedeutungslos sei. Obwohl der Plan nie verwirklicht wurde, zeigte er ihr Verständnis, dass Freiheit mehr als einen legalen Status erforderte - es erforderte Ressourcen und Macht.

Frauenrechtsaktivismus und die Rede "Ist ich keine Frau?"

Der feministische Aktivismus der Wahrheit entstand auf natürliche Weise aus ihrer abolitionistischen Arbeit. Sie verstand, dass schwarze Frauen doppelt unterdrückt wurden – durch Rassismus und Sexismus. Zu einer Zeit, als die Frauenrechtsbewegung weitgehend weiß und mittelschichtlich war, bestand die Wahrheit Jahrzehnte vor der Existenz des Begriffs auf Intersektionalität.

Ihr berühmtester Moment war am 29. Mai 1851 auf der Ohio Women’s Rights Convention in Akron. Die Convention wurde von weißen Frauen dominiert, von denen viele zögerten, die Sorgen der schwarzen Frauen anzusprechen. Einige anwesende Minister argumentierten gegen die Rechte der Frauen und behaupteten, Frauen seien körperlich und intellektuell den Männern unterlegen. Die Wahrheit erhob sich von der Rückseite des Saals und ging nach vorne. Sie war fast sechs Fuß groß und sah nach eigenen Angaben "formidable" aus. Sie begann zu sprechen:

„Nun, Kinder, wo es so viel Schläger gibt, muss es etwas Ungeheuerliches geben. Ich denke, dass zwischen den Negern des Südens und den Frauen im Norden, die alle über Rechte reden, die weißen Männer ziemlich bald in einer Lösung sein werden. Aber wovon spricht hier alles?

Dann erzählte sie von der körperlichen Arbeit, die sie als versklavte Frau geleistet hatte – Pflügen, Pflanzen, Ernten – und fragte: „Und bin ich keine Frau? Sie stellte die Vorstellung in Frage, dass Frauen für die Öffentlichkeit zu heikel seien, und wies auf die Geburt ihrer dreizehn Kinder und die Qual hin, die sie sahen, als die meisten von ihnen in die Sklaverei verkauft wurden. Sie fragte: „Und bin ich keine Frau? Die Rede elektrisierte das Publikum und wurde später von Frances Dana Barker Gage transkribiert, obwohl der berühmte Dialekt – „Bin ich keine Frau? – Gages Verschönerung gewesen sein könnte. Dennoch wurde die Rede grundlegend für den amerikanischen Feminismus.

Die Wahrheit hörte nicht mit dieser einen Rede auf. In den 1850er und 1860er Jahren sprach sie weiterhin auf Frauenrechtskonventionen und schrieb Artikel für feministische Zeitungen. Sie argumentierte, dass Frauen die Wahlrechte, gleiche Bezahlung und Eigentumsrechte verdienten. Sie kritisierte auch die Doppelmoral in der Wahlrechtsbewegung, die oft die Rechte weißer Frauen über die Rechte schwarzer Frauen stellte. Nach dem Bürgerkrieg, als der 15. Zusatzartikel Schwarzen Männern, aber nicht Frauen jeglicher Rasse die Stimme gewährte, widersetzte sich die Wahrheit dem und argumentierte, dass es nicht weit genug ging. Sie sagte berühmt: "Wenn farbige Männer ihre Rechte bekommen und nicht farbige Frauen, dann werden die farbigen Männer Herren über die Frauen sein, und es wird genauso schlimm sein wie zuvor."

Die Wahrheit versuchte auch, bei den Präsidentschaftswahlen 1872 neben der Wahlrechtsaktivistin Ann T. Cooper zu wählen, aber sie wurde abgewiesen. Sie erlebte den 19. Zusatzartikel nicht mehr, aber ihr Aktivismus legte den Grundstein für die Frauenwahlrechtsbewegung.

Vermächtnis: Das dauerhafte Symbol für Mut und Gleichheit

Sojourner Truth starb am 26. November 1883 in ihrem Haus in Battle Creek, Michigan. Sie war vermutlich 86 Jahre alt. Tausende besuchten ihre Beerdigung und ihr Andenken wurde von Abolitionisten und Feministinnen gleichermaßen geehrt. Im Laufe des nächsten Jahrhunderts verblasste sie etwas aus dem öffentlichen Gedächtnis, aber die Bürgerrechte und die Frauenbefreiungsbewegungen der 1960er und 1970er Jahre belebten ihr Vermächtnis.

Heute wird die Wahrheit nicht nur als historische Figur gefeiert, sondern als kulturelle Ikone. Ihre Statue steht in der Emanzipationshalle des US Capitol Visitor Center, der ersten Statue einer afroamerikanischen Frau im Gebäude. Sie wurde auf einer US-Briefmarke gezeigt, und zahlreiche Schulen, Bibliotheken und Gemeindezentren tragen ihren Namen. Ihre Worte werden in Lehrbüchern, Dokumentationen und Kampagnen für soziale Gerechtigkeit zitiert. Die Kongressbibliothek hält mehrere Originaldokumente und Bilder aus ihrem Leben

Das Vermächtnis der Wahrheit ist besonders relevant für den modernen intersektionalen Feminismus. Sie bestand darauf, dass der Kampf für die Gleichstellung der Geschlechter Frauen der Farbe und dass der Kampf für die Rassengleichheit Frauen einschließen muss. Sie weigerte sich, Unterdrückungen zu bewerten oder darauf zu warten, dass jemand anderes ihre Freiheit gibt. Wie sie einmal sagte: „Wenn die erste Frau, die Gott jemals gemacht hat, stark genug ist, die Welt allein auf den Kopf zu stellen, sollten diese Frauen zusammen in der Lage sein, sie zurückzudrehen und sie wieder auf die richtige Seite zu bringen!

Ihr Leben stellt auch die Erzählung in Frage, dass Sklaverei ausschließlich eine Institution des Südens war. Die Wahrheit wurde in New York, einem nördlichen Staat, versklavt, und ihre Geschichte erinnert uns daran, dass Sklaverei eine nationale Sünde war. Die allmähliche Emanzipation, die New York verordnete, befreite nicht alle versklavten Menschen sofort, und viele nördliche Familien profitierten von Sklavenarbeit. Die Fähigkeit der Wahrheit, zu entkommen und für die Freiheit ihres Sohnes zu klagen, zeigt, dass mutige Individuen selbst innerhalb eines fehlerhaften Rechtssystems Veränderungen erzwingen konnten.

Moderne Historiker haben weiterhin Details über das Leben der Wahrheit aufgedeckt, einschließlich ihrer weniger bekannten Arbeit mit dem Freedmen's Bureau und ihrer Bemühungen, Land für befreite schwarze Familien zu sichern. Encyclopaedia Britannica bietet einen umfassenden Überblick , der diese Aspekte hervorhebt. Ihre Geschichte war auch Gegenstand akademischer Studien, die die Rolle der Religion in sozialen Bewegungen, die Schnittstelle von Rasse und Geschlecht im Aktivismus des 19. Jahrhunderts und die Konstruktion des historischen Gedächtnisses untersuchten.

Der vielleicht dauerhafteste Aspekt des Vermächtnisses von Truth ist ihr Gebrauch persönlicher Erzählungen, um Macht herauszufordern. Sie verließ sich nicht nur auf abstrakte Theorie; sie sprach aus Erfahrung. Als sie sagte: „Ich habe gepflügt und gepflanzt und mich in Scheunen versammelt, und kein Mann konnte mich anführen, beschrieb sie nicht nur ihre Arbeit – sie behauptete ihre Menschlichkeit. Diese Behauptung spiegelt sich heute in Bewegungen wie Black Lives Matter und dem anhaltenden Kampf für die Gleichstellung der Geschlechter wider. Ihre Stimme, die in der Erzählung von Sojourner Truth und in den Transkriptionen ihrer Reden festgehalten wird, spricht immer noch zu jedem, der zuhören will.

Für diejenigen, die ihr Vermächtnis weiter erkunden möchten, bietet die Website des Sojourner Truth Memorial Committee Bildungsressourcen und eine virtuelle Tour durch ihre Statue in Florenz, Massachusetts, wo sie eine Zeit lang gelebt hat. Ihr Leben erinnert daran, dass der Kampf für Gerechtigkeit kein einzelnes Ereignis ist, sondern eine Reise - ein Aufenthalt in Richtung Wahrheit.