مقدمة

ومارغريت ميد هي من أكثر الشخصيات إدراكاً وتطوراً في علم الإنسان الأمريكي، وقد أعادت ميد تشكيلها على مدى خمسة عقود من الزمن، حيث تطرقت إلى مدى ما يبديه العلماء وعامة الجمهور من أهمية في الثقافة والمراهقة ونوع الجنس والإمكانيات البشرية، وخلصت إلى أن القيم الأساسية التي تسودها الدراسات الثقافية لا تحتمل، بل هي بالأحرى، أن تُنقص من القيم الثقافية.

الحياة المبكرة والتعليم

وقد ولدت مارغريت ميد في 16 كانون الأول/ديسمبر 1901 في فيلادلفيا بنسلفانيا في أسرة تثمر إنجازات فكرية، وعلم والدها إدوارد شيرود ميد الاقتصاد في مدرسة وارتون، وأمها إيميلي فوغ ميد، عالمة اجتماعية وخبيرة خنق مبكرة، وشجع هذا البيت على إجراء تحقيق مستقل ووعي اجتماعي.

وقد قامت منظمة " بوث " بتأهيلها في كلية بارنارد في عام ١٩١٩، وهي تخصص في علم النفس والانكليزية، وقد أشعلت هذه الدورة التي درسها عالم الأنثروبولوجيا البارزين، وزادت من خلالها في عام ١٩٧٩، روحاً متعاونة مع شعبها في مجال الثقافة البشرية، حيث استكملت " بنياس " أسلوباً في دراسة شهادة المكسب.

العمل الميداني التأسيسي

وتُعرّف حياة مياد الوظيفية بعدة مشاريع ميدانية رئيسية، ينتج كل منها كتباً ذات نفوذ ويطعن في الافتراضات السائدة بشأن الطبيعة البشرية، وأجرت بحوثاً في ساموا وغينيا الجديدة وبالي، باستخدام مراقبة المشاركين، ومقابلات، وتصوير الفوتوغرافيا والأفلام، وكانت رؤيتها الرئيسية أن العديد من السمات التي تعتبر منطبقة على المجتمعات الغربية هي في الواقع ردود مستفادة على بيئات ثقافية محددة.

مجيء العمر في ساموا

وفي 23 سنة فقط، سافرت ميد إلى ساموا الأمريكية في عام 1925 لأول عمل ميداني رئيسي لها، وقضى تسعة أشهر تعيش مع المراهقات في جزيرة تاو، وتعلم اللغة، وراقبت حياتهم اليومية، ونتيجة لذلك، تحمل السن في ساموا ، كانت علامة بارزة في علم الإنسان والتفاعل العام.

الدراسات في غينيا الجديدة وبالي

وفي الثلاثينات، قامت مياد بتوسيع نطاق بحثها إلى جزيرة غينيا الجديدة حيث عملت بين ثلاث شعوب مختلفة: أرابيش، وموندوغمور، وثانوية تشابه، وكتابها الذي كان مظهره الاجتماعي مركّزاً، وكتابها الذي كان يُعدّى على أساسه الرجال، وكتابها الذي كان مظهره في ثلاث جمعيات خاصة.

وفي عام 1936، تزوج مياد غريغوري بيتسون، وهو عالم بريطاني في علم الإنسان، وقاموا معاً بأداء أعمال ميدانية في بالي، وقادوا علم الإنسان البصري باستخدام كاميرات لا تزال وتصوير 16 ملليمتر لتسجيل السلوك اليومي، والطقوس، وتربية الأطفال.() وقد أظهر كتابهم التعاوني

مدرسة الثقافة والشخصية

وكانت مياد شخصية محورية في ما يسمى بالثقافة والشخصية في علم الإنسان، وقد سعت هذه المدرسة الفكرية إلى فهم كيف أن علم النفس الفردي - العاطفة، والحوافز، وآليات الدفاع - التي تشكلها البيئة الثقافية، ولا سيما من خلال تجارب الطفولة المبكرة، وذهبت مياد إلى أن ممارسات تربية الأطفال، مثل التغذية، والتدريب على المراحيض، والتأديب، هي الآليات الرئيسية التي تبث الثقافة الأساسية فيها.

المهنة كملكية عامة

وقد طابق عدد قليل من علماء الإنسان مدى وصول ميد خارج الأكاديمية، وكتبت بانتظام لـ Redbook]، ]Natural History، ومجلات شعبية أخرى، وكانت ضيفة متكررة على برامج الحوار الإذاعي والتلفزيوني.

وخلال الحرب العالمية الثانية، قامت ميد بتطبيق مهاراتها على جهود الحرب وعملت مع مكتب معلومات الحرب، وتحليل الثقافة اليابانية لمساعدة العسكريين الأمريكيين وقادة السياسات على فهم عدوهم، وبعد الحرب، شاركت في تأسيس اليونسكو، وعززت فكرة أن التفاهم بين الثقافات أمر أساسي للسلام، كما أدلت بشهادتها أمام الكونغرس بشأن مسائل مثل إصلاح التعليم، وسياسة الصحة العقلية، والوصول إلى علم النسل.

الخلافات والنزعات العنصرية

ولم يكتمل أي حساب لتركة ميد دون معالجة الخلافات، ولا سيما التحدي الذي طرحه ديريك فريمان، ففي عام 1983، بعد خمس سنوات من وفاة ميد، قام عالم الأنثروبولوجي النيوزيلندي بنشر Margaret Mead and Samoa: The Making and Unmaking of an Anthropological Myth.

وقد أدى ما نجم عن ذلك من " مناقشة بين أيدي رجال الأعمال الحرة " إلى عدم اعتماد البحوث اللاحقة، بما في ذلك العمل الذي قام به بول شانكمان في (10). وقد أدى تطويع مارغريت ميد (2009) إلى عدم اعتماد بعض الاتهامات الموجهة ضد فريمان.

ومن بين الانتقادات الأخرى التي وجهت إلى مياد اتهامات بأنها تصور أحيانا مجتمعات غير غربية في ضوء " وحشي " ، وكشف النـزاعات الداخلية، وعدم المساواة، والعنف، كما أن كتابتها، رغم أنها تتسم بطابع حيوي، قد تخلف عن عدم المشاركة الجامدة الإحصائية وطويلة الأجل التي تتطلبها الطبقات العرقية الحديثة، وقد لاحظ بعض الباحثين الأنثوية أن الدراسات الجنسانية المسببة للاختلال قد أدت إلى حد بعيد إلى الحد من التداعم.

"الإرث الأخير"

وفي الدراسات الجنسانية، فإن مظاهرتها التي تشير إلى أن الذكورة والأنوثة تبنى ثقافيا وليس ثابتة بيولوجيا، قدمت دعما حاسما للنزعة النسائية والنشاط الذي تقوم به الرابطة، وقد أصبحت فكرة أن أدوار الجنسين تختلف عبر الزمن والمكان هي الآن افتراض عام، ولكن كان ذلك جذريا عندما تقدمت مياد أولا بذلك، وفي التعليم، زادت الدعوة إلى اكتساب تعليم متقدم ومركّز على الأطفال.

كما ساعدت المنظمة على نشر مفهوم النسبية الثقافية - فكرة أن تُفهم عادات المجتمع في سياقها الخاص، وليس من الحكم على معايير خارجية، وهذا المبدأ يظل محورياً في علم الإنسان، وقد أثر على مجالات متنوعة مثل الأعمال التجارية والتنمية الدولية والصحة العامة، وقد وضعت مشاركتها العامة معياراً للباحثين الذين يرغبون في التواصل مع جمهور غير متمتع بالشكوك دون أن يُلحقوا بعمق فكري.

واليوم، تواصل قاعة مارغريت ميد لشعوب المحيط الهادئ في متحف التاريخ الطبيعي الأمريكي تعليم الزوار عن الثقافات التي درستها، وتمنح جائزة مارغريت مياد التي تمنحها الرابطة الأمريكية للإنسان سنويا لأخصائي علم الإنسان الذي يوصل الانضباط إلى الجمهور بصورة فعالة، وتظل كتبها مطبعة، وتُخصص في دورات دراسية للأنثروبولوجيا، ويقرأها أي شخص مهتم بالوضع الإنساني، وفي حين أن هناك ادعاءات محددة تتعلق بفهم أساسي للثقافة.

أعمال مختارة ومزيد من القراءة

For direct access to Mead’s ideas, her key publications include ]Coming of Age in Samoa (1928), Growing up in New Guinea (1930), Sex and Temperament in three Primitive Societies[FL49:5]

Biographical and critical works include Jane Howard’s Margaret Mead: A Life (1984), Nik Lutkehaus’s Margaret Mead: The Making an American Icon (2008), and Paul Shankman’s

Reliable online sources include the American Museum of Natural History’s digital archive of Mead’s photographs and field notes (Margaret Mead Papers and Images), the American Anthropological Association’s Margaret Mead Award (]Margaret Mead Award[Fwitter: Engara]

خاتمة

وكانت مارغريت ميد مُثبطة للمسار الذي جلب الأنثروبولوجيا إلى غرف المعيشة للملايين واستخدمت منبرها للتشكيك في الافتراضات التي كانت متمسكة بعمق بشأن الطبيعة ونوع الجنس والنظام الاجتماعي، وهي تمثل قوة البحوث المقارنة لإبراز تنوع التجارب البشرية، وعلى الرغم من أن أساليبها واستنتاجاتها قد درست دراسة حاسمة، فإن جوهر رسالتها - أن الثقافة ليست أقل بل هي شكلاً من أشكال النظرية الاجتماعية.