إن اسم ماهاتما غاندي مرادف لصراع الهند في مجال الحرية، ولكن أبعد من الاستقلال السياسي، فإن مهمته العميقة هي خلق وعي وطني لا يتجزأ عبر خطوط الدين والطبقية واللغة، وفي الوقت الذي كان فيه الشبه متقطعاً عنيفاً، أصر غاندي على أن الوحدة ليست مثالية بعيدة بل ممارسة يومية مكتظة بالمعاناة المشتركة والوئام المشترك.

The colon Crucible: India’s Deepening Divisions

وفي أواخر القرن التاسع عشر، حولت القاعدة البريطانية التنوع القديم للهند إلى نظام مدار للتجزئة الإدارية، وقد أدى التعداد الإمبريالي إلى تدوين الهويات، مما خلق فئات صلبة من الطوائف والدين كانت أكثر هدوءا في السابق، وقد عززت السياسات الاستعمارية هذه الانقسامات بشكل صريح: فبعد انتفاضة عام 1857، أصبحت البريطانيون يفضلون بصورة متزايدة استراتيجية " الهيمنة والقاعدة " التي تصنف المسلمين مجتمعا مستقلا له مصالح سياسية متميزة.

كما أن المظالم الاقتصادية قد انكسرت على امتداد الطائفية، إذ أن الإصلاحات في الأراضي والاستغلال التجاري والتجنيد التمييزي في الجيش والخدمات المدنية قد أحدثت استياء كثيراً من الهوية الدينية، وفي أواخر عام 1800، كانت حركة إعادة التسلسل على الجانبين الهندوس والمسلم - حملة " الأريا ساماج " التي ترتفع فيها الشك، والتي كانت محدودة إلى حد كبير، حيث كانت تكافح من خلال حركات الطائفة الإسلامية في عام 1906.

وصول غاندي وولادة السياسة الموحدة

وقد وصل غاندي إلى الهند بسلاح اختباري: ساتياجا، وقوة الحقيقة والمقاومة غير العنيفة التي طورها في جنوب افريقيا للدفاع عن حقوق المهاجرين الهنود، وقد أظهرت حملاته الأولى - وهي أول حملة شعبية في بيهار في عام ١٩١٧ باسم مزارعي الديغو، وحزب الخيدا ساياغرا في غوجارات في عام ١٩١٨، وهي حملات غير موح َّدة الطائفية.

(أ) أن حياة غاندي الشخصية أصبحت مسرحاً لرسالته المتعلقة بالوحدة، وقد اعتمد الفصائل البسيطة للفقراء، ويعيش في أهرام حيث تُمسَى التمييز الطبقي عمداً، وأصر على التلاعب اليدوي بوصمة العار التي لا يمكن المساس بها، وفي اجتماعات الصلاة التي عقدها كان يُضمّن فيها شعارات من القرآن، ونموذج Bhagarevad Gita، الملزم.

فلسفة الوحدة: ساتيا، إيهيمسا، سارفودايا

وقد استندت فكرة غاندي عن الوحدة الوطنية إلى مفهومه الخاص بسرافوادا - رفاه الجميع، ورفض المفهوم الرئيسي القائل بأن الوحدة تعني هيمنة مجتمع واحد تحت وطأة التسامح، وبدلا من ذلك، قال إن كل مجموعة يجب أن تشعر بأن هويتها وحقوقها آمنة في ظل هيمنة مشتركة، وفي كتاباته في [القاعدة العامة] [الواجب]:] يونغ الهند [FLT:]

إن هذا ليس عالميا ساذجا، وقد اعترف غاندي بوجود نزاع حقيقي، ولكنه يعتقد أنه يمكن تحويله من خلال قوة روحية، وكانت سرعته أداة جذرية للتنقية والضغط، لا تجبر عدوا بل تلفت الانتباه إلى الفشل الأخلاقي الجماعي، وعندما تسارع، كما فعل في دلهي في عام ١٩٢٤، كان خطابا متزامنا للوحدة اليهودية، كان البلد بأكمله يتنفس، ولفت نظره،

ساتياجراها كقوة توحيد

وقد كان الستار الفاضل، أو المقاومة غير العنيفة، هو التطبيق العملي لهذه المثل العليا، وطالبت بتأديب صارم، وعداً بتفادي جميع أشكال خطاب الكراهية، واستعداداً للمعاناة دون انتقام، وقد استلزمت هذه الطريقة، في جوهرها، مشاركة جميع الطوائف، حيث جمعت أكبر حشد جماعي بين الناس الذين قد لا يشاركون في الحياة اليومية في تناول وجبة أو مصدر ماء.

المبادرات الرئيسية التي اتخذت لإحياء الأمة معا

ولم يكن غاندي مكتفياً بالإعلانات الفلسفية؛ فقد شن حملات متعددة ترمي إلى حجب نسيج مجتمع هندي متكامل، وقد حقق العديد من هذه المبادرات وحدة مؤقتة وتركت مواهب مؤسسية تفوق الحقبة الاستعمارية.

حركة خليفة والوحدة الهندوسية - الإسلامية

وقد ظل هجاء خليفة )١٩-١٩٢٢( أحد أكثر الأمثلة ذهلا على التزام غاندي العملي بالتعاون بين الهندوس والمسلم، وعندما انضم إلى حزب خالد من شعب الهيند، وهو حزب يتحداه العديد من المسلمين الهنود بوصفه رمزا للتضامن الإسلامي، وهددهم بالحل بعد الحرب العالمية الأولى، أطلق المسلمون الهنود حركة احتجاجية.

غير أن الوحدة أثبتت هشاشتها، إذ إن الانسحاب المفاجئ من عدم التعاون بعد حادثة شاور تشاوري العنيفة التي وقعت في عام 1922 قد أضعف كثيرا من القادة المسلمين الذين شعروا بالهجر، وانهيار قضية خليفة في نهاية المطاف، وارتفاع المنظمات الطائفية مثل الهندو محاسابا، وازدهار سياسة الانفصالية التي تقوم بها الرابطة الإسلامية، قد أدى تدريجيا إلى زعزعة الوئام.

حملة ضد عدم الحق في التحقير

فقبل فترة طويلة من استخدام مصطلح " داليت " على نطاق واسع، شن غاندي حملة لا تكل ضد عدم المساس، وهو ما دعا إلى وجود مجموعة من المذهبين الوطنيين في الهندوسية، وفي عام 1932، قام بوفاة سريعة في سجن ييرودا ضد المعبد البريطاني الذي يحمل ناخبين مستقلين " للمجموعات المكبوتة " (المجموعات المصنفة حاليا)، خشية من أن يفصلهم عن المعبد.

البرنامج البناء

وفي عام ١٩٤١، نشر غاندي كتيباً ذا طابع غير مركزي، و برنامج بناء: إنه يعني ويضع، في المقام الأول، أن يكون نظاماً سياسياً مكثفاً، هو النظام الأساسي الذي يُسمى " Gant " ، والذي يُعتبر بمثابة مخطط لبناء مجتمع مستقل وغير عنيف حقاً، ويشمل البرنامج ثمانية عشر عنصراً من بينها الوحدة المجتمعية، وإزالة الظلم، وتعزيز الرافعة.

حركة السويدي والوحدة الاقتصادية

كما أن حركة السوادشي التي تحولت غاندي إلى ظاهرة جماعية مع العجلة الرمزية (العجلة الرمادية) هي أيضا مشروع وحدة، كما أن مقاطعة الألبسة الأجنبية وشراء السلع المنتجة محليا لم تكن مجرد استراتيجية اقتصادية؛ بل كانت طقوس تضامن وطنية، وطلب غاندي من كل هندي، بغض النظر عن الدين أو الطائف، أن يمضي يوميا كواجب على الأمة وعلى الفقراء.

التحديات التي تواجه الوحدة: الإطار السياسي في أعماق البحار

وقد واجهت رؤية غاندي واقعا سياسيا متزايد الصعوبة من أواخر العشرينات فصاعدا، وقد أدى تقرير نهرو لعام ١٩٢٨، الذي اقترح مركز السيطرة على الهند، إلى عدم تلبية المطالب الإسلامية بالتمثيل الكافي، كما أن محمد علي جنة، من أربعة عشر نقطة من عام ١٩٢٩، أصرت على ناخبات منفصلة، وعلى حجز مقاعد، وعلى ضمانات للمسلمين، وزادت مؤتمرات المائدة المستديرة في لندن )٣٠-٢٣( من الفوضى العميقة.

وقد ثبت أن الانتخابات التي أجريت في عام ١٩٣٧ في المقاطعات بموجب قانون حكومة الهند لعام ١٩٣٥ قد أفسدت، وأن الكونغرس فاز بغالبية كبيرة ووزارات مشك َّلة في معظم المقاطعات، وأن الرابطة الإسلامية كانت تصر على نحو ضعيف حتى في مناطق الأغلبية المسلمة، وأن جنة، التي تستغل المظالم الحقيقية والمتصورة، شنت حملة اتصال جماهيرية، وعب َّرت الطلب على باكستان، وقد أضفت " قرار لاهور لعام ١٩٤٠ " نداء إقامة دولة مسلمة، وهي تسمى " .

وقد أضافت الحرب العالمية الثانية طبقة أخرى من التعقيد، حيث قامت بعثة " كريبس " في عام 1942 بعرض مركز السيطرة بعد الحرب وحق الأقاليم في اختيار الاتحاد الهندي، واعترفت فعليا بإمكانية تقسيمها، بينما قامت حركة كويت الهند في نفس العام بتوحيدها في كثافة ضد البريطانيين، وتركت الرابطة الإسلامية على هامشها، مما سمح لها بتوطيد موقعها في عام 1946.

The Partition and Its Aftermath: The Unraveling of a Dream

وقد حقق منتصف الليل في الفترة من ١٤ إلى ١٥ آب/أغسطس ١٩٤٧ الاستقلال، ولكنه أيضا مولد دولتين ملوثتين بالدم، وقد قام خط رادكليف بحفر البنجاب وبنغال، مما أدى إلى حدوث هجرة مأساوية: فملايين الهندوس والمسلمين والسيخ هربوا من منازلهم التي تصيبهم بالهشاشة في خضم المذبح والاغتصاب والنهب.

وكان التفريق هو استئصال حياة غاندي، وقال دائما إنه إذا كان من المقرر تقسيم الهند، فإنه سيكون على جثته، وإن الكسور التي قضاها منذ عقود في محاولة الشفاء أصبحت الآن ذات طابع مؤسسي كحدود دولية، وإن العنف الطائفي الذي يصاحبه التقسيم كان على نطاق يتحدى الفهم: فالتقديرات للوفاة تتراوح بين ٠٠٠ ٢٠٠ و ٢ مليون شخص مشرد، وبين ١٠ و ١٥ مليون شخص.

وفي ٣٠ كانون الثاني/يناير ١٩٤٨، قام نثرام غودسي، وهو شاب متطرف هندي، باغتيال غاندي في تجمع للصلاة في دلهي، حيث قام القاتل بحمل غاندي على التفرق، وعلى كونه موف ِّقاً للمسلمين، وكان السخرية مدمرة، حيث أن الرجل الذي أعطى كل أوقية من وجوده في وحدة الهندوس - المسلم قد قتل على يد زميل له هندو، الذي يعتقد أنه قد خان أمة.

Legacy and Outcomes of Gandhi’s Vision

إن حلم غاندي في مجتمع متجانس تماما لا يزال غير مكتمل، ولكن بصمة هذا المجتمع على الهند المستقلة لا يمكن محوها، وقد صيغ الدستور الهندي تحت قيادة بر. ر. أمبيدكار، وهو يجسد المبادئ التي تحملها غاندي على الغرور: إلغاء عدم المساس )المادة ١٧(، وضمان الحرية الدينية، وتعزيز الأخوة كهدف دستوري.

ويساوى الأثر العالمي في الأهمية، إذ إن حركات الحقوق المدنية في جميع أنحاء العالم، من صراع مارتن لوثر كينغ الابن في الولايات المتحدة إلى King’s explicit borrowings from Gandhian nonviolence، إلى التذكير لحركة نيلسون مانديلا المناهضة للفصل العنصري في جنوب أفريقيا، استلهمت من أساليب عيد ميلاد مؤسسة غاندي.

وفي الهند، لا تزال الأفكار البناءة التي قدمها غاندي تحفز المنظمات الإنمائية الشعبية والحركات البيئية، وتدين حركة تشيبكو في السبعينات والحملات الأحدث للزراعة المستدامة وتمكين المرأة كثيرا برؤية مجتمعات القرى المعتمدة على الذات، ولا تزال لغة الاحتجاج غير العنيف هي الطريقة المتخلفة للخلاف الديمقراطي في الهند، من سرعة مكافحة الفساد إلى مسيرات المزارعين.

" المفكرات الحديثة: المهمة غير المنجزة "

إن تكاثر الكراهية التي يغذيها وسائط الإعلام الاجتماعية وتآكل الثقة بين الطوائف، وخنق الغوغاء، والاستقطاب السياسي العميق الذي كان سيصيب غاندي برعب، وينطوي انتشار الكراهية التي يغذيها الإعلام الاجتماعي، وتآكل الثقة بين الطوائف على تحدي النسيج الذي حاول غرزه، ومع ذلك، فإن الحركات المضادة لا تزال مستمرة، كما أن آلافا من الناشطين في مجال السلام وجماعات المواطنين تنظم حوارات بين الأديان.

ويواصل الشواذ والناشطون إعادة النظر في كتابات غاندي لتوجيه التعددية المعاصرة، كما أن معاملته Hind Swaraj، وإن كانت مكتوبة في عام 1909، تتحدث بصلة لا طائل منها إلى أزمات الحضارة الحالية، وتحث على العودة إلى برامج الضبط الذاتي المعنوي بدلا من برامج الطائفية التنافسية.

ولعل أكثر الإرث قوة هو الفكرة الثابتة التي مفادها أن وحدة الهند ليست خياراً مطروحاً بل خياراً يومياً، وبما أن غاندي نفسه كتب في Young India في 18 أيار/مايو 1921: " لا أريد أن يُحاط بيتي في جميع الجوانب ونوافذي، بل أريد أن تنفجر ثقافات جميع الأراضي عن طريق الانفتاح بحرية.

" المأمون الدائم للوحدة غير العنيفة "

إن رؤية غاندي للوحدة في الهند المنقسمة ليست رغبة عاطفية؛ بل إن الانضباط الصارم الذي يتطلب التحول الشخصي والإبداع السياسي، ورفضا مطلقا لقبول الكراهية على أنها طبيعية، وأنه يفهم أن الحرية بدون زمالة ستكون انتصارا مقدسا، وأن القوى التاريخية للاستعمار والسياسة المجتمعية، والمشاعر الإنسانية الشديدة للخوف والفخر تحجب تلك الرؤية على المدى القصير، ولكن الإرث الطويل يبرز ببطء.

وبالنسبة لمن يسعون إلى فهم أعمق، فإن بوابة تراث غاندي تتيح محفوظات رقمية شاملة لرسائله وخطبه وصوره، بينما ] Britannica’s detailed biography] تُشكل حياته في إطار التواريخ الأوسع للتاريخ العالمي.