دور الكنيسة الكاثوليكية خلال القرن العشرين

The church’s moral authority translated directly into political power. President Juvénal Habyarimana, who took power in a 1973 coup, was a practicing Catholic and maintained a symbiotic relationship with the ecclesiastical hierarchy. His wife Agathe Habyarimana was from a deeply Catholic family, and the presidential couple frequently attended Mass. This fusion of faith and governance meant that when the regime began espousing anti-Tutsi rhetoric in the early 1990s, many parishioners expected guidance from their bishops—guidance that was often ambiguous or dangerously silent.

القيادة الكنسية والارتباط السياسي

وكان من أكثر الأمثلة إثارة على هذا الاندماج رئيس الأساقفة فينسنت نسنغيومفا، رئيس الكنيسة الكاثوليكية الرواندية، ولم يكن نسينغيومفا هو المعترف الشخصي للرئيس هابياريمانا فحسب، بل أيضاً جلس في اللجنة المركزية للحزب الحاكم، وهو انتهاك مباشر لقانون الكنانة في الكنيسة، وقد أدى وجوده إلى طمس الخط بين القيادة الروحية وسياسة الحزب الديمقراطي.

ولم يكن هذا التوحد المؤسسي واحدا، بل إن بعض رجال الدين والعمال العاديين، مثل رئيس تحرير Kinyamateka]، الأب أندريه سيبومانا، شجب بشجاعة الفساد والتحريض على العنف، غير أنهم استثناءات، ولا يزال الموقف الرسمي للكنيسة متحررا، ولم يصدر إدانة واضحة لا لبس فيها للكلمات التي تحض على الكراهية في رواندا.

" Slide Into Genocide (1990-1994)

وقد تصاعدت حدة التوترات الإثنية بصورة كبيرة في غزو الجبهة الوطنية الرواندية بقيادة التوتسي في عام 1990، حيث رد نظام هابياريمانا بتكثيف الدعاية المناهضة للتوتسي، ووصف جميع المتتويسي بأنهم شركاء في " انتقادات " الجبهة الشعبية الرواندية، بينما كانت الكنيسة الكاثوليكية التي كان يمكن أن تستخدم رأس المال المعنوي لتهدئة موجة الكراهية المتزايدة، التي كانت إلى حد كبير تتراجع إلى النقد الذاتي في الماضي.

وكان من بين الوثائق البارزة التي تم التوقيع عليها في كانون الأول/ديسمبر ١٩٩٢ ]تحذير الجبهة من فصيل عبد الواحد[، ووقعها الأساقفة الكاثوليكيون إلى جانب زعماء البروتستانت، وأدانت العنف الإثني بعبارات عامة، ولكنها لم تحدد آلية الميليشيا التي ترعاها الدولة، وبثت ميليشيا من طراز " إذاعة تليفزيون ليبر كولين " كثيفية، بوصفها الدافع الرئيسي للتجزئة المتطرفة.

United States Holocaust Memorial Museum resources on Rwanda] provide further context on the warning signs that were consistently ignored.

الإجراءات والإجراءات خلال الـ 100 يوم

وعندما اندلع الإبادة الجماعية في ٧ نيسان/أبريل ١٩٩٤، عقب هبوط طائرة الرئيس هابياريمانا، فر آلاف التوتسي وهوتو المعتدل إلى ما يعتقد أنه ملاذات: الكنائس الكاثوليكية، والكونتيس، والتجمعات الأبرشية، وتذكروا أن المذابح السابقة في الستينات والسبعينات عندما كانت الكنائس كثيرا ما تكون بمثابة ملاجئ آمنة، إلا أن العديد من هذه المواقع المقدسة أصبحت في ربيع عام ١٩٩٤ ملاذا.

وفي جميع أنحاء رواندا، كان النمط متسقا بشكل مروع، حيث قامت وحدات الانتراهاموي والجيش بحاصر الكنائس، وطالبت بتسليم التوتسي أو الدخول في مذبحة لهم بالمشيات والقنابل اليدوية والأسلحة، وفي أبرشية نتاراما، أحد أكثر المواقع التذكارية المزعجة اليوم، قُتل أكثر من 000 5 شخص، وكان الكاهن غائبا، ولكن الراهبات المحليون قد رُفضوا من أجل الإدلاء بشهادتهم.

The Nyange Church Massacre and Clerical Complicity

ولعل أكثر الحالات إثارة للالتواط المباشر في الكنيسة هي حالة الأب آتاناسي سيرومبا، الكاهن المسؤول عن أبرشية نيانغ في مقاطعة كيبوي، حيث لجأ توتسي إلى كنيسة، ولم يرفض سيرومبا حمايتهم فحسب، بل تعاون بنشاط مع الميليشيا، وتفاوض مع السلطات المحلية لجلب جرافة، مما أدى إلى سحق مبنى الكنيسة، مما أدى إلى سقوط نحو 000 2 شخص في المحكمة العليا.

كاتبون الذين رأوا و أنقذوا أرواح

وفي ظل هذه الظلمة، كان هناك أعمال شجاعة عميقة، فقد استخدم الأب أندريه سيبومانا موقعه وشبكاته في إيواء عشرات من التوتسي، وكشف عمليات القتل في العالم الخارجي، وفي بعض الأبرشيات والقساوسة والراهبات، هدد لاجئين في حالة من الفوضى، أو تحت لوحات أرضية، أو في عمليات بناء، وخاطروا بحياتهم عندما قامت دوريات ميليشيات بتفتيش المجمعات.

وتوضح هذه القصص المتباينة أن الكنيسة الكاثوليكية لم تكن جهة فاعلة أحادية، وأن هيكلها الرسمي فشل فشلاً كارثياً، ولكن البوصلة الأخلاقية الداخلية لفرادى الأعضاء تلتفت أحياناً، ومع ذلك فإن الصمت المؤسسي - عدم قيام الفاتيكان والأساقفة الرواندية بالكشف علناً وعلى وجه السرعة عن هوية الملوكيين المعروفين أو أمر رجال الدين بالوقوف على تركة الكنيسة.

المساءلة والطريق الطويل إلى العدالة

وفي أعقاب الإبادة الجماعية، واجهت الكنيسة الكاثوليكية تدقيقا غير مسبوق، وطالبت منظمات الناجين وحقوق الإنسان بأن تعترف الهرمية الكنسية بتواطؤها، واتهمت المحكمة الجنائية الدولية لرواندا عدة رجال دين، وبصرف النظر عن سيرومبا، كانت أبرز الحالات التي شملت الأب وينسلاس مونيشياكا، وهو قسيس في أبرشية سان - فامي في كيغالي أدين في فرنسا في عام 2021 (بعد عقد من الزمن).

وقد كان رد الكنيسة الكاثوليكية على يد الدفاع في البداية، بينما ألقت السلطات الرواندية القبض على الأسقف أوغستين ميساغو من غيكونغورو في عام 1999 بتهمة الإبادة الجماعية، ولكنه برئت بعد محاكمة اعتبرها الكثيرون مخلوطين بشدة، وقاومت الفاتيكان نفسه منذ فترة طويلة أي اعتراف رسمي " بالمشاركة الكتابية الواسعة النطاق " ، ولم يكن حتى عام 2017، أثناء اجتماع مع الرئيس الرواندي بول كاغامي،

وعلى الصعيد المحلي، حاكمت محاكم المجتمع المحلي في رواندا () آلاف القضايا، بما فيها القضايا التي تشمل رجال الدين، وأدين بعض الكهنة والراهبات وأُدينوا بالسجن، وكانت العملية غير سليمة ولكنها سمحت للمجتمعات المحلية بمواجهة الحقيقة. Human Rights Watch detailed reports]، من هذه الفترة، لا تزال القراءة المؤسسية ضرورية لفهم مدى الحقيقة.