وقد شهد القرن العشرين إعادة تعريف عميق لحركات العدالة الاجتماعية حيث أن النساء السود قد وضعوا إطارا يرفض فصل العرق عن الجنس أو الصفة عن الجنس، وهذه المجموعة من الأفكار، والنشاط الذي ألهمته، أعادوا تشكيل الطريقة التي دخلت بها الأصوات المهمشة في الخطاب العام، وتحدوا من الممارسات الاستبعادية لكل من النضوحة النسائية التي يهيمن عليها البيض والكفاح ضد الحقوق المدنية التي يقودها الذكور.

Origins of Black Feminism

وقد نشأت ظاهرة المرأة السوداء من تجربة المرأة السوداء التي تواجه عدم إمكانية الخوض في هذه السياسة، حيث انشغالها كان مرجحا في الحركة النسائية الرئيسية، التي تركز على تجارب المرأة البيضاء والمتوسطة، وفي إطار الحقوق المدنية والدوائر القومية السوداء، حيث كثيرا ما لا يُستكشف التسلسل الهرمي للجنسين، وتمتد جذوره إلى القرن التاسع عشر، عندما تُعرف كلمة " المرأة " في بداية القرن الحادي عشر.

وفي أعقاب الرق، ومن خلال حقبة جيم كرو، نظمت نساء بلاك حول البقاء، وحملات مناهضة للاعدام، والخنق، واستخدمت الأرقام مثل إيدا ب. ويلز الصحافة والنشاط العام لكشف الرعب العنصري، بينما كانت تنادي أيضا بحقوق التصويت للمرأة، إلا أنه كثيرا ما وجدن أنفسهن غير مرحب به في منظمات الاقتراع ذات القيادة البيضاء، وهذا النمط من الاستبعاد يغذي وعيا سياسيا متميزا.

وقد جاء الاستغلال الرسمي لحركة نسائية سوداء في السبعينات، حيث قامت المنظمة الوطنية للمرأة السوداء في عام ١٩٧٣ بمواجهة أوجه التمييز المتقاطعة بين الجماعات الأخرى التي رفضت معالجتها، وبعد ذلك بعام، اعترف الناشطون في بوسطن، بمن فيهم باربرا سميث، وبيفرلي سميث، وديميتا فريزر، الذين انفصلوا عن مركز التحرر من الكساد الوطني، بأنهم يشكلون مجموعة معتقدة من الاختلالات في قاع البحر.

الأشكال الرئيسية

ولم تكن المرأة السوداء أبدا مشروعا أحاديا؛ فقد شكلها مفكرون وكتاب ومنظمون مصممون على خصوصية تجارب المرأة السوداء.

  • Sojourner Truth] delivered her iconic "Ain't I a Woman" speech at the 1851 Women ' Rights Convention in Akron, Ohio. although transcribed in different versions, the speech’s core message challenged the cult of true womanhood that excluded enslaved and working-class Black women from protections and respect. The [FT]
  • كشفت الأبعاد الاقتصادية والسياسية للقتل في التسعينات من القرن الماضي، وربطت العنف العنصري بخوف المرأة من التقدم الاقتصادي الأسود والاستقلال الجنسي للمرأة السوداء، وشاركت أيضا في تأسيس الرابطة الوطنية لنوادي النساء الملتوية ورفضت السير في الجزء الخلفي من موكب الاقتراع في عام 1913.
  • Claudia Jones], a Trinidad-born communist organizer, foregrounded the “triple oppression” of Black women through race, class, and gender. Her 1949 essay " An End to the Neglect of the Problems of the Negro Woman!" argued that any analysis of capitalism and imperialism must accountally for the specific exploitation of Black women.
  • ونشرت السيدة بيل ](FLT:0)[ فرانس م. بيل ]([([ الكتيب المؤثر ](FLT:2][Double Jeopardy: To Be Black and female في عام 1969، وشرحت كيفية التقصير المنهجي لعمل المرأة السوداء في المنزل وفي قطاعات السلطة المنخفضة الأجور، وساعدت على تشكيل منظمات الجنس في العالم الثالث التي دفعتها إلى التصدي.
  • Angela Davis] linked prison abolition, anti-racism, and feminism in works like Women, Race " Class] (1981), which traced how the criminal legal system has always targeted Black women, particularly those who challenged racial and gender norms. Her analysis revealed the intersections of the industrial prison complex, reproductive, unpaid,
  • ]Audre Lorde] ' s poetry and essays - including “The Master’s Tools will never Dismantle the Master’s House” -insisted on the necessity of recognizing differences of race, class, sexuality, and age within feminist movements. She described itself as “Black, lesbian, mother, combatants, survival” and made erleas
  • bell hooks] critiqued the devaluation of Black womanhood in popular culture and academic theory. Her groundbreaking work Ain’t I a Woman: Black Women and Feminism of historical stereotypes] (1981)
  • Patricia Hill Collins] advanced Black feminist epistemology in Black Feminist thought (1990), defining the “matrix of domination” as the interlocking institutional, symbolic, and individual resistance of power. She argued that Black women’s standpoint, for unique through.

فهم التقاطع

The term intersectionality was coined by legal scholar Kimberlé Crenshaw in her 1989 article “Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics.” Crenshaw used the metaphor of a traffic intersection to illustrate how multiple forms of inequality converge: a person’s identity can place them at the center of intersecting systems of discrimination, where harms flow from more than one direction.وقد نشأ الإطار مباشرة عن القضايا القانونية التي رُفضت فيها مطالبات التمييز ضد المرأة السوداء لأن المحاكم تعامل العرق ونوع الجنس كفئات حصرية، وفي قضية ديغرافينيريد ضد الجنرال موتورز لعام 1976، على سبيل المثال، قامت مجموعة من النساء السود بمقاضاة نظام الأقدمية الذي ألحق الضرر به على نحو غير متناسب، ولكن المحكمة قضت بأنه نظرا لأن الشركة تستأجر نساء بيض (تحت دعوى التمييز على أساس الجنس) ولا يمكن أن يلحق الضرر بالنساء المميز به.

فالتداخل بين القطاعات يوفر وسيلة للخروج من هذا البقعة الأعمى، فبدلا من إضافة القمع إلى بعضها، يبين أن تجارب التمييز تجسدها تفاعل الهياكل الاجتماعية، ولا تتعرض المرأة السوداء للعنصرية بالإضافة إلى الجنس؛ وتبحر في عالم تفشل فيه الروايات العنصرية عن السود والأفكار الجنسية عن السود في تشكيل كل مؤسسة تصادفها، ويمتد المفهوم بسرعة إلى أبعد من الدراسات القانونية إلى النقد الاجتماعي والصحة العامة والتعليم

تطبيق التقاطع في التحليل والعمل

فالتداخل بين القطاعات يوفر طريقة لدراسة المشاكل الاجتماعية دون التقليل منها إلى تفسيرات ذات فاكس واحد، فعلى سبيل المثال، فإن فهم الكفاح من أجل العدالة الإنجابية يتطلب أكثر من التركيز على حقوق الإجهاض، وقد تكون المرأة السوداء في القرن العشرين التي تعاني من التعقيم القسري، والتي تسمى " حق التهاب الأطفال " ، تعاني من معدلات وفيات الأمهات بسبب حالات الإجهاض المنفصلة وغير المموَّلة، كما أنها تتعرض لإطار غير متناسب.

كما أن التحليلات المتقاطعة تبرز النضال في العمل، إذ يستبعد العمال المنزليون، الذين يغلب عليهم الصبغة الدائبة، من قانون علاقات العمل الوطنية وغيره من أشكال الحماية الجديدة، مما يجعلهم عرضة للاستغلال دون اللجوء إلى القانون، كما أن الحملات المنظمة التي يقوم بها الاتحاد الوطني للعمال المنزليين في السبعينات، بقيادة دوروثي بولدن، قد سلمت بأن العرق ونوع الجنس والفئة الاقتصادية المتجمعة في أماكن العمل المحلية، وهي عبارة عن حاجات التي كانت قائمة على أساسها من الرق وملكية القانونية.

وفي مجال التعليم، يساعد التقاطع على توضيح كيف تؤدي السياسات التأديبية، وخيارات المناهج الدراسية، وتخصيص الموارد إلى نتائج مختلفة بالنسبة للفتيات والشابات السود، وقد أظهرت الدراسات أن الفتيات السود يواجهن قوالب نمطية عنصرية ومراعية للجنسين تؤدي إلى فرض عقوبات مدرسية أشد وأقل دعما للمدرسين، وهي ظاهرة لا يمكن استخلاصها بالنظر إلى العرق أو الجنس في عزلة، ومن ثم فإن الأطر المشتركة تسترشد بالمبادرات الرامية إلى تهيئة بيئات تعلم شاملة حقا.

الأثر على حركة القرن العشرين

وقد برزت في هذه الطائفة من العواصم النسائية السوداء والترابط بين الطوائف، حيث أن جماعة " السود " قد أصرت على تنظيم التجمعات، بينما ظلت النساء السود مثل " روزا باركس " (التي حققت منذ وقت طويل في حالات الاعتداء الجنسي على النساء السود " قبل مقاطعة مونتغمري للحافلات) و " جون روبنسون " ، و " إللا بيكر " مصممة على تنظيم التجمعات على تنظيم الجماهيري، ولكن أعمالهن الفكرية كثيرا ما كانت غير كاملة.

وقد واجهت الحركة النسائية ذات المسار الثاني، التي يهيمن عليها زعماء من ذوي الرتب المتوسطة البيضاء، انتقادات مستمرة من الداخل، وقد أصبح مؤتمر المرأة الوطني لعام 1977 في هيوستن نقطة بارزة: بعد سنوات من التنظيم، قامت نساء ذوات لون باعتماد خطة نسائية من الأقليات اعترفن بتحدياتهن الفريدة.

وقد جمع مؤتمر المرأة العالمي الثالث في عام ١٩٨٥ في هافانا، كوبا، نشطاء من جميع أنحاء الجنوب لمناقشة أوجه التقاطع بين العنصرية والاستعمار والإرث، وهذه المحادثات عبر الوطنية عززت فكرة أن النزعة النسائية السوداء ليست مجرد ظاهرة أمريكية وإنما هي جزء من كفاح عالمي ضد نظم السيطرة المترابطة.

وفي المؤسسات الأكاديمية، أصبح التقاطع دعامة أساسية من ركائز النظرية العرقية الحاسمة، وتحولت الميادين من الدراسات القانونية إلى السياسة العامة، كما دخلت الدورات الدراسية بشأن الفكر النسائي الأسود في المناهج الجامعية، مما أتاح للأجيال الجديدة أدوات تحليلية لإلغاء المبررات القانونية والثقافية لعدم المساواة، كما اعتمدت منح البحوث وموجزات السياسات والمشاريع المجتمعية أيضاً نهجاً متقاطعة لقياس التفاوتات في الصحة والسكن والعمل.

التأثير على الحياة والمواصلة

وقد بدأ البنيان الذي بنيته النساء السود في القرن العشرين يدعم العديد من أكثر الحركات الاجتماعية دينامية في الوقت الحاضر، وقد اشتركت ثلاث نساء بلاك - أليشا غارزا، وشركة باتريسي، وشركة أوبال توميتي - في العمل بشكل صريح على استخدام عدسة مشتركة بين القطاعات تشمل العنف الحكومي، وعبر الفوبيا، والظلم الاقتصادي، والعنصرية البيئية.

وفي مجال السياسة العامة، دفعت الأطر المشتركة إلى جعل قانون مكافحة التمييز، والمساواة في الرعاية الصحية، والإصلاح التعليمي أكثر دقة ومساءلة، غير أن اتساع نطاق " التقاطع " قد أدى أيضا إلى إجراء محادثات بشأن المشاركة في التشغيل، وتعرّض أساسه في النضال النسائي الأسود، ويبدو المفهوم أحيانا بمثابة عملية تنبيه في مبادرات التنوع والإدماج التي تتجنب تغيير العلاقات السياسية الأساسية بين الجنسين.

وبالنسبة للطلاب والمربين، فإن فهم هذه التقاليد الفكرية والناشطة أمر أساسي لمعالجة أوجه عدم المساواة المعاصرة، إذ أن تخصيص مصادر أولية مثل البيان الجماعي لنهر الكوباهي، ، متاح على شبكة الإنترنت، أو استمرار التقاليد الجاهزة في كرينشو، يتطلب مشاركة حاسمة في لغة السلطة، كما أن الصفوف التي تتفاعل بجدية مع المتعلمين الذين يجيدون التقاطع، لا تُعتبر هذه الهوية من الامتيازات.