وقد أعاد القرن التاسع عشر تشكيل المشهد العالمي لتثقيف المرأة من خلال سلسلة من الإصلاحات المتعمدة، والإيقاظ الفكري، والكفاحات الخبيثة على الوصول إلى التعليم، وما كان في السابق امتيازا يقتصر على نخب صغير أو يقتصر على الإنجازات المنزلية، أصبح قضية عامة تمس الأسر والاقتصادات والنظم السياسية، ولم يكن الأثر الاجتماعي لهذه الإصلاحات مجرد إضافة مهارات جديدة إلى حياة المرأة؛ كما أنه يعيد هيكلة النسيج الوطني للمجتمعات المحلية بتغيير ظروف العمل.

السياق التاريخي ورواية الاستبعاد

وقبل القرن التاسع عشر، كان التعليم الرسمي للفتيات نادرة ومقيداً بشدة، وفي معظم المجتمعات، كان يُنظر إلى محو الأمية بالنسبة للمرأة على أنه غير ضروري في أحسن الأحوال وخطير في أسوأ الحالات، وقد تُعطى البنات من الدرجة الأولى تعليماً بلغات وموسيقى وأخلاقيات، في حين أن الفتيات من فئة العمل كثيراً ما يُستبعدن تماماً من حتى تعليم القراءة والكتابة الأساسيين.

كما أن التحولات الاقتصادية دفعت إلى الأمام، وسحبت الثورة الصناعية النساء إلى المصانع، ثم إلى أدوار كتابية وخدمية تتطلب محو الأمية والحساب، وفي الوقت نفسه، ظهرت حركات الإحياء الدينية - خاصة البروتستانتية الإنجيلية - القراءة المشجعة، مما أدى إلى ظهور دور خلفي لمحو الأمية بين النساء، وبالتالي فإن المجتمعات البعثية، سواء في البيت أو في الأماكن الاستعمارية، تُنشئ في كثير من الأحيان أول الأمر أمهات المسيحيات.

إصلاحات التعليم الرئيسية في مختلف الوحدات

ولم تكن الإصلاحات في القرن التاسع عشر موحدة ولا حتمية، بل شكلت من خلال النضال المحلي، والتشريعات، والفلسفة، والعمل الدؤوب للأفراد الذين بنوا مؤسسات لم يكن هناك أي منها، وتكشف دراسة عدة مناطق عن نمط مشترك: فقد أنشأ الرواد في وقت مبكر مدارس أو كليات صغيرة، وحاربت النساء من أجل الانضمام إلى المؤسسات القائمة، وشرعت الحكومات تدريجيا في قوانين تفتح أبواباً - لا تُفتح إلا بعد عقود من الضغط.

الولايات المتحدة: ارتفاع كليات المرأة والتعليم المختلط

وفي جمهورية أمريكا الأولى، قدم مفهوم " الأمومة الديموية " مبرراً محدوداً لتعليم الفتيات - يلزمهن تربية مواطنات متهورة، وهذا التفكير يدعم إنشاء ندويات نسائية مثل تروي إيما ويلارد للأناث (1821)، ودارس كاهنية نسائية حادة في هارتفورد، وقد تجلى الانجاز الحقيقي في إنشاء كلية ماونت هول هولوكي في عام 1837 من قبل ماري ليون.

وقد أصبحت كلية فورلين أول كلية تعليمية مختلطة في الولايات المتحدة عندما قبلت المرأة في عام 1837، ومع ذلك، حدث التحول الأكثر وضوحاً بعد الحرب الأهلية، عندما كانت كليات " الأخوات السبع " - فاسار (1861)، وويلسلي (1875)، ورادكليف (1879)، وبرين ماور (1885)، وبارنيارد (1889 في المائة) تقدم جامعات متطورة.

المملكة المتحدة: البحار المحجوزة والميليشيات الطبية

وقد تبع الإصلاح البريطاني مساراً أبطأ وأكثر تنافساً، حيث أن كلية الملكة، ولندن )١٨٤٨( وكلية بيدفورد )١٨٤٩( قد بذلت جهود مبكرة لتوفير التعليم الثانوي والعالي للمرأة، ولكن أوكسفورد وكامبريدج ظلا مقفلين تماماً، وكانت كلية غرتون، كامبريدج، مؤهلة في عام ١٨٦٩ من قبل إيميلي دافيس وآخرون، ومع ذلك لم تمنح طلابها شهادة كاملة في درجتين بريطانيين.

Continental Europe: Progress and Paradox

وفي أوروبا القارية، كانت الصورة مختلطة، حيث برزت سويسرا كقائدة: ففتحت جامعة زيورخ أبوابها أمام المرأة في عام ١٨٦٧، وأصبحت مغناطيسا للطالبات من مختلف أنحاء القارة، ولا سيما من روسيا وألمانيا، حيث كانت فرص الوصول مقيدة بشدة، حيث دخلت فرنسا في القرن السوربوني امرأة في عام ١٨٦١، رغم أن عدد النساء الفرنسيات قد أكملن درجات متقدمة قبل الثمانينات، ولم يسمح للمرأة بتأدية التدريب في نفس القارة.

ما وراء الغرب: السياقات الاستعمارية وإصلاحات الشعوب الأصلية

وقد شهد القرن التاسع عشر أيضا إصلاحات تعليمية هامة في المجتمعات التي تكافح الاستعمار والتحديث، وفي الهند، كان بإمكان المصلحين مثل إيشور شاندرا فيدياساغار القيام بحملات لإعادة الزواج والتحاق تعليم البنات، بينما كان مناصرو شركة سافيتريباي للفول السوداني وزوجها جيوتيراو فيولي فتحوا أول مدرسة للفتيات في بون في عام 1848، على الرغم من المنح الشديدة التي قدمت في الخارج والتحيز الجنساني.

وفي اليابان، بدأ إصلاح ميجي )١٨٦٨( التعليم الابتدائي الإلزامي لكلا الجنسين، ومع ذلك ظلت الفرص الثانوية والجامعية منفصلة وموجهة نحو إنتاج " الزوجات الصالحات والأمهات الحكيمات " . وقد أدى إنشاء مدرسة طوكيو الطبيعية في عام ١٨٧٥، ثم المؤسسات الخاصة اللاحقة مثل جامعة اليابان للمرأة )١٩٠١( إلى ظهور توتر بين التحديث والأدوار التقليدية.

التحول الاجتماعي: تغيير القواعد الجنسانية والأدوار الاقتصادية

وقد كان توسيع نطاق تعليم المرأة في الحلقة الدراسية كمذيب للأيديولوجية الجامدة في مجالات منفصلة - فكرة فيكتوريا أن الرجال ينتمون إلى عالم العمل والسياسة العام بينما كانت المرأة ترأس عالم الأسرة الخاص، وحيث أن النساء اللاتي يتقنن المواضيع التي كانت محجوزة للرجال، فإن التبرير الفكري لاستبعادهن من الحياة المدنية قد تعثر.

كما أن التعليم يُعيد صياغة الخريطة الاقتصادية، حيث أن أكثر المهن الجديدة وضوحاً هي التعليم، فمع توسع نظم المدارس العامة في أوروبا وأمريكا الشمالية، فإن تأنيث مهنة التدريس قد تسارع، فأغلبية المعلمين في الولايات المتحدة من النساء، وهذا التحول، وإن كان مبرراً في كثير من الأحيان على أساس أن المرأة هي من المربيات الطبيعيات، إلا أنه أعطاها أجراً محترماً ودرجة من الاستقلالية.

المقاومة والتخلف

وقد أثار التوسع السريع في تعليم المرأة قلقا عميقا، ومن الأطباء إلى رجال الدين، حذرت الأصوات البارزة من أن ممارسة الفكر ستلحق الضرر بالصحة الإنجابية للمرأة، وأن الأستاذة هارفارد إدوارد كلارك كتبها لعام ١٨٧٣ ]الرسمية FLT:0[ في التعليم ]FLT:1] قد ذكرت أن الفتيات اللائي يدرسن بشكل مفرط خطر التعرض لعبء العمل العقيم والهيار العصبي " ، وهي النظرية التي تُذكر على نطاق واسع " .

وقد كانت المقاومة المؤسسية واسعة النطاق، وحتى في الجامعات التي تقبل المرأة، كثيرا ما تكون محظورة من بعض الدورات، أو تمنع من الوصول إلى المكتبات، أو تُطلب منها أن تفصل بين الطلبة، وفي بريطانيا، أصبحت مسألة ما إذا كان ينبغي أن تحصل المرأة على درجات فعلية معركة سياسية طويلة، فسنت دول عديدة قوانين تحظر صراحة على المرأة دخول مهنة مثل القانون والطب، مما يجعل التعليم العالي حرية نظرية دون ظهور نجمات عملية.

الأثر على الأسرة والمجتمع

وكانت الآثار الوخيمة على تعليم المرأة داخل الأسرة فورية ومشتركة بين الأجيال، إذ تميل المرأة المتعلمة إلى الزواج فيما بعد وتحظى بأطفال أقل، وهو تحول ديمغرافي بدأ في القرن التاسع عشر واستمر في العشرين، كما أنها استثمرت بشكل أكبر في تعليم أطفالها، بغض النظر عن نوع الجنس، وقد أظهرت الدراسات التي أجريت في أوائل القرن العشرين في أوروبا والولايات المتحدة باستمرار أن محو أمية الأم والمدرسة ترتبط بوفيات الأطفال الأقل وأفضل نتائج صحية.

كما أعيد تشكيل المجتمعات المحلية، حيث قامت النساء اللواتي اكتسبن مهارات تنظيمية من خلال التعليم بتوجيههن إلى الجمعيات الطوعية، والجمعيات الكنسية، والعمل الخيري، وقد تولت حركة دار الاستيطان، التي تجسدها دار جين آدامز في شيكاغو، قيادة كبيرة من قبل النساء المتعلمات من العمل الجامعي الذي يرى أن العمل الاجتماعي المباشر هو توسيع نطاق تدريبهن المعنوي والفكري، وتناقش نوادي المرأة، وجمعيات التصويت الأدبية، وتخلق دوائر رقابة على الفضاء

حركة التعليم والإصلاح

وفي الولايات المتحدة، تُعتبر الصفوف الدراسية في القرن التاسع عشر مجرد مكان للتعلم الدوار؛ وكثيرا ما تصبح بذورا للإصلاح الاجتماعي الأوسع نطاقا، وتقول إن النساء اللاتي ألغين عقوبة الإعدام، مثل الأخوات في غريمكي، ترجمن امتيازهن التعليمي إلى نشاط عام، مستفيدات بشكل واضح من استرقاق الأمريكيين الأفارقة، وخضوع النساء للوصوع إلى إلغاء الأعصاب، وهو أحد أكبر حملات النساء في التاريخ.

وقد عزز هذا الترابط بين التعليم والنشاط فكرة أن المرأة المتعلمة عليها واجب فريد في تحسين البعد الأخلاقي للمجتمع الذي يخولها ويقيدها، ومن ناحية أخرى، يبرر وجودها في المناقشات العامة؛ ومن ناحية أخرى، يُعد مشاركتها امتدادا للفضيلة المحلية، مما يحد من المطالب الأكثر تطرفا بالتمتع بالحكم الذاتي، ومع ذلك، فإن فكرة أن تعليم المرأة يخدم غاية اجتماعية أكبر، بحلول نهاية القرن، قد أصبحت مُثبطة تماما.

طول المدة وفترات النظر المعاصرة

ولم تمسح الإصلاحات التعليمية في القرن التاسع عشر على الفور عدم المساواة بين الجنسين، ولكنها أنشأت مجموعة مؤسسية وإيديولوجية تدعم المكاسب المستقبلية، وقد استمدت الموجة الأولى من النشاط النسائي التي حرقت في نهاية القرن إلى حد كبير من جيل خريجي الجامعات الذين شهدوا الوعد والتحيز في العالم الأكاديمي، وعندما حصلت المرأة أخيراً على الفرنك في البلد بعد أن دفعت نيوزيلندا عام 1993(20).

واليوم، فإن تراث هذه الإصلاحات في القرن التاسع عشر واضح في شبه الفصل من التعليم العالي في أجزاء كثيرة من العالم، وفي الجهود المتواصلة لسد الثغرات في ميادين التعليم الأساسي، وأدوار القيادة، والمناطق التي لا تزال فيها الفتيات يواجهن حواجز أمام محو الأمية الأساسية، وتشير بيانات اليونسكو إلى أنه على الرغم من التقدم المشهود، فإن أكثر من 120 مليون فتاة لا تزال خارج المدرسة على الصعيد العالمي، وأن الحملات التي بدأت في الفصول الدراسية الصغيرة والكليات النسائية لا تزال غير نهائية.