أثر السبعينات حركة حقوق الشعوب الأصلية في مجال السياسات التغييرات

وقد قامت سفارة الخيمة بحشد الرأي العام، حيث تم بث صور لأبناء الشعوب الأصلية الذين يخيمون على العشب خارج مقر الحكومة في جميع أنحاء العالم، وأبعدت الشرطة السفارة بالقوة في تموز/يوليه 1972، ولكن هذه الصورة أعيدت بعد ذلك بأيام، وظلت تشكل تركيبة لسنوات، وقد حققت الاحتجاج هدفها المباشر: فقد أجبرت حكومة شركة " تراث الشعوب الأصلية " على الانضمام إلى جدول الأعمال السياسي الوطني، الذي انتخب في وقت لاحق من ذلك العام، على الفور، أنشأت لجنة حقوق الشعوب الأصلية في الأراضي.

مهنة الكني المصابون (1973)

وفي شباط/فبراير 1973، احتل ما يقرب من 200 من الناشطين في أوغلا لاكوتا ورابطة أمم جنوب شرق آسيا مدينة نينيد كين على محميات بين ريدج الهندية في داكوتا الجنوبية، وكان الموقع رمزيا للغاية: حيث قام الجيش الأمريكي بذبح أكثر من 250 رجلاً وامرأة وطفلاً في عام 1890، وطالب المحتلون بإزالة الرئيس الفاسد ريتشارد ويلسون، التحقيقات في المكتب الاتحادي للشؤون الخارجية.

وقد استمرت هذه المواجهة 71 يوما، حيث حاصرت المباحث الفيدرالية والمارشال الأمريكي المدينة، وقطعت قتالات مسلحة بانتظام، وقتل ناشطان، وأصيب مارشال اتحادي بجروح خطيرة، وانتهى الاحتلال في أيار/مايو 1973 بتسوية متفاوض عليها، ولكن الحكومة الاتحادية لم تف بمعظم وعودها، ومع ذلك، حققت منظمة " حكم المستنقع " نتائج هامة، وكشفت عن الفقر والقمع السياسي على التحفظات الهندية على جمهور وطني.

قضية كالدر (1973)

وفي كندا، وصلت قضية قانونية رفعتها أمة نيسكا في بريت كولومبيا إلى المحكمة العليا في كندا في عام 1973، ودفعت نيسغا بأن حق الشعوب الأصلية في أراضيهم التقليدية لم يفد قط وأن حكومة المقاطعة ليس لها الحق في منح تراخيص الموارد في تلك الأراضي دون موافقتها، وفي حكم تاريخي، قسمت المحكمة العليا 3-3 على أساس تقني، ولكن ستة من سبعة قضاة أقروا بوجود سند ملكية للشعوب الأصلية بموجب القانون الكندي المشترك.

وكانت قضية كالدر لحظة مأساوية، وقد اعترفت المحكمة الكندية لأول مرة بأن الشعوب الأصلية كانت تتمتع بحقوق قانونية في أراضيها قبل الاستعمار، وبأن هذه الحقوق لم تُمح تلقائياً، وأن الحكومة الاتحادية التي رفضت سابقاً مفهوم حق الشعوب الأصلية، قد أجبرت على تغيير سياستها، وفي عام 1973، أعلن رئيس الوزراء بيير ترودو أن الحكومة ستشرع في التفاوض بشأن مطالبات شاملة تتعلق بالأراضي مع الأمم الأولى، وهي عملية لا تزال قائمة على الاعتراف الدستوري في هذا اليوم.

The M Maori Land March (1975)

وفي نيوزيلندا، كانت أرض الماوري لعام 1975 نقطة تحول في العلاقة بين الماوري والتاج، التي نظمها مجلس الماوري بقيادة ناشط Whina Cooper، وكانت المسيرة التي كانت تسافر من الشمال البعيد من الجزيرة الشمالية إلى البرلمان في ويلينغتون، والتي شملت أكثر من 000 1 كيلومتر معاصر خلال 29 يوما، وقد طالبت المسيرات المحكمة بتظلمة.

وقد استقطبت المسيرة دعماً عاماً هائلاً وأجبرت الحكومة على أخذ مظالم أراضي الماوري بجدية، وفي عام 1985، أُعطيت محكمة وايتانغي ولاية رجعية، مما مكّنها من معالجة عمليات المصادرة الواسعة النطاق للأراضي التي حدثت خلال حرب نيوزيلندا في القرن التاسع عشر، كما أن المسيرة أدت إلى إحياء فخر ولغات الماوريين الثقافيين، حيث بدأت مجتمعات الماوري في تنظيم محركات لغتهم (محافظة ثانية لعام 1970).

الدعوة الدولية في الأمم المتحدة

وقد شهدت السبعينات أيضاً الشعوب الأصلية في مرحلة دولية، وفي عام 1977، حضر ممثلون عن مجتمعات الشعوب الأصلية في أمريكا الشمالية وأستراليا ونيوزيلندا ومنطقة المحيط الهادئ المؤتمر الدولي للمنظمات غير الحكومية المعني بالتمييز ضد السكان الأصليين في جنيف، وهو المؤتمر معلم بارز، حيث كان أول مرة تجتمع فيها الشعوب الأصلية من مختلف القارات لتقديم حالة موحدة لحقوقها أمام المجتمع الدولي.

وقد أدى المؤتمر مباشرة إلى إنشاء فريق الأمم المتحدة العامل المعني بالسكان الأصليين في عام 1982، الذي قضى أكثر من عقدين من الزمن لصياغة إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية، الذي اعتمد في عام 2007، وبالتالي فإن الأساس الذي وضع في السبعينات كان له أثر مباشر ودائم على القانون الدولي لحقوق الإنسان، ولم تعد الشعوب الأصلية غير مرئية، بل تم الاعتراف بها بوصفها شعوبا متميزة لها حقوق جماعية في تقرير المصير والأراضي والحفاظ على الثقافة.

إصلاح السياسات في جميع أنحاء دول المستوطنين

وقد ترجمت عملية تفعيل السبعينات إلى تغييرات ملموسة في السياسة العامة، حيث قامت حكومات أستراليا وكندا والولايات المتحدة ونيوزيلندا بسن تشريعات وإنشاء مؤسسات تعترف بحقوق الشعوب الأصلية بطرق لم يكن من الممكن تصورها قبل عقد من الزمن، وفي حين أن هذه الإصلاحات كانت في كثير من الأحيان غير كاملة ومتنازع عليها، فإنها تمثل تحولا أساسيا من الاندماج إلى أماكن الإقامة.

تشريعات حقوق الأراضي

وكانت الأراضي هي الطلب الرئيسي على حركات السكان الأصليين، وفي هذا المجال حدثت أهم التغييرات في السياسة العامة، وفي أستراليا، سمح قانون حقوق السكان الأصليين في الأراضي (الإقليم الشمالي) لعام 1976 للسكان الأصليين بالمطالبة بأراضي التاج غير الخاضعة للمراقبة استنادا إلى الاحتلال التقليدي والمجالس العقارية المنشأة لإدارة تلك الأراضي، وفي حين أن القانون الذي ينطبق فقط على الإقليم الشمالي، وضع نموذجا يؤثر على ولايات أخرى، فقد أصدرت جنوب أستراليا قرارا بشأن حقوق ملكية أراضي بيتجانتجارا لعام 1981.

وفي كندا، أسفرت سياسة المطالبات الشاملة التي بدأت بعد قضية كالدر عن اتفاق جيمس باي وشمال كيبيك (1975)، وهو أول معاهدة حديثة في كندا، وقد منح الاتفاق ملكية كري ومقاطعة كيبيك الشمالية لنحو 500 5 ميل مربع من الأراضي والتعويض المالي وسلطات الحكم الذاتي، وهو يشكل سابقة لاتفاقات المطالبات الشاملة اللاحقة في جميع أنحاء كندا، بما في ذلك اتفاق نونافوت (1993) واتفاق نيسا النهائي (2000).

وكان قانون تسوية مطالبات السكان الأصليين في ألاسكا لعام 1971 واحدا من أكبر المستوطنات البرية في تاريخ الولايات المتحدة، حيث أنه أبطل حق الشعوب الأصلية في ألاسكا مقابل 44 مليون فدان من الأراضي ونحو بليون دولار من التعويض، دفعت من خلال شركات محلية ربحية، وكان قانون الشركات الوطنية في جنوب أفريقيا موضع جدل لأنه فرض هيكلا مؤسسيا على الحكم التقليدي للشعوب الأصلية، ولكنه نقل مع ذلك أراضي ورأس مال كبيرين إلى 48 دولة من الدول الأصلية.

قانون (وايتانغي) في نيوزيلندا لعام 1975 أنشأ محكمة (وايتانغي) التي أصبحت الآلية الرئيسية لمعالجة المظالم التاريخية، بينما كانت سلطات المحكمة محدودة في البداية، كان إنشاءها أول مرة أنشأ فيها التاج عملية رسمية للفصل في انتهاكات المعاهدات، وقد فتح توسيع نطاق اختصاص المحكمة في عام 1985 الباب للمطالبات المتعلقة بمصادرة الأراضي وحقوق الموارد والأضرار الثقافية.

تقرير المصير والحكم القبلي

وقد شهد السبعينات تحولاً من الإدارة الأبوية إلى الحكم الذاتي للشعوب الأصلية، وفي الولايات المتحدة، سمح قانون الهند لتقرير المصير والمساعدة التعليمية لعام 1975 للقبائل بالتعاقد مع الحكومة الاتحادية لإدارة خدماتها الصحية والتعليمية والاجتماعية، وهو ما عكس عقوداً من سيطرة مكتب الشؤون الهندية، وأعطى القبائل القدرة على تصميم برامج تناسب سياقاتها الثقافية، وكان هذا الفعل استجابة مباشرة لمطالب منظمات الحكم الذاتي القبلي وغيرها.

وفي كندا، بدأت الحكومة الاتحادية التفاوض بشأن اتفاقات الحكم الذاتي مع الأمم الأولى، بدءا باتفاق خليج جيمس في عام 1975، مما سمح للمجتمعات المحلية للشعوب الأصلية بممارسة الولاية القضائية على التعليم والصحة ورفاه الأطفال وغيرها من المجالات، وفي حين أن الحكم الذاتي الشامل لا يزال بعيد المنال بالنسبة للعديد من الأمم الأولى، فإن السبعينات قد حددت المبدأ القائل بأن للشعوب الأصلية الحق في الحكم على نفسها.

وقد شهدت أستراليا إنشاء لجنة السكان الأصليين وسكان جزر مضيق توريس في عام 1990، ولكن جذورها كانت في السبعينات، عندما أنشأت حكومة ويتلام أول هيئات استشارية للسكان الأصليين ومنظمات تسيطر عليها المجتمعات المحلية، وأصبحت الدائرة الطبية للسكان الأصليين، التي أنشئت في ريدفيرن في عام 1971، نموذجا للخدمات الصحية التي تسيطر عليها المجتمعات المحلية والتي أعطت السكان الأصليين السيطرة على رعايتهم الصحية، كما أن الدائرة القانونية للشعوب الأصلية التي تواجه التمييز القانوني في عام 1970.

الاعتراف الدستوري والحماية القانونية

كما أن قانون الدستور لعام 1982 في كندا يتضمن المادة 35 التي تعترف بحقوق الشعوب الأصلية وحقوق المعاهدات القائمة وتؤكدها، وهذه هي المرة الأولى التي تحظى فيها حقوق الشعوب الأصلية بحماية دستورية في كندا، ويوفر أداة قانونية قوية للأمم الأولى، ولشعوب الإنويت، وللشعوب الميتيس للطعن في القوانين الاتحادية وقوانين المقاطعات التي تنتهك تلك الحقوق، وكان إدراج المادة 35 هو النتيجة المباشرة لضغط المنظمات الأصلية في وقت متأخر من عام 1980.

في أستراليا، قانون التمييز العنصري لعام 1975 جعل من غير القانوني التمييز على أساس العرق، مما يزود الأستراليين من الشعوب الأصلية بالأساس القانوني للطعن في القوانين والممارسات التمييزية، وقد استخدم القانون في قضايا بارزة مثل (كويوارتا ضد بجيلك - بيترسن) (1982) الذي أطاح بمحاولة كوينزلاند لحجب المطالبة بالأراضي على أسس عنصرية، وقد رأت الولايات المتحدة قانون الحقوق المدنية الهندي لعام 1968 ممتداً ومعززاً بقرارات المحكمة العليا في عام 1970.

الإطار الدستوري لنيوزيلندا لم يتغير بشكل مثير، لكن قانون معاهدة وايتانغي لعام 1975 أعطى المحكمة سلطة تقديم توصيات ملزمة بشأن المطالبات المعاصرة، والتعديلات اللاحقة وسعت دورها، وبدأت المحاكم أيضاً تطبيق مبادئ المعاهدة على التفسير القانوني، مما جعل التاج يتصرف بشكل معقول وبحسن نية تجاه الماوري.

التنشيط الثقافي واللغوي

وقد أدت تحركات السبعينات إلى إحياء لغات وثقافات الشعوب الأصلية التي تم قمعها منذ أجيال، وفي نيوزيلندا، كان الانخفاض في تي ريو ماوري شديدا لدرجة أن بعض الخبراء قد توقعوا انقراضها، وقد استجاب مجتمع الماوري بإنشاء كوهانغا ريو (أديانا) في أوائل الثمانينات، ولكن العناصر الأساسية التي وضعها في السبعينات ناشطون في مجال الثقافة الماورية طالبوا بدعم من الحكومة للغة الماورية.

وفي كندا، بدأت الحكومة الاتحادية في تمويل مبادرات لغات الشعوب الأصلية في السبعينات، رغم الدعم المستمر الذي قدم لاحقاً، وأنشأت مجتمعات الأمم الأولى برامج لغتها الخاصة، في كثير من الأحيان في شراكة مع مدارس المقاطعات، وشهدت الولايات المتحدة نمو الكليات القبلية، بدءاً بكلية ديني (مسابقاً كلية نافاجو المجتمعية) في عام 1968، التي توسعت في السبعينات لتقدم درجات في الدراسات المحلية واللغة والثقافة.

وشهدت أستراليا إنشاء منظمات إعلامية تسيطر عليها الشعوب الأصلية، بما في ذلك وحدة الإذاعة للشعوب الأصلية في السبعينات، التي تطورت لاحقاً إلى دائرة التلفزيون الوطنية للشعوب الأصلية، ولم تقدم منظمات المجتمع المحلي مثل الدائرة الطبية للشعوب الأصلية والدائرة القانونية للشعوب الأصلية خدمات أساسية فحسب، بل عملت أيضاً كمراكز لحفظ الثقافة وتنظيمها السياسي.

التمثيل السياسي

The 1970s saw Indigenous peoples begin to enter political institutions as elected representatives. In the United States, Ben nighthorse Campbell] (Northern Cheyenne) was elected to the Colorado state legislature in 1978, later serving in the U.S. and Senate. ]Wilma Mankiller[Fher3: