عمل (جين جودال) في تغيير فهمنا لـ(شيمبانزي)

فقد تحول عدد قليل من الأفراد إلى انضباط علمي كما تحولت جين غودال إلى علم الهيمنة، وعندما وضعت قدمها لأول مرة على شواطئ بحيرة تانجانيكا في عام 1960، كان الفهم العلمي المشترك للمنحدرين من فصائل مشبوهة إلى حد كبير، وكان ينظر إلى البشر على أنهم صانعو الأدوات ومستعملوها، والحيوانات الوحيدة التي تعيش حياة عاطفية معقدة، والأنواع الوحيدة القادرة على الحرب والسندات الاجتماعية الطويلة الأجل.

التطلعات المبكرة والطريق إلى أفريقيا

جين غودال ولدت في لندن عام 1934، منذ سنواتها الأولى، أظهرت إعجابا عميقا ومستمرا بالحيوانات والعالم الطبيعي، وأعطى لها والدها مدخنا محشوا بالحياة اسمه جوبيل، الذي لا يزال يجلس على ملبسها في لندن اليوم، وهذه اللعبة، بالإضافة إلى قصص مثل تارزان والدكتور دوليتل، وزادت طموحا مدى الحياة للعيش بين الحيوانات البرية في أفريقيا.

ونظراً لأن أسرتها تفتقر إلى الأموال اللازمة للتعليم الجامعي، فقد حضرت غودال مدرسة السكرتارية بعد التخرج، وفي عام 1957، دعتها صديقة طفولة إلى كينيا، وعملت كنادل، ووفرت كل قرش في الرحلة، وحصلت على وظيفة سكرتيرة، ولجأت بسرعة إلى أخصائية الأنثروبولوجيا الشهير لويز ليكي في متحف كوريندون في نيروبي.

وكان ليكي يبحث عن باحث ميداني لدراسة القرود الكبيرة في موائلها الطبيعية، وقال إنه يعتقد أن فهم سلوك أقرب أقاربنا الأحياء يمكن أن يوفر أدلة هامة عن سلوك البشر الأوائل، وإنه يبحث بالتحديد عن " عقل غير ملوث " - وهو مراقب لم يتم تدريبه تدريبا صارما في الظواهر الأكاديمية الصارمة للزمن، التي تعتبر الحيوانات غير مدركة للأورام.

Entering the Forest: Life at Gombe Stream

إن إنشاء محطة بحث في غابات غومبي الكثيفة كان اختبارا للتحمل البدني والعقلي، وقد وصلت غودال مع والدتها فان، طلبا للدعم - ورفضت السلطات البريطانية السماح لامرأة شابة بالعيش بمفردها في الأدغال، وتم تضييق الموقع وزرعه بالأليشيات، وأُسكنت من قبل الفهود والجوفو، وكانت الملاريا تهديدا مستمرا.

وكانت الأشهر الأولى تهزأ، وهربت الشمبانزي منها في مجرد رؤية لباسها الكاكي، وقضى غودال أيامها وحدها على مرتفع اسمه The Peak]، مشاهدتها الغابة ذات المناظير الثنائية، في انتظارها، وتعلمت التحرك ببطء، للانتظار لفترة أطول، والنزف إلى البيئة في العام الماضي.

وقد جاء انجازها بتشويه وحيد سمته David Greybeard].ديفيد، الذي تميز بشعره الفضي، كان أكثر فضولا وأقل خوفا من الآخرين، وسمح لجودال بالاقتراب، وفي نهاية المطاف، قبل حضورها، وبعد أن قبلها ديفيد، كانت طرق الشمبانزي الأخرى تستخدم في متابعة خيطه.

وقد كان نهجها في تسمية أشخاصها بدلا من تحديد أرقامها مثيرا للجدل في أوساط العلماء، وذهب العلماء إلى أن تسمية الحيوانات تعني نوايا شبيهة بالإنسان، وواجهت غودال أن رعاياها هم أفراد من ذوي الشخصية المتميزة، وتجاهل أن الفرد يعني تجاهل جزء حيوي من واقعهم، وقد أصبحت هذه المناقشة بشأن تسمية الأشخاص مقابل ترقيمهم مسألة منهجية مركزية في البيولوجيا الميدانية.

عمليات الكشف عن المواهب

عندما كان داخل عالم الشمبانزي الغومبي، بدأ غودال في إبداء ملاحظات من شأنها أن تحطم المعتقدات العلمية التي طال أمدها.

استخدام المواد المتفجرة والتجهيزات

وفي تشرين الأول/أكتوبر 1960، لاحظ غودال ديفيد غريبيرد جالسا على متن نمل نملة، وجرد بعناية أوراق من التويتر، وأدخلها إلى الجنيه، ومهددة، ثم سحب التويتغ المشمول بالنمل الأبيض، وكان يستخدم أداة.

كان هذا العمل الوحيد قذيفة، في ذلك الوقت، تعريف "رجل" كثيرا ما يتضمن عبارة "صانع الأدوات"

وبعد ذلك لاحظ غودال أن الشمبانزي لا يستخدم الأدوات فحسب بل يصنّعها، بل سيختارون نوع محدد من التراوي، ويكسرونها إلى الطول الصحيح، ويجردون الحاجز من أجل إيجاد أداة وظيفية، وقد أدى هذا الاكتشاف إلى تحول في فهم علم الحيوانات، وقد أثبت أن الحدود بين البشر والحيوانات الأخرى ليست مطلقة بل هي نقطة من الدرجة.

الهيكل الاجتماعي والتحالفات السياسية المعقدة

وثائق (غودل) الطويلة الأجل كشفت أن مجتمع الشمبانزي مُنظم حول التسلسل الهرمي المُعقد، وتحول التسلسل الهرمي، وتنافس (مال شيمبانزيز) بقوة أكبر، لكن النجاح يتطلب أكثر من القوة الشرسة، ويتطلب السياسة، ووثق (غودال) كيف تشكل الشمبانزيون تحالفات وتحالفات، وتجمع الحلفاء وربط الروابط التي تتحول حسب السياق.

قصة ارتفاع وسقوط الذكور ذوي الرتب العالية مثل (جالوت) و(همفري) و(مايك) قدموا نظرة فاحصة على (شمبانزي) السياسيون

الصيد، وأكل الميثان، وحرب الارتداد

قبل غودال، كان يعتقد على نطاق واسع أن الشمبانزيين نباتيين لطيفين، ووثقت أبحاثها أن الشمبانزيين هم في الواقع صيادون منافقون، ويصطادون بانتظام قرود كولبوس وقطعان صغيرة، وكثيرا ما يتعاونون في كمائن منسقة.

وقد كان اكتشافها الأكثر إثارة للقلق هو القدرة على العنف المنظم، ففي السبعينات، انقسمت طائفة غومبي إلى مجموعتين: الكاسكيلا في الشمال والكاما في الجنوب، وما تلاه ذلك كان صراعا وحشيا وأربع سنوات يعرف باسم غومبي شيمبانزي وور .

العاطفة والتعاطف

وقد يكون أكثر إرث غودال الدائم هو توثيقها للحياة العاطفية للمشاكل، ولاحظت أنها تعاني من السعادة والحزن والخوف والحزن، وأن قصة Flo وابنها قد توقفت عن تناول أوراق غذائية وطفلها هي مثال قوي.

كما أنها وثقت التعاطف، وشاهدت أن هناك شاباً يقترب من طفل مهجوراً، ويمسك يد الطفل برفقة ويعرض الطمأنينة، وراقبت أفراداً يقنعون خاسرين من قتال، ويتقاسمون الطعام مع المصابين، ويبتنون أطفالاً يتامى (يتم عنيف في بعض الأحيان، ولكن بنجاح في كثير من الأحيان) وقد بنيت هذه الملاحظات حالة ساحقة مفادها أن القدرة على التعاطف ليست موارثاًاًاًاً من البشر.

The Shift from Scientist to Global Advocate

وقد أدى تحول غودال من الباحث العلمي إلى ناشط عالمي إلى حدث واحد، وفي عام ١٩٨٦، نظمت مؤتمرا في شيكاغو لمناقشة حالة البحوث المتعلقة بالشمبانزي، ودعت خبراء من جميع أنحاء أفريقيا إلى تقديم تقرير عن حالة سكان الشمبانزي، وكانت الصورة التي رسموها كارثية.

كانت الغابات تُطهر عبر القارة، وكانت تُطارد الشمبانزيون من أجل الوشومات، وكانت تُعتقل النمل من أجل تجارة الحيوانات الأليفة والبحث الطبي الحيوي، وقد أدركت غودال أنها شاهدت الشمبانزي في غومبي طوال حياتها، ولكنها كانت تنظر إليها من خلال عدسة ضيقة، ولم تعد تستطيع أن تُلاحظ سلوكها بينما كانت تُقتل الأنواع.

من ذلك اليوم فصاعداً، تحولت (جودال) تركيزها الأساسي من جمع البيانات إلى حفظ الحيوانات وتربية الحيوانات، وبعت منزلها لتمويل مشاريع (جين غودال) الآخذة في التوسع، وبدأت جدولاً مُتذهلاً للسفر، وتحدثت وجمع الأموال التي حافظت عليها منذ عقود.

معهد جين غودال وحفظ المجتمعات المحلية

ويعمل معهد جين غودال، الذي أنشئ في عام 1977 ولكن توسع بشكل كبير بعد عام 1986، تحت فرضية بسيطة: فالحفظ لا يمكن أن ينجح دون دعم المجتمعات المحلية ومشاركتها النشطة، وهذه فكرة جديدة في الثمانينات، عندما كان معظم نماذج الحفظ تشمل السياج والحراس والفصل القسري بين الناس والحياة البرية.

ويُعد برنامج توقيع شركة JGI TACARE ] (Take Care) وهذا البرنامج يعمل مع القرى المحيطة بغومبي لتحسين سبل كسب الرزق البشرية، ويوفر المعهد التدريب في مجال الزراعة المستدامة، وقروض القروض الصغيرة للنساء، وخدمات تنظيم الأسرة، والعيادات الصحية، والمنطق الأساسي هو: إذا كان بإمكان الأسرة أن تغذي نفسها وتدفع رسوم التعليم دون تخفيض النموذج الائتماني للغابات، ثم الحفاظ على البيئة.

المأوى والدعوة

كما يعمل الفريق الاستشاري المشترك المعني بمسألة الملاذات الشمبانزي للأيتام في تجارة الشجيرات، حيث يشكل مركز إعادة التأهيل في جمهورية الكونغو أكبر وظيفة من نوعها، ويوفر منزلا آمنا لمئات الشمبانزيين الذين صودرت من المدافعين عن الحياة البرية، ويستخدم هذا الملجأ كتذكير غير قانوني.

كما أن غودال كان معارضاً صريحاً لاستخدام الشمبانزي في البحوث الطبية البيولوجية، وقد دعته إلى عدم الدفاع أخلاقياً، بحجة أن الحياة العاطفية والفكرية المعقدة للدمبانزيين تعطيهم الاعتبار الأخلاقي الأساسي، وقد أسهمت الدعوة، إلى جانب الممارسات العلمية المتغيرة، في تخفيض كبير في استخدام الشمبانزي في البحوث في الولايات المتحدة وأوروبا.

الروتس والرصاص: تمكين الأجيال المقبلة

إن إيمان غودال بقوة الشباب مجسد في برنامج روتس وطلقات ] الذي أنشئ في عام 1991، وقد بدأ مع مجموعة صغيرة من الطلاب التنزانيين الذين أرادوا معالجة المشاكل المحلية، وهو اليوم شبكة عالمية من مجموعات العمل التي يقودها الشباب في أكثر من 100 بلد.

ويرتكز البرنامج على فكرة أن كل فرد يحدث فرقاً، ويختار المشاركون مشاريع تحسن البيئة ورفاه الحيوانات والمجتمع البشري، ويعطي الشباب الوكالة والأمل، ويواجهون اليأس الذي يمكن أن يأتي من سماعه عن الدمار البيئي، وكثيراً ما يقول جود إن الروتس وطلقات النار هي السبب في شعورها بالأمل، حتى في مواجهة التهديدات الشديدة التي تواجه الكوكب.

استمرارية الحياة للعالم الحي

وقد تلقى الدكتورة جين غودال شرفا لا حصر لها، بما في ذلك جائزة كيوتو، وجائزة تمبلتون، ويُدعى رسول الأمم المتحدة للسلام ، ولكن إرثها ليس قائمة جوائز، بل هو وسيلة جديدة لرؤية العالم الطبيعي.

قبل غودال، كان من المجازفة الأكاديمية أن توحي بأن الحيوانات لديها مشاعر، فبعد غودال، أصبح الاعتراف بالحياة العاطفية للحيوانات مجالاً مشروعاً من مجالات التحقيق العلمي، وقبل غودال، كان استخدام الأدوات والحرب يعتبران صفات بشرية فريدة، وبعد غودال، يبحث العلماء عن هذه السلوكيات في أنواع أخرى، وقبل غودال، كان الحفظ غالباً عن الاستبعاد، وبعد غودال، أصبح الحفظ أكثر ازدراء في التعاون بين الناس والحياة البرية.

عملها في (غومبي) ألهم أجيال من علماء الإناث، يثبت أنه من الممكن الجمع بين العلوم الدقيقة مع التعاطف العميق، علماء الخصائص مثل ديان فوزي [الذي درس الغوريلا] و

إن رحلتها من طفل فضولي في لندن إلى عالم أسطوري تعكس ما يحدث عندما يسمح لشخص ما بأن يتبع شغفه، ولم يغير عمل جين غودال فهمنا للشيمبانزيين فحسب، بل غير فهمنا لأنفسنا، مما يوفر مرآة نرى فيها جذور أفضل وأسوء دوافعنا، بل هو إرث لا يزال ينمو، وملاحظة واحدة، وخطاب واحد، وحدث في وقت واحد.

تعلم المزيد عن جين غودال وشيمبانزي