مقدمة: المؤسسات الاستعمارية للحكم الفيجي

إن المسار السياسي في فيجي لا يمكن فهمه دون دراسة البصمة العميقة للإدارة الاستعمارية البريطانية، ففي الفترة من ١٨٧٤ إلى ١٩٧٠، فرضت الدولة الاستعمارية نظاما قانونيا جديدا، وأعادت تشكيل هياكل السلطة التقليدية، وأدخلت فئات عرقية حددت المنافسة السياسية منذ ذلك الحين، وفي حين أن فيجي حققت الاستقلال منذ أكثر من خمسة عقود، فإن الهيكل المؤسسي والاجتماعي الذي بني تحت الحكم الاستعماري لا يزال يؤثر على كيفية توزيع السلطة، والمعارضة، وممارسة هذه المادة على الجزر.

الحكم قبل البلد ووصول الحكم البريطاني

فقبل الضم البريطاني، لم تكن فيجي كيانا سياسيا موحدا، وكانت الجزر موطنا للعديد من الشيوخ، وكثيرا ما كانت متنافسة مع بعضها البعض، وكانت أقوى الاضطرابات - مثل كوبونا، وبورباساغا، وتوفاتا - بوّه، قد أحدثت ضغوطا على هذه الهياكل القائمة، حيث كان وصول التجار الأوروبيين والمبشرين والمستوطنين في القرن التاسع عشر.

وفي عام ١٨٧٤، وبعد فترة من الاضطراب السياسي والديون، قام الرئيس الأعلى راتو سيرو إيبينيسا كاكوباو وغيره من كبار الزعماء بالتوقيع على صك الامتياز، متنازلين عن فيجي للتاج البريطاني، ولم تكن هذه الوثيقة مجرد تسليم للسيادة، بل كانت خطوة استراتيجية من جانب زعماء فيجي لتأمين الحماية البريطانية من التهديدات الخارجية والاضطرابات الداخلية، وقد قبل البريطانيون التنازل في ظل شرط أن يكونوا من الشعوب الأصلية قد يتحكمون في الحكم.

وقد شكل هذا الانتصار بداية تجربة استعمارية تخلط بين الأساليب الإدارية الغربية وعناصر مختارة من التقاليد الفيجية، وترمي البريطانية إلى تثبيت الجزر وحماية مصالح المستوطنين، واستغلال الإمكانات الاقتصادية لزراعة السكر - في الوقت الذي تحافظ فيه على سياسة الحكم غير المباشر التي تبقي المجتمع الفيجي الأصلي سليماً ولكنه مرؤوس بشكل ثابت.

هيكل الإدارة الاستعمارية في فيجي

الحاكم والمجلس التنفيذي

وفي عهد الإدارة الاستعمارية، كان الحاكم الذي عينه التاج البريطاني ومسؤولا عن جميع السلطة التنفيذية، وقد ساعد الحاكم مجلس تنفيذي مؤلف من كبار المسؤولين، بمن فيهم الأمين الاستعماري، والمدعي العام، وأمين الخزانة، وقد صاغت هذه الهيئة سياسة وشرفت على تنفيذ القانون الاستعماري، كما أن الحاكم يملك سلطة النقض وإصدار الأوامر دون موافقة محلية، بما يكفل بقاء السيطرة النهائية في لندن.

الشُعب الإدارية وسيادة المقاطعات

وقد قسمت المستعمرة إلى مقاطعات، يشرف عليها كل مفوض من مفوض المقاطعة الأوروبية، وحافظت بريطانيا على نظام رؤساء الأقاليم عن طريق تعيين سلطة فيجيين أصليين Roko Tui) (الرؤساء العقاريون) و[FLT:]Buli:] (الرؤساء المتشددين) الذين احتفظوا بضرائب الاستعمارية.

عدم توجيه القاعدة وحفظ التسليح

وقد امتدت السياسة الاستعمارية البريطانية في فيجي إلى حد كبير على استراتيجية غير مباشرة للحكم، تستخدم في العديد من المستعمرات الأفريقية والمحيط الهادئ، حيث شارك في فتح رؤساء القبائل، حافظت الحكومة البريطانية على السيطرة دون وجود إداري أوروبي كبير، وفي عام 1876، أنشأت بريطانيا مجلس الرؤساء العظيم (بوس ليفو فاكاتورانغا) كهيئة استشارية تتألف من رؤساء رفيعي المستوى، وأصبحت هذه الهيئة مؤسسة رئيسية لإضفاء الشرعية على القرارات الاستعمارية وإدارة شؤون السكان الأصليين على نحو محدود.

وقد ساهم الحفاظ على السلطة الرئيسية في تحقيق هدف مزدوج، وهو يوفر قدراً كبيراً من الاستمرارية والاحترام الثقافي، مع ضمان أن يكون بإمكان المديرين الاستعماريين أن يحكموا من خلال نخبة ممتثلة، وقد أنشأ هذا الترتيب، بمرور الوقت، مجموعة من الرؤساء الذين لا تستمد سلطتهم من المطالبة التقليدية وإنما من التعيين الاستعماري، وسيترتب على هذا التحول عواقب عميقة بالنسبة لإدارة ما بعد الاستقلال، حيث يحتفظ الرؤساء بمركز متميز داخل الدولة الحديثة.

التعليم الغربي والنظم القانونية والتحوّل الاجتماعي

تقديم التعليم الرسمي

وقد أنشأ المبشرون المسيحيون، ولا سيما من الكنائس الميثودية والكاثوليكية، أول مدارس من الطراز الغربي في فيجي، ثم توسعت الإدارة الاستعمارية البريطانية في مرحلة التعليم الحكومي، مما ينشئ نظاما مزدوجا: مدارس منفصلة لفيجيين من الشعوب الأصلية، ولسكان جزر الهند فيجي، ولموظفي الخدم الهنود، وللأوروبيين، حيث أكد التعليم على المهارات الزراعية والمهنية، بينما يتلقى أطفال المستوطنين الأوروبيين تعليما أكاديمي أكثر.

كما أن انتشار محو الأمية والتعليم باللغة الانكليزية قد مك َّن الفيجيين من المشاركة في البيروقراطية الاستعمارية، وفي منتصف القرن العشرين، برزت فئة صغيرة ولكنها ذات نفوذ من المهنيين الفيجيين والمدرسين والكتبة، واستوعب هؤلاء الأفراد الأفكار السياسية الغربية - الديمقراطية، والحكومة التمثيلية، وتقرير المصير، وبدأت تشكك في شرعية الحكم الاستعماري، كما أصبحت المؤسسات التعليمية مثل مدرسة الملكة فيكتوريا )الموجودة في عام ١٩٦(.

Imposition of British Common Law

وقبل الاستعمار، اعتمد حل المنازعات في فيجي على الممارسات العرفية، بما في ذلك الوساطة التي يقوم بها رؤساء مجالس القرى، والمحاكمة العرضية، واستبدل البريطانيون هذه النظم بهيكل رسمي للمحاكم يقوم على القانون العام الإنكليزي، حيث يطبق القضاة والقضاة، في البداية، المبادئ القانونية المستوردة على القضايا المتعلقة بالأراضي والعقود والجرائم الجنائية، ولم يلغ القانون العرفي كلياً بل يقتصر على دور فرعي، ولا يعترف به إلا عندما لا يتعارض مع النظام الأساسي.

وكان لتطبيق القانون المكتوب أثر دائم على حيازة الأراضي وحقوق الملكية والاستحقاقات الفردية، وقد وضع قانون صندوق الأراضي الأصلي لعام 1905 جميع أراضي الشعوب الأصلية تحت سيطرة المجلس الوطني للصناديق الاستئمانية للأراضي (الذي أصبح الآن المجلس الاستئماني للأراضي في تاووكي) الذي يمكن أن يستأجر الأراضي للمستخدمين غير الأصليين، وقد رسّخ هذا الإطار القانوني فصل ملكية الأراضي بين الفيجيين (الذين يحتجزون نحو 83 في المائة من الأراضي التي تستأجرها السلطات العرفية بصورة تدريجية).

السياسات الاستعمارية وخلق السياسة العرقية

نظام العمل المأخوذ به وتسوية Indo-Fijian

ولعل أكثر السياسات التي اتبعتها الفترة الاستعمارية هي استيراد العمال الذين تم تأجيرهم من الهند بين عامي 1879 و1916، وقد احتاج البريطانيون إلى قوة عاملة رخيصة ومتخصصة لتوسيع مزارع السكر، حيث أن سكان فيجي الأصليين لا يرغبون عموماً في العمل كعمال بأجر في أراضي أجدادهم، وبعد أكثر من 000 60 هندي وصلوا إلى فيجي بموجب نظام التنقل غير المستقر ([الضوابط الصارمة]:

وقد عمدت الإدارة البريطانية إلى فصل المجتمع الهندي عن أبناء فيجي الأصليين، جغرافيا وقانونيا على السواء، حيث تركزت في منطقتي فيتي ليفو وفانوا ليفو اللتين تزرعان السكر، بينما ظل الفيجيون في قراهم تحت سلطة رئيسية، وسمحت الحكومة الاستعمارية للهنود بفتح المتاجر التجارية، وحشد الثروة، ولكنها حرمتهم من الوصول إلى ملكية الأراضي الأصلية، واستبعدتهم من الهياكل السياسية الرسمية التي تُحتفظ بها.

الشعوب الأصلية الفيجيّة

وعلى النقيض من ذلك، فإن الفيجيين الأصليين هم الورثة الشرعيين للأرض والسلطة التقليدية، وقد وضعت الدولة الاستعمارية سياسة توصف في كثير من الأحيان بأنها " ذات أولوية قومية " ، التي ترى أن مصالح فيجي الأصلية ينبغي أن تكون لها الأسبقية على مصالح المجموعات الأخرى، وهذا يعني عمليا أن البريطانيين يدعمون النخبة الرئيسية ويحميون ملكية أراضي فيجي ويحدون من التأثير السياسي للطائفة الهندية في فيجي.

كما أن البريطانيين قد قيدوا الهجرة الهندية بعد عام 1916، ومع ذلك، فإن السكان من الهند - فيجي ما زالوا ينموون بسرعة، حيث بلغوا التكافؤ مع أبناء فيجي الأصليين بحلول الأربعينات، وهذا التوازن الديمغرافي يغذي القلق بين قادة فيجي الذين يخشون أن يكونوا أكثر عددا وتهميشا سياسيا في بلدهم، ولم تخف الإدارة الاستعمارية هذه التوترات، وكثيرا ما تستغلهم للحفاظ على السيطرة.

طريق الاستقلال: التفاوض بشأن أمر ما بعد البلد

وبعد الحرب العالمية الثانية، اندلعت رياح إنهاء الاستعمار عبر الإمبراطورية البريطانية، وبدأت فيجي عملية تدريجية للإصلاح الدستوري في الخمسينات والستينات، اتسمت بمفاوضات مكثفة بين السلطات الاستعمارية، ورؤساء الفيجيين، والأحزاب السياسية التي يقودها إندو - فيجيان، والمسألة الرئيسية هي كيفية تصميم نظام سياسي يمكن أن يستوعب تطلعات كلتا الطائفتين مع الحفاظ على الاستقرار.

وقد دفع البريطانيون إلى ترتيب لتقاسم السلطة من شأنه أن يحمي المصالح العرقية، وقد أدخل دستور عام 1965 نظاما وزاريا وزاد عدد الممثلين المنتخبين، ولكنه احتفظ بسجلات جماعية لفيجيين وهنود وأعراق أخرى، وفي الفترة التي سبقت الاستقلال في عام 1970، أدى مؤتمر دستوري عقد في لندن إلى حل وسط ضم ممثلين إثنيين في الهيئة التشريعية، وكفل السيطرة الفيجية على مجلس الشيوخ (من خلال المجلس الأعلى لرؤساء الطوائف) وأقام نظاما على الحكم في عام 1970.

التطور السياسي بعد الاستقلال: استمرارية تصريف الأعمال الاستعمارية

الاستمرارية المؤسسية والفئة الرئيسية

ورثت دولة فيجي المستقلة الدستور الاستعماري والخدمة المدنية والنظام القانوني وسياسات الأراضي، وظل مجلس الرؤساء العظيم هيئة قوية غير منتخبة، وسلطت تعيين الرئيس ومجلس الشيوخ وكبار المسؤولين الدستوريين، وظل الفصل الأول الذي رعته البريطانيون يهيمن على الحياة السياسية، وظل راتو مارا وحزب التحالف الذي يتحكم في الفترة من عام 1970 إلى عام 1987 ببناء تحالف متعدد الأعراق، ولكن التحالف كان أساسيا.

فالتركة الاستعمارية للطوائف الإثنية المستقلة تعني أن المنافسة السياسية تدور دائما حول العرق، وأن حزب الاتحاد الوطني المعارض، الذي يمثل مصالح الهند - فيجي، يكافح من أجل تأمين السلطة عن طريق الوسائل الانتخابية، وهذا الاستقطاب العرقي خلق ديمقراطية هشة، معرضة للثورة عندما تهدد النتائج الانتخابية السيطرة الفيجية للشعوب الأصلية.

١٩٨٧

وفي عام ١٩٨٧، فاز ائتلاف العمال والأحزاب الوطنية في الاتحاد بالانتخاب العام، الذي شكل أول حكومة يقودها رئيس وزراء الهندو - فيجيان، الدكتور تيموشي بافادرا، وعلى الرغم من أن مجلس وزراء بافادرا كان يضم كلا من فيجيين وسكان فيجي الأصليين، فقد اعتبر الفيجيون الوطنيون النصر نتيجة انقلابية - في فيجي، وقد أعدم العقيد سيتفيني رابوكا، في غضون شهر واحد، حكما عسكريا.

وقد أعادت حكومة رابوكا في عام ١٩٩٠ إعادة صياغة الدستور لترسيخ السيادة السياسية الفيجية، وتحفظ على رئيس الوزراء وأغلبية المقاعد البرلمانية للفيجيين الإثنيين، مما أدى إلى عزلة دولية وهبوط اقتصادي، مما أرغم في نهاية المطاف على العودة إلى دستور أكثر شمولا في عام ١٩٩٧، ومع ذلك فإن هذه الوثيقة، التي أعلنت كنموذج لتقاسم السلطة، لا يمكن أن تمسح خط الذنب الاستعماري الذي خلفه عهدا جديدا في عام ٢٠٠٠.

الآثار المعاصرة

واليوم، تعمل فيجي بموجب دستور عام 2013، الذي ألغى التصويت العرقي، وألغى مجلس الرؤساء العظيم، وأعلن فيجي دولة هوية وطنية مشتركة من العلمانية، وفي حين تمثل هذه الإصلاحات انفصالا عن الماضي الاستعماري، لا تزال هياكل كثيرة، ولا يزال مجلس صندوق الأراضي في تاووكي يتحكم في أراضي الشعوب الأصلية بموجب قوانين ورثتها عن الفترة الاستعمارية، ويحتفظ الخدمة المدنية بميلات مركزية ورثتها الإدارة البريطانية.

ويدفع العلماء الحديثون بأن عدم الاستقرار السياسي في فيجي هو نتيجة مباشرة لاستراتيجية " الدي فيدي والسيادة " الاستعمارية التي أضفت الطابع المؤسسي على التمثيل الطائفي والعزلة في الأراضي، وأن الطريق إلى ديمقراطية مستقرة متعددة الأعراق يتطلب الاعتراف بهذه الجذور التاريخية وتجاوز الفئات العرقية التي شيدتها الحكم الاستعماري، وفي حين أن حكومة فرانك بينيماراما (2007-2022) تتبع سياسة " فيجي للجميع " ، فإن تركة الإدارة الاستعمارية لا تزال تشكل شكلاً وافياً.

الروابط الخارجية من أجل المزيد من القراءة

الاستنتاج: الأعمال غير المنجزة المتعلقة بالسيادة الاستعمارية

ولم تستبدل الإدارة الاستعمارية البريطانية في فيجي بسلسلة نظيفة في الاستقلال، بل كانت فترة تشكيلية أدت إلى خلق هيكل سياسي وقانوني واجتماعي لا تزال السياسة الفيجية تعمل فيه، كما أن إدخال هياكل الحكم الغربي، وتدوين حقوق الأراضي، وفرض نظام قانوني مشترك، وجزء متعمد من المجتمع على أسس عرقية، قد أدى إلى نشوء أنماط دائمة من الصراع والسكن، ولكن الانقلابات التي وقعت في عام 1987 و2000 و2006.