وقد شهد القرن التاسع عشر ارتفاعاً كبيراً في النشاط الاجتماعي بهدف توسيع نطاق حقوق المرأة، وهو ما يحفزه الالتزام الفلسفي بالحقوق الطبيعية، وهذا المفهوم، الذي يرتكز على فكرة التنوير، يرى أن لكل فرد حقوقاً متأصلة في الحياة والحرية، والسعي إلى تحقيق السعادة - بحكم إنسانيته، وليس بمنحة حكومية، وأن تحركات حقوق المرأة من الكتابات الثوارية المبكرة إلى حملات الاستبعاد النهائية قد استوحت من هذا الإطار.

المؤسسة الفلسفية للحقوق الطبيعية

وقد اكتسبت نظرية الحقوق الطبيعية عملاً تحويلياً خلال القرنين 17 و18، وقد زعم الفيلسوف الإنكليزي جون لوك، في ، أن " الفلسفة الوطنية " هي حقوق غير قابلة للتصرف، وهي حقوق مثبتة في الحكومة (1689)، أن جميع الناس أحرار ومتساوين في التمتع بحقوق الحياة والحرية والملكية، ولا يمنحها أي أثر ضمني لها على الطبيعة.

الفنون المبكرة: Wollstonecraft and the French Revolution

فقبل عام 1848، كانت حقوق المرأة في الحركات النسائية في القرن التاسع عشر قد زرعتها ماري ويل ستونكرافت، وفي تاريخها الذي كانت فيه تُعد فيه المادة 1792 من قانون حقوق المرأة، كانت المادة الأولى من القانون الأساسي هي: " القانون الأساسي " ، الذي كان يُعلن عن حقوق المرأة في القرن التاسع عشر.

" لا أتمنى لهم ]النساء[ أن يكون لهم سلطة على الرجال؛ ولكن على أنفسهم " - ماري ويل ستونكرافت، ][:

The Transatlantic Web: Abolitionism and Moral Reform

ولم تظهر حركة حقوق المرأة في القرن التاسع عشر بمعزل عن بعضها؛ فقد نشأت مباشرة عن الحملة التي ألغيت ضد الرق، ولم تكن النساء البيض والسود على حد سواء ممن وجدن في مكافحة الرق الشاعرية دعاية للحقوق الطبيعية، وطابع عجل أخلاقي يطبق على خضوعهن، ولم تبد سارة وأنجلينا غريميكي، بنات أحد جمهوري عبد كارولينا الجنوبية، أي متحدثات بارزات في اللغاة في الثلاثينات.

وقد ساعد " غريمكس " وغيرهم من الأشخاص مثل لوكريتيا موت على إقامة صلة وثيقة بين الإلغاء وحقوق المرأة، ودفعوا بأن حرمان المرأة من صوت في حركة مناهضة الرق بسبب جنسها ينتهك مبدأ الحقوق الطبيعية الذي دافع القضية، وأن هذا التقاطع سيُعرض على الاتفاقية العالمية لمكافحة الرق في لندن في عام ١٨٤٠، حيث يُعاد إلى اتفاقية موت وإليزابيث كاي ستانيتا.

اتفاقية سينكا فولز وإعلان العقوبات

وكانت أول اتفاقية لحقوق المرأة في الولايات المتحدة، المعقودة في الفترة من 19 إلى 20 تموز/يوليه، و1848 في سينيكا فالز، نيويورك، لحظة مأساوية، نظمتها أساساً إليزابيث كادي ستانتون ولوكريشيا موت، وكانت الاتفاقية قد استولت على نحو 300 شخص، وأصدرت واحداً من أكثر الوثائق إثارة في التاريخ النسائي: إعلان الأحكام الصادرة عن منظمة " نساء بلا حدود " .

" إن تاريخ البشرية تاريخ من الجروح والاغتصابات المتكررة من جانب الرجل تجاه المرأة، إذ يعترض مباشرة على إنشاء طغيان مطلق عليها " - إعلان الحساسيات، ١٨٤٨

إن أشجع قرار اتفاقية سينكا فولز الذي يقحم المرأة في الاقتراع كان موضع نقاش حار حتى بين التجمعات، ولم يكن من الواضح أن المطالبة باستعادة فريدريك دوغلاس، وهو من دعاة فريدريك دوغلاس السابقة، وهو من دعاة حقوق الإنسان الطبيعية، هي التي كانت تستحق الثناء، فالاتفاقية، بالنسبة للحركة، تجسد فلسفة الحقوق الطبيعية في جوهرها، مما يوضح أن المطالبة بالمساواة ليست مسعى خاصا.

Suffrage: The Ultimate Test of Natural Rights

وبعد أن كان هذا الحق موضع تركيز، أصبح الطلب على التصويت محوريا، وإن لم يكن فقط، فقد صاغ المتنافسون باستمرار طعونهم حول الحقوق الطبيعية، وقد أكدت إليزابيث كادي ستانتون، في خطاب صدر في عام ١٨٤٨، أن " الحق هو حقنا، وأن من واجب الحكومة حمايته " .

الممتلكات والأوراق الذاتية

كما أن الناشطين قد استشهدوا بالحقوق الطبيعية في الطعن في التستر - وهو الخيال القانوني الذي أُضيفت به هوية المرأة المتزوجة إلى زوجها، وفي ظل التستر على ذلك، لا يمكن للزوجة أن تملك ممتلكات أو أن تدخل في عقود أو أن تحتفظ بأجورها، كما أن قانون الملكية للمرأة المتزوجة الذي صدر في نيويورك في عام ١٨٤٨ والذي اعتمد تدريجياً في ولايات أخرى، قد أثار الحجة القائلة بأن المرأة تتمتع بحق طبيعي في جنيه من فسخة.

التعليم والعمالة

وكان الوصول إلى التعليم العالي والمهنة ميداناً آخر للمعركة، وأكد الناشطون أن القدرة العقلية ليست محددة حسب الجنس؛ ولذلك فإن استبعاد النساء من الكليات أو المهن يشكل انتهاكاً تعسفياً لحقهن الطبيعي في تطوير كلياتهن، فبحلول عام 1830 و1840، بدأت كلية أوبرلين تعترف بالمرأة، وبنهاية القرن، كانت كليات لوكس وسوسمث تُنشئ على الدوام، على غرار العمل الرائد الذي تقوم به.

توسيع دائرة: سورنر الحقيقة والحقوق الطبيعية المشتركة

وفي عام ١٨)٥( لم يكن في اتفاقية حقوق المرأة في أكرون، أوهايو، وصحيفة سوجورنر - وهي امرأة كانت سابقاً مستعبدة - قد سلمت خطابها الأسطوري، الذي كان يتذكره عادةً " المرأة الأولى " ، حيث أن خطاب الحقيقة كان يرتدى حقوقاً طبيعية مع شهادة شخصية، مما يكشف تناقضات مجتمع حرم المرأة السوداء من الإنسانية ذاتها التي تعتمد عليها حقوقها المادية.

إن هذا النقد المتقاطع سيزداد في فترة ما بعد الحرب الأهلية، عندما تفرق حركة الاقتراع النسائية عن التعديل الخامس عشر، الذي منح الرجال السود حق التصويت ولكنه استبعد جميع النساء، فستانتون وآنتون يعارضان التصديق ما لم تكن النساء مشمولات، ويستخدمان حججاً تتحول أحياناً إلى لغة عنصرية، وعلى النقيض من ذلك، أيدت لوسي ستون ورابطة النساء الأمريكيات السود التعديل، مع الحفاظ على الإيمان بأن الاختراق العالمي ستتبع ذلك.

التحديات والقيود: واقعة فيرسوس

أما بالنسبة لجميع سلطاتها الخطابية، فإن فلسفة الحقوق الطبيعية لا يمكن أن تفكك وحدها الأبوة المتأصلة، وأشار رجال الدين إلى أن التنوير نفسه هو نتاج لوقته؛ بل إن المفكرين الذكور المتدرجين كثيرا ما يتمسكون بفكرة أن دور المرأة الطبيعي هو دور محلي.

وعلاوة على ذلك، فإن الطابع العالمي للحقوق الطبيعية قد تعرض للخداع بسبب العنصرية العلمية والداروينية الاجتماعية التي تشكل القرن التاسع عشر، والتي تبرز هرميات من القدرات البشرية، بينما يدافع العديد من الناشطين البيض عن حقوقهم الخاصة، لم يمدوا تضامنا كاملا مع النساء ذوات اللون أو النساء ذوات الدرجة العاملة، ويكشف نجاح الحركة في نهاية المطاف مع التعديل التاسع عشر (1920) عن وجود العديد من النساء السود في الجنوب، وهو نهج غير محترم من قوانين التحول الاجتماعي.

عمليات إعادة النظر العالمية: الحقوق الطبيعية والحركة النسائية الدولية

وقد رجعت لغة الحقوق الطبيعية إلى ما هو أبعد من الولايات المتحدة، ففي بريطانيا العظمى، كان تراث ماري ويل ستوكرافت يستلهم الرابطة الوطنية للمرأة من أجل إلغاء قوانين الأمراض المعدية، التي تزعم أن تنظيم الدولة للبغاء ينتهك الحرية الطبيعية للمرأة، وقد استشهد المتنافسون البريطانيون من جمعية كنسينغتون " بالإرث الاجتماعي والسياسي للمرأة المقاتلة " )٤٩(.

التأثير على الحياة والمواصلة

إن تركيز الحقوق الطبيعية في القرن التاسع عشر على المرأة شكلت بشكل عميق أطر حقوق الإنسان اللاحقة، ويمكن أن يُسمع في الإعلان العالمي لحقوق الإنسان لعام ١٩٤٨، الذي يؤكد أن " جميع البشر يولدون أحراراً ومتساوين في الكرامة والحقوق " ، وأن المبدأ القائل بأن الحقوق لا تمنحها الدولة، لا تزال تشكل حجر الزاوية في القانون الدولي، وفي الولايات المتحدة، فإن الكفاح من أجل حقوق المرأة مستمر.

ومن الأمور البالغة الأهمية أن تجربة القرن التاسع عشر علمت الأجيال المقبلة أيضاً أن المطالبة بالحقوق وحدها لا تكفي دون معالجة نظم القمع المتقاطعة، وأن تطور التهاب حقوق الإنسان من مجرد فهم أكثر دقة للعرق والفصل والمنظور الجنساني يعزز الدعوة النسائية، ومع ذلك فإن التأكيد الأساسي بأن المرأة تمتلك حقوقاً لمجرد أنها بشرية لا يزال يشكل صرخة وضرورة أخلاقية.

وباختصار، فإن أثر الحقوق الطبيعية على تحركات المرأة في القرن التاسع عشر كان حفازا ومستمرا، وأعطى للناشطين سلاحا فكريا قويا للطعن في الاستبعاد، وألهم الوثائق التاريخية، وقدم رؤية عالمية ساعدت على بناء التضامن العالمي، وفي حين أن واقع المجتمع في القرن التاسع عشر لا يزال بعيدا عن هذه المثل العليا، فإن الالتزام الفلسفي بالحقوق المتأصلة للمرأة قد غير بصورة دائمة مسار التاريخ.