اليابانية الأمريكية المخيم الناجين من الناجين من الناجين من الناجين من الناجين من الناجين من الناجين من الناجين من الناجين من الناجين من الناجين من الناجين من الناجين من الناجين من الناجين من الناجين من الناجين من الناجين من الناجين من الناجين من الناجين من الناجين من الناجين من الناجين

As historian Greg Robinson notes in By Order of the President], the internment was not driven by military necessity but by racial prejudice, wartime hysteria, and economic opportunism. No Japanese American was ever convicted of espionage or sabotage during the entire war. For further reading on the legal background, the [Fual text maintains:]

الحياة خلف سلة باربيد: واقعات السجن اليومية

وقد صممت المخيمات لتحقيق الكفاءة وليس الإنسانية، حيث تحاصرها أسوار أسلاك شائكة وتحرسها الشرطة العسكرية المسلحة، ويسكن كل مخيم ما بين 000 7 و 000 18 شخص، ويصف الناجون باستمرار نفس السمات: صفائح من الثكنات الخشبية المتطابقة التي تغطيها ورقة القطران، والمراحي المجتمعية التي لا تتمتع بالخصوصية، وقاعات العبث التي تلت فيها الأسر في صمت لأن الأطفال قد فصلوا عن والديهم.

الثكنات، و"ميس هولز" و"فقدان المنزل"

وقد كُلفت الأسر بغرفة واحدة تبلغ حوالي 20 قدماً، ولا تُقدم إلا بالفولط، والفرائس، والمصباح الواحد، ونادراً ما تصل القطع بين الغرف إلى السقف، مما يعني أن السفر بحرية والخصوصية غير موجود، وذكّر الناجي يوري كوتشياما أسرتها التي تعيش في مساحة أصغر من غرفة طفولتها.

وخدمة وجبات الطعام ثلاث مرات في اليوم في قاعات الطعام الطائفية، وكان الطعام أرضاً ومؤسسياً وغير مألوف في كثير من الأحيان، وكافح الكثير من الأمريكيين اليابانيين المسنين من أجل حفر الخضروات الغربية مثل الخضروات المعلبة والحليب المسحوق، ومع ذلك تكيفت الأسر، وزرعت حدائق صغيرة بين الثكنات، وزرعت أشلاء أخضر، وحصص غذائية مهربة من أصدقاء خارج المخيمات.

فقد فقدت الأسر الوريث والصور والقطع الأثرية الثقافية، وفقد العديد من المزارعين الأراضي التي عملوا فيها منذ عقود، وشهد أصحاب الأعمال مدخراتهم في الحياة وهم يفلتون منها، وكما أن الناجين جورج تاكي - لا يزالون مشهورين بالسيد سولو على ] Star Trek - غير صحيح في اسمه:

العمل والتعليم والجهد من أجل التطبيع

وعلى الرغم من البيئة القمعية، عمل الأمريكيون اليابانيون على إعادة الأمور الروتينية، وسمح مديرو المعسكرات لبعض المتدربين بأخذ وظائف مدفوعة الأجر: المعلمون والممرضون والطهي والعمال اليدويون، وقد احتفظت الأجور عمداً بقيم منخفضة من 12 إلى 19 دولاراً شهرياً للمهنيين، و8 دولارات للعمل غير المهرة دون المعدلات المدنية، وكان هذا بمثابة " تعويض جيد " ، ولكن الناجين اعترفوا بالاستغلال.

المدارس التي تعمل داخل المخيمات، والتي يعمل فيها معلمون أمريكيون يابانيون، كثيرا ما يكونون خريجين جامعيين مقفلين خلف أسلاك مُنَوية، ويعيد الأطفال إلى قمة الولاء كل صباح، بينما ظل آباؤهم محتجزين، وتُظهر الدوريات الرياضية، وجنود الكشافة، ومسلسلات المواهب للشباب من أجل طاقتهم، وتظهر الكتب المدرسية الثانوية من مخيمات مثل جبل قلب في ويومنغ، وليلة في مراهقة.

كما شكلت متدربات الكبار جمعيات أدبية وصحيفة وفصول فنية.

المجتمع المحلي والارتقاء: كيف أن المتدربين حافظوا على إنسانيتهم

ومن أكثر المواضيع إثارة للدهشة في شهادات الناجين قوة المجتمع المحلي، فواجهة حكومة جردتها من حقوقها، تحول الأمريكيون اليابانيون إلى شبكات دعم متبادل، وشكل مديرو القطيع المنتخبون من بين المتقاطعين اتصالات مع مديري المعسكرات، وتولت الكنائس والمعابد البوذية خدمات في قاعات رسغها.

الحياة الدينية والاحتفالات الثقافية

فالتدريب الديني هو عمل صامت من المقاومة، إذ أن الوزراء المسيحيين والقساوسة البوذية على حد سواء كانوا يقودون التجمعات في الصلاة، وغالبا ما يكون ذلك في الأماكن التي تضاعفت كقاع الترفيه، وكان الاحتفالات في عيد الميلاد والسنة الجديدة مهمة بصفة خاصة، حيث أن الأسر تخلق هدايا يدوية، وتطبخ الأغذية التقليدية مثل الموتشي، وتزيين ثكناتها ذات الزهور الورقية، ولم تكن مجرد أعمال شعيرة.

المعابد البوذيه خارج المعسكرات ارسلت الامدادات والمتطوعين العديد من المتدربين يثقون في إيمانهم بادامتهم خلال اللحظات الاسود كما قال أحد الناجين للمقابلات بعد عقود

يونغ نيساي ومسألة الولاء

والجيل الثاني، وهو نيسي (أطفال المهاجرين اليابانيين المولودون في أمريكا) يواجه أزمة فريدة، وكثير منهم مراهقون أو شباب عندما بدأت الحرب، وقد رُفعوا كأمريكان، وتحدثوا بالانكليزية دون لهجات، ولم تزرهم قط اليابان، ومع ذلك، فإن الحكومة تنظر إليهم بشبهات، ففي عام 1943، كان يتعين على جميع المتدربين الذين يتجاوزون 17 عاما ملء " استبيان الولاء " .

هذه الأسئلة كانت خاطئة للغاية بالنسبة لـ(إيسي) (الجيل الأول من المهاجرين)، تخلي عن الولاء لليابان بشكل فعال جعلهم عديمي الجنسية، حيث أن قانون الولايات المتحدة يحرمهم من التجنس، والآلاف أجابوا على الأسئلة بلا، أو تركوا الأسئلة فارغة، مما أدى إلى عزلهم في مخيم بحيرة تول، حيث كانت الظروف أشد صرامة ومراقبتهم، ولا يزال الاستبيان الولاء واحدا من أكثر الفصول إيلاماً من قصة العائل،

وعلى الرغم من الظلم، خدمت أكثر من 000 33 أمريكي ياباني في الجيش الأمريكي أثناء الحرب، وأصبح فريق مكافحة الجمجمة التابع للحزب الوطني، الذي يُسمى " نيسي 442 " ، أكثر الوحدات تزيينا في التاريخ العسكري الأمريكي من حيث حجمه، حيث ظل القتال في أوروبا بينما ظلت أسر أفراده وراء الأسلاك الشائكة، ولم يمحو ظلم المتدربين، ولكنه أظهر التزاما غير عاديا لبلد خانهم.

"الظل الطويل" "البعد" "والقاتل من أجل "ريد

ولم تغلق المخيمات بشكل مفاجئ في نهاية الحرب، بل أطلقت الحكومة تدريجياً من بين متدربين منذ أواخر عام 1944، ولكن بقي الكثير منها حتى عام 1946، وعندما غادروا أخيراً، عاد الأمريكيون اليابانيون إلى المجتمعات المحلية التي صادرت ممتلكاتهم، وسرقوا ممتلكاتهم، ودمروا منازلهم في بعض الحالات، وواجهوا التمييز في السكن والعمل، وتفاقمت صدمة الاحتجاز بسبب الصمت.

قانون حركة التعافي والحريات المدنية لعام 1988

وقد استغرق الأمر عقوداً من أجل الناجين من السكوت، وفي السبعينات، بدأ جيل جديد من الناشطين الأمريكيين اليابانيين يطالبون بالعدالة، وجمعوا شهادات، وقاموا الكونغرس، وبنىوا قضية أخلاقية للتعويضات، وفي عام 1980، أنشأ الكونغرس اللجنة المعنية بإعادة توزيع المدنيين ومرورهم بالحرب ومرورهم بالانتقال، التي عقدت جلسات استماع في جميع أنحاء البلد، وتحدث العديد من النا علنا عن تجاربهم.

تقرير اللجنة لعام 1983، العدالة الشخصية إنكره ]، خلص إلى أن الاحتجاز لم يكن مبرراً من قبل الضرورة العسكرية، وسببه "تأديب، وهستيريا الحرب، وفشل القيادة السياسية". في عام 1988، وقع الرئيس رونالد ريغان على قانون الحرية الشخصية، [[العلامة:2]]

وقد أصبحت حركة الانتصاف نموذجاً للمجتمعات المحلية الأخرى التي تسعى إلى الاعتراف بالأخطاء التاريخية، حيث تسترشد دروسها بالمناقشات المعاصرة بشأن الحريات المدنية، والمراقبة، ومعاملة الأقليات أثناء الأزمات الأمنية الوطنية، ولا يزال الشوليرز والناشطون يتذرعون بالخبرة الأمريكية اليابانية كقصة تحذيرية. وقد نشر اتحاد الحريات المدنية الأمريكي تحليلات واسعة النطاق(]) يربط بين الشواغل الداخلية والحقوق المدنية الحديثة.

دروس اليوم: حراسة مناهضة التكرار

إن قصة الاحتجاز الأمريكي الياباني ليست من مخلفات الحرب البعيدة، بل تذكرة حية بأن الحماية الدستورية لا تضاهي قوة يقظة المواطنين، ففي السنوات التي تلت 11 أيلول/سبتمبر 2001، حذر العديد من المناصرين من تكرار أخطاء الأربعينات، وحثوا على ضبط النفس في معاملة المجتمعات العربية والمسلمة ومجتمعات جنوب آسيا، وفي حين لم يتكرر المتدربين على نحو واسع، فإن حالات التضليل والمراقبة والاحتجاز في الماضي.

شهادة الناجين من التعليم

Today, the surviving internees are in their 80s, 90s, and beyond. Their numbers dwindle every year. Organizations like the ] American Citizens League and the Densho Project worklessly to record oral histories before they are lost.

العديد من الناجين يزورون المدارس والجامعات والمتاحف ليخبروا قصصهم، ولا يسألون عن الشفقة، بل يسألوننا عن السلطة عندما يطلبون التضحية بالحرية باسم الأمن، كما قال أحد المتدربين السابقين، "نحن لسنا أعداء، نحن أمريكيون، الحكومة ارتكبت خطأً، ولا يجب أن ترتكب هذا الخطأ مرة أخرى"

اليقظة الدستورية في عصر الخوف

إن مداخلة الأمريكيين اليابانيين تمثل أكبر انتهاك للحريات المدنية في التاريخ الحديث للولايات المتحدة، ولم تحدث تحت ديكتاتورية، بل في ظل حكومة منتخبة ديمقراطيا، بدعم من العديد من المواطنين العاديين، بل حدث ذلك بسبب الخوف الذي سببه، وحدث ذلك بسبب عدم موافقة خصبة وطنية، وحدث ذلك بسبب قلة قليلة من الأشخاص الذين تحدثوا.

إن تركة المخيمات ليست مجرد ألم بل شجاعة، بل هي شجاعة من المتدربين الذين قاموا ببناء مدارس في الصحراء، والذين خدموا في الجيش بينما كانت أسرهم مسجونة، وقاتلوا من أجل العدالة بعد انتهاء الحرب بفترة طويلة، وشجعوا من الناشطين الذين رفضوا أن يدفنوا القصة، وشجاع من كل جيل منذ أن اختار أن يتعلم من الماضي بدلا من تكرارها.

الاستنتاج: لا يوجد أبداً شعار بل وعد

لقد تم تفكيك أسوار الأسلاك الشائكة في معسكرات الاعتقال الأمريكية اليابانية منذ وقت طويل، وقطعت أبراج الحراسة، وارتطمت الثكنات أو نقلت، لكن دروس تلك المخيمات ما زالت ملحة أكثر من أي وقت مضى، وبقي الناجون قصصهم لا تلتئم في المرارة بل لتسليح الجيل القادم بمعرفة، وأظهروا أن القدرة على الصم قد تكون في مواجهة الظلم العميق.

وفي كل مرة تستهدف فيها الحكومة جماعة تقوم على أساس العرق أو الدين، يُستخدم الخوف في كل مرة لتبرير تعليق الحقوق، وتُعتبر ذكرى المخيمات تحذيرا، وقد قام الناجون بدورهم، أما البقية فهي متروكة لنا.