عضوات في مجلس الشيوخ العشرين من بيتي فريدان إلى غلوريا ستينم

وقد شهد القرن العشرين تحولاً زلزامياً في الكفاح من أجل حقوق المرأة، يحفزه المفكرون الجسورون والكتاب والمنظمون الذين يرفضون قبول الجنسية من الدرجة الثانية، ومن مطابخ ضواحي أمريكا بعد الحرب إلى قاعات محاضرات باريس، فإن الأيزومرات النسائية التي تم تفكيكها وترسيخ الهياكل الأبوية، وتوضيح رؤية للتحرير تردد في مختلف الأجيال، حيث أن أعمالهم ليست مجرد ملامح.

"بيتي فريدان" "الميستيك الأنثوي" و"بيرث" من "الحرب الثانية"

وبالنسبة لملايين النساء الأمريكيات في الخمسينات وأوائل الستينات، كان الحلم الذي باعه المعلنون والمجلات والثقافة الشعبية دار ضواحي مكتظة، وزوج معيل، ودور ربة منزل متفرغة، ولم تكتفي بيتي فريدان بذكر رسالة اليأس الهادئة التي كانت تُحدث حركة، بل هي من أوقعت كتابها لعام 1963 [الزلزالية: زلزال]

من ربة منزل ضواحي إلى ثورية إيكيدالية

وقد ولدت فريدان بيتي ناعومي غولدشتاين في بيوريا، إيلينوي، في عام ١٩٢١، ودرست علم النفس في كلية سميث، ثم أجرت بحوثا في جامعة كاليفورنيا، بيركلي، قبل الزواج وبدء الأسرة، وكانت تجربتها الخاصة في الاختناق الفكري كزوجة سكنية في الضواحي، مقترنة بمسح لزملاء صفها سميث بعد ١٥ سنة من انتقاد التاريخ الثقافي الذي قدم فيه الكتاب.

وكان التأكيد الأساسي للكتاب أن المجتمع قد كرس تعريفا ضيقا للأنثى، وهو تعريف يعادل المرأة التي تُنجز من خلال حفظ المنازل، وتربية الأطفال، والسلبية الجنسية، وقد تعقّب فريدان كيف أن المعلمين والمحللين النفسيين الفرويديين والمعلنين يتآمرون على دفع المرأة إلى البيت بعد التعبئة التي أثبتت جدواها في المصانع والمختبرات والمكاتب.

المنظمة الوطنية للمرأة

وقد فهمت فريدان أن رفع الوعي لم يكن إلا بداية، ففي عام ١٩٦٦، أحبطت اللجنة المعنية بتكافؤ فرص العمل عدم إنفاذ أحكام التمييز على أساس الجنس في قانون الحقوق المدنية، انضمت إلى مجموعة من الناشطين - بمن فيهم بولي موري، وآيلين هيرنانديز، وريتشارد غراهام - ليجد [الجبهة الوطنية للتحرير: صفر] المنظمة الوطنية للمرأة (الناو) ]الرئيسة التوجيهية: ١[.

وكان جدول الأعمال المبكر للناتو واسعا بصورة متعمدة: تكافؤ فرص العمل، ورعاية الأطفال الممولين تمويلا اتحاديا، والحقوق الإنجابية، وإنهاء جميع أشكال التمييز الجنسي، وكان عبقري فريدان الاستراتيجي يُعد إطارا لهذه المطالب ليس كمراكز متطرفة بل كمبدأ منطقي للمُثُل العليا الأمريكية للمساواة، وقد قامت بتنصيب حركة المرأة المعمارية للمساواة في آب/أغسطس ١٩٧٠، مما أدى إلى ظهور عشرات الآلاف من النساء في شوارع نيويورك وغيرها من المدن، وطالبت بالإجه بالإجهاض.

وقالت إنها لا تزال في موقف مثير للجدل داخل الحركة، وفي كثير من الأحيان، خلافاً للأنثى الأصغر والأشد تطرفاً التي وجدت أسلوب قيادتها السلطوي وسياستها تركز أيضاً على شواغل النساء البيض والفئة المتوسطة، ومع ذلك فإن قدرتها على بناء التحالف وترجمة عدم التأثر بالمرأة إلى ضغط تشريعي أمر لا يمكن إنكاره، وقد شهدت نشاطها في وقت لاحق أدواراً بارزة في الحملة من أجل تعديل المساواة في الحقوق، كما أن حزب العمال الوطني قد مات.

غلوريا ستينم: صحفي، ناشط، وواجهة الحركة النسائية الحديثة

وإذا قدمت بيتي فريدان التشخيص، فإن غلوريا ستينم أعطت الحركة لطاقتها الإعلامية المتقاطعة والتفاؤلية الواهية للغاية، فطوال نصف قرن، كانت ستينم أكثر النساء إدراكاً في أمريكا - كاتبة ومتحدثة ومنظمة تربط عملها على الدوام الشخصية بالشخصية السياسية ورفضت أن تُعرّف النسوة بأنها مضادة للذكور أو مضادة للذكور.

الصحافة السرية والإنذار المبكر

وقد ولدت في توليدو، أوهايو، في عام ١٩٣٤، طفولة غير تقليدية شكلتها أم مريضة عقلياً وأب غير موثوق به مالياً، وخرجت من كلية سميث، وشرعت في حركات شعبية وبدأت في التفكير عالمياً بشأن الظلم، وقاومت في الولايات المتحدة أن تُعتبر مظهراً خطيراً من خلال أسلوب استئصال شذوذ في اللغة الرسمية في عام ١٩٦٣.

وقد عمقت الوعي السياسي لشتاينم من خلال عملها الذي يغطي حركة المزارعين والمظاهرات المناهضة للحرب في في أواخر الستينات، وكانت المرأة أكثر هيمنة، وهي تتكلم في التجمعات وتدلي بشهادتها أمام اللجان التابعة للمؤتمرات، واشتركت في تأسيس العمود السياسي لمجلة نيويورك، ولكنها حولت طاقاتها قريبا إلى وسائط أكثر صراحة في مجال المرأة.

Ms. Magazine and the Creation of a Feminist Platform

وفي عام 1972، بدأ " ستينم " وزملاء ناشطين، من بينهم دوروثي بيتمان هيوز و " ليتي كوتين بوغريبين " ، في مجلة " المرأة " ، وهي مجلة " تُباع في عام 1972 " ، وكانت تصدر مقالات عن المرأة في مجلة " ، كانت تُعرض في عام 1972 " ، وكانت هذه المجلة قائمة على المرأة " .

واستخدمت شركة ستينم منبراها ليس فقط لبث الأفكار النسائية بل أيضا لإبراز أصوات النساء ذوات اللون والمثليات قبل أن تُعمم المرأة قبل أن تُعتنق تلك التقاطعات بسهولة، وكرست قضايا لتعديل المساواة في الحقوق، والعنف ضد المرأة، والأبعاد العالمية للجنسية، وعمودها المعنون " المقالة " الذي يختلط بالحج السياسية، ويُضفي شكلا من أشكال التحرر الذاتي يساعد القارئ على ممارسة.

استمرار النشاط ورؤية المجتمع

وقد تجاوزت نشاط ستينم الصحافة كثيرا، وهي تحفز المتحدثين الذين يصرخون في حرم الجامعة، وفي قاعات الاتحاد، وفي الهيئات التشريعية الحكومية، مما يجعل الحرية الإنجابية أساسية للمساواة الاقتصادية والاجتماعية للمرأة، وقد اشتركت في تأسيس التجمع السياسي للمرأة الوطنية في عام ١٩٧١، وتحالف العمل النسائي في عام ١٩٧١، وائتلاف نساء اتحاد العمل في عام ١٩٧٤.

وطوال الثمانينات والتسعينات، واصلت شركة ستينم الكتابة والتكلم والتنظيم، وقد وسعت كتبها، بما فيها الأعمال الفظيعة والزيادات اليومية (1983) و إعادة النظر من خلال (1992)، لتشمل الزواج الذاتي والتكرار النفسي الذي يتطور في العقود الأخيرة.

ما وراء فريدان وستينم: زيادة انتشار ظاهرة النساء

وكثيرا ما يدور سرد عام لنساء القرن العشرين حول مجموعة من الزعماء البيض والمتوسطي الرتبة، ولكن العمق الفكري والأخلاقي للحركة مدين بدين لا يمكن تحصينه للنساء اللائي أصرن على تحليل السلطة من خلال عدسات العرق والفئة والاستعمار، وقد تحدى عملهن وثرى النزعة النسائية الليبرالية للفريدان وستينم، مما طالب بأن تتحول الحركة إلى إقصاء.

سيمون دي بوفور: الإطار الفلسفي

فقبل فترة طويلة من The Feminine Mystique, French existential philosopher Simone de Beauvoir dissected the cultural construction of womanhood in her 1949 magnum opus ] The Second Sex. De Beauvoir’sknown declaration -

"الرّب المتقاطع"

Audre Lorde, a Black lesbian poet and essayist, transformed feminist dishether of race, sexuality, class, or age-was not a liability to be overcome but a creative resource to be celebrated. Her collections like The Black Unicorn warfare and her prose work

أنجيلا ديفيز وخطاف الجرس: المرأة كمنطقة راديكية

إن أنجيلا ديفيس، وهي الباحثة والناشطة الأسطورية التي نشأت عن حزبي الصدر والشيوعي الأسود، ربطت تحرير المرأة بإلغاء السجن، ومكافحة الرأسمالية، ومكافحة التهاب الدم، وكتابها لعام 1981 Women, Race ' Class] كشفت عن الجذور العنصرية لحركة مكافحة الولادة المبكرة، وذهبت إلى أن حرية المرأة الحقيقية لا تزال تتطلب تفكيك الجهاز بأكمله.

وبالمثل، فإن العواطف (التي أصرّت على تعويذة أقل) تلازم الحب والبيدجوي والعقل الثقافي في كتب مثل Ain 't I femmes: Black Women and Feminism (1981) و ' ' Feminist Theory: From Margin to Center.

The Living Legacy: Laws, Culture, and the Unfinished Agenda

ولم تقتصر المعالم النسائية في القرن العشرين على الاحتجاج؛ بل إنها بنيت بنية أساسية تفوقها؛ فالهيكل القانوني للمساواة الحديثة بين الجنسين - من الباب التاسع من تعديلات التعليم لعام 1972 إلى قانون التمييز في الحمل لعام 1978 إلى المكاسب التي تحققت في نهاية المطاف (والنتكاسات) في قضية رو ضد واد - يتحول وجودها إلى الدعوة التي لا تكل من جانب جماعات فريدان العاملة، والوجود غير النظامي للمرأة، والضرر الجنسي الذي لا يحصى.

ومن الناحية الثقافية، قام المؤتمر ببناء دائرة دائمة الاتساع من الذين يحق لهم الكلام، ولم يعد من الجذري، في نهاية القرن، الادعاء بأن حقوق المرأة هي حقوق الإنسان - التي كانت الموقف الرسمي لمؤتمر عالمي في بيجين في عام ١٩٩٥، برئاسة هيلاري رودهام كلينتون، والمحادثات التي بدأتها فريدان بشأن عدم الرضا المنزلي، من قبل ستينم بشأن الاستقلال الذاتي الإنجابي، ومن جانب اللورد ديفيس عن الفصائل.

غير أن العمل لا يزال غير مكتمل، إذ أن الفجوة في الأجور لا تزال قائمة، مما يؤثر بشكل غير متناسب على المرأة الملونة، فالحقوق الإنجابية موضع نزاع شديد، ولا يزال اقتصاد الرعاية غير المدفوع الأجر يغلب على كاهل المرأة، ولا تمثل الهدية الدائمة لليونسكو مجموعة من الانتصارات المكتملة بل مجموعة من الأدوات التي تبعث على الوعي النقدي والشجاعة الجماعية، وقد عل َّموا أن التحرر ليس مقصدا بل ممارسة، وأن التحول الثاني في المنازل.