إن النسيج الدائم لهوية السكان الأصليين يمتد منذ الأيام الأولى من الحياة، وبالنسبة للمجتمعات التي لا تحصى في جميع أنحاء العالم، يمثل الطفولة أكثر بكثير من مرحلة بيولوجية؛ وهي الفترة المتعمدة التي يتم فيها نقل النظرة العالمية والقيم والإرث الروحي للشعب بعناية، ولفهم طفولة السكان الأصليين من خلال التاريخ، هو دخول عالم لا يكون فيه الأطفال مشاركين في ثقافة معيشية لا تزال قائمة على الحياة، ويكشفون عن هذه الطقوس البقاء.

دور الطفل في مجتمعات الشعوب الأصلية

وفي سياقات الشعوب الأصلية، لا تُعتبر الحدود بين الحياة اليومية والتعليم والممارسة الروحية في كثير من الأحيان غير متجانسة، إذ إن الطفل يعتبر هدية من الأسلاف، ويصل في كثير من التقاليد إلى روح ذات غرضه، ويُلزم المجتمع المحلي بأن يسترشد بهذه الروح في التعبير الكامل عن الطفل، مع وضعه في الذاكرة الجماعية، وهذا يتناقض تماما مع العديد من النماذج الغربية الحديثة التي تسود فيها الطفولة بصورة متزايدة.

التنشئة الاجتماعية والتكامل المجتمعي

فبدلا من عزل الأطفال في الفصول الدراسية التي تفصل بين الأعمار، درجت ثقافات الشعوب الأصلية على دمجهم في الهيكل الكامل للمستوطنة، ومن بين فصيلة القطب الشمالي، قد ترافق فتاة صغيرة جدتها لتكرير الختم، ولا تتعلم فقط الأسلوب وإنما تتعلم القصص التي تدور وراء كل خطوة من مراحل الاحترام الواجب للحيوان، وأهمية المواد المستقرة، وتركيب الأب في المهمة.

ومن خلال هذه التفاعلات اليومية، يتعلم الأطفال الرموز الاجتماعية غير المكتوبة: كيف يتقاسمون الموارد المحدودة بين سان كالاهاري، وبروتوكولات التحدث أمام أحد كبار السن في مخيم استرالي للسكان الأصليين، أو الطريقة الصحيحة للدخول إلى بيت طويل بين هاودينوسون، ونادرا ما تُدرس هذه الرموز من خلال تعليم صريح؛ وتُستوعب من خلال طفولية مكتظة في وجود من يجسدونهم، من قبل الأجيال الستة أو السبع.

نقل المعارف بين الأجيال

إن النقل المتعمد للمعارف يعتمد على الأسرة الممتدة كمكتبة حية، فالشيوخ ليسوا مجرد متقاعدين؛ وهم أصحاب الحكمة الإيكولوجية المتخصصة، والمعرفة بالمصانع الطبية، والسجلات الخلقية التي تسبق التاريخ المكتوب، وفي المرتفعات في غواتيمالا، يقوم شيوخ المايا بتعليم الأطفال الجدول القديم الذي يربطهم بدورات الزراعة والاحتفال الذي ظل يتحكم في شعبهم منذ أكثر من ألفي سنة.

أساليب التعلم: المراقبة والمشاركة والتاريخ الشفوي

ويندر التعليم الرسمي، حيث يحترم هذا النهج العملي قدرة الطفل الطبيعية على استيعاب المهام المعقدة عندما يكون دافعه المساهمة الحقيقية في الأسرة المعيشية، ومن بين الماوري، فإن مفهوم ]ako، الذي يُعرف فيه أيضاً عدم وجود هذه المهام المُعَدِّمة، يُعَدُّ من خلاله، وجود ظروف مُثَبَتة.

التلمذة الصناعية واللعب التلقائي

إن الافتراض التقليدي هو حجر الزاوية في طفولتها الأصلية، كما أن أدوات التصغير وشبكات الصيد المتصاعدة، وقروض الطهي التي تولد الأطفال تسمح للأعضاء الأصغر سناً بتأهيل أدوار الكبار، وفي كثير من المجتمعات المحلية في أنديز، يمكن إعطاء الطفل كويشوا سلة صغيرة [متعددة الأطنان] [FLT:].

Storytelling as a Pedagogical Tool

فالتاريخ الشفهي هو الموصل العظيم للمدونات الأخلاقية والإيكولوجية والقانونية، فدورات التقصي حول النار هي بمثابة مكتبة كاملة، حيث يمكن أن تُعيد صياغة النصوص الحادة للأستراليين من السكان الأصليين، أو قصص الغراب من الساحل الشمالي الغربي في المحيط الهادئ، أو قصص الأنانيزي من غرب أفريقيا، كل ذلك يُضمِّن دروساً عميقة عن الأخلاقيات، والتغييرات الموسمية، والسلوك الحيواني، والسلوك البشري السليم.

ريتس من التصاريح والانتقال إلى مرحلة الرشد

وفي مجتمعات الشعوب الأصلية، يشكل التحول من مرحلة الطفولة إلى مرحلة الرشد عملية مقدسة تتميز بطقوس مرور محددة بوضوح، وتهدف هذه الاحتفالات إلى فصل الهوية القديمة والقابلة الجديدة، وإدراجها في المسؤوليات الروحية والاجتماعية للعضو الناضج، ومواءمة التحول الفردي مع الإيقاع الكوني، وضمان تجديد المجتمع نفسه عبر الطقوس.

المحاكمات الروحية والجسدية

وكثيرا ما تنطوي هذه الحركات على العزلة والسرع والتحمل المادي، ومن بين الغيلة لاكوتا، فإن هذه الاضطرابات التي لا تتحول إلى الحساسية، أو السعي إلى رؤية يُرسل شخصا صغيرا بمفرده إلى موقع مقدس ليبدد رؤية لمدة تصل إلى أربعة أيام دون طعام أو ماء، وهذا اللقاء العميق مع عالم النفس والروح لا يُقصد منه الكشف عن هدف حياة الفرد ويُحكم عليه باختتامه.

الاعتراف المجتمعي والمسؤوليات الجديدة

وتُعتبر ذروة طقوس المرور اعترافاً عاماً، إذ تجمع المجتمع بأكمله ليشهد التحول، فـإن محاربة نافاجو الشابة لا يمكن أن تُصبح أدواراً جديدة في التظاهر، وهي تحتفل بأول يوم من أيام التذكر، وتستعد فيه لتغيير قدرة المرأة على الصم، وتنضم المجتمع بأسره إلى الأغاني.

الهوية الثقافية واستمرارها من خلال الأطفال

فالهوية الثقافية هي مجرى دم يجب نقله إلى كل جيل جديد، فالأطفال هم حاملي الأسماء والأغاني والأقاليم التي تشكل شعبا، فالإرسال المتعمد للهوية عبر تجارب الطفولة هو أقوى دفاع واحد ضد الدمج والضم، وعندما تستثمر مجتمع في تكوين ثقافي للطفل، يستثمر في الخلود.

اللغة كقلب الهوية

ويلخص مصطلح " الناموسيات " طريقة فريدة لاستخلاص العالم، ويورد المعارف الإيكولوجية والعلاقات الاجتماعية والمفاهيم الروحية التي لا تملك ترجمة مباشرة، وبالنسبة للشيروكيات، فإن اللغة تحمل نفس النسق الذي تولده الجبال؛ وبالنسبة للصمي، فإن الكلمات المتعددة للثلج والرنة تُعبّر عن رابطة حميمة مع بيئة القطب الشمالي، وعندما يتعلم الطفل اللغة الأصلية في التاريخ، فإنها تستوعب منظوراً عالمياً.

المشاهدون والفنون والإعراب الرمزي

فبعد اللغة التي يتحدث بها أطفال الشعوب الأصلية يتعلمون الهوية من خلال شريط غني من التعبير الرمزي، فالعمل المتقطع الذي يُدرس لطفل ديني صغير ليس مجرد تزيين؛ بل هو ترسي في الهندسة والتاريخ، وكل نمط يربط الانتماء العشائري أو حدث تاريخي، ولا يستوعب أطفال نافاجو النسيج من جدتهم الأغاني والصلاة التي تصاحب الهويات التي يشارك فيها في آن واحد.

التشتتات التاريخية: الاستعمار، الاستيعاب، التآكل الثقافي

ولم تضيع صحة واستمرارية طفولتي السكان الأصليين بسبب التناقص الطبيعي بل من خلال سياسات متعمدة للتعطيل، فقد أدى الاستعمار إلى اعتداء منهجي على هياكل الأسر الأصلية والممارسات الروحية والنظم التعليمية، وكان الهدف، في كثير من الأحيان، واضحا، هو " قتل الهنود لإنقاذ الرجل " بقطع السلسلة بين الأجيال.

المدارس الداخلية والتطهير القسري

وقد أصبحت المدارس السكنية والمدارس الداخلية، مثل تلك التي تعمل في كندا والولايات المتحدة، بمثابة أدوات للإبادة الجماعية الثقافية، حيث أُبعد الأطفال قسراً عن أسرهم، ومنعوا من التحدث بلغاتهم، وعوقبوا على ممارسة تقاليدهم، ولم تكن هناك بعد ذلك أية نتائج روحية على صعيد المجتمعات المحلية، حيث كان هؤلاء الأطفال الذين يترددون على المدارس المحلية، وهم يُعدون في كثير من الأحيان إصابات الأطفال بالصدمات.

فقدان اللغة والقمع الثقافي

وفي الوقت نفسه، حظرت الأطر القانونية الاحتفالات والرقصات الشمسية وغيرها من التجمعات المقدسة، وكان قمع الحياة الروحية يعني أن الأطفال لا يستطيعون تعلم السرود المركزية التي جعلت من عالمهم أمراً غير متكافئ، فبدون الاحتفالات، بدأت المعرفة التي يزرعونها تختفي، وتسارعت وتيرة فقدان اللغة، وفشلت في استخدامه يومياً، تفجرت جميع الاضطرابات الإيكولوجية بين الأطفال.

حركة المرونة والإحياء المعاصر

ولم تكن الشعوب الأصلية ضحية سلبية قط، ففي جميع أنحاء العالم، تستعيد موجة قوية من التجدد الثقافي الطفولة كمجال مقدس وتكويني، وتستفيد المجتمعات المحلية من قدرة المجتمعات المحلية القديمة على بناء مؤسسات حديثة تركز على معارف الشعوب الأصلية ولغاتها.

برامج اللغات والتعليم الثنائي اللغة

إن حركة ماوري خانغا ريو في الثمانينات قد أثارت نهضة دولية، حيث إن هذه الوسائل التعليمية التي لا تُعتبر لغة مشرقة، والتي تُعدّ من جديد، وتُعدّ منافذ متفوقة في مراكز الطفولة المبكرة، وتُعدّ من الجيل بأكمله لغة " تي أو ماوري " ، وتُعدّل النموذج من قبل أبناء الشعوب الأصلية (بوانا ليو) والعديد من الأمم الأولى في كندا والولايات المتحدة.

المخيمات الثقافية وتمكين الشباب

وبالإضافة إلى التعليم الرسمي، أنشأت مجتمعات الشعوب الأصلية مخيمات ثقافية تعيد ربط الأطفال بالمعرفة البرية، أما في سهول مونتانا، فإن شباب بلاكفيت يتجمعون في مخيمات صيفية حيث يتعلمون وضع معلومات أساسية ومخبأ للدبابات ويمارسون الأغاني التقليدية، وفي الأمازون الكولومبية، يقوم السكان الأصليون بتبادل اللغات المقدسة .]

رعاية أطفال الشعوب الأصلية في القرن الحادي والعشرين

إن دعم طفولتي الشعوب الأصلية يتطلب اليوم احتراماً سلبياً؛ وهو يتطلب دعوة نشطة لتقرير المصير، والحماية القانونية، وإزالة الحواجز النظامية، ولا يمكن فصل الحق في الطفولة القائمة على أساس ثقافي عن الحقوق الأوسع للشعوب الأصلية في الأرض واللغة والحوكمة.

أطر السياسات وحقوق الشعوب الأصلية

ويؤكد إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية حق أسر الشعوب الأصلية ومجتمعاتها المحلية في الاحتفاظ بالمسؤولية المشتركة عن تنشئة أطفالها، بما يتفق مع حقوق الطفل، كما تنص المادة 14 على أن أطفال الشعوب الأصلية لهم الحق، حيثما أمكن، في التعليم بلغاتهم ولغاتهم، في أن تترجم الحكومات والهيئات الدولية هذه الإعلانات إلى واقع ممول، وهذا يعني دعم المدارس التي تسيطر عليها الشعوب الأصلية، وتدريب المدرسين.

دور المعلمين والحلفاء

ويلعب المعلمون غير الأصليين دوراً حساساً لكنه مهم، ويجب عليهم أن يتجاوزوا الإدماج المكسور لعدد قليل من عطلات السكان الأصليين، وأن يشرفوا حقاً نظم معارف السكان الأصليين بأنها حية وموثوقة ومحورية بالنسبة للتنوع البشري، ويشمل ذلك دعوة المسنين إلى الالتحاق بالصفوف الدراسية، واستخدام التعليم القائم على أساس المكان الذي يلقن الأسماء الأصلية للجبال والأنهار المحلية، وضمان عدم قيام طلاب الشعوب الأصلية باختيار الهوية المنصفة.

فطوال التاريخ وفي المستقبل غير المستقر، تظل طفولتي الشعوب الأصلية شاهدا على قدرة البشر على التكيف والجمال الثقافي، وتذكرنا بأن التعليم ليس مجرد نقل المعلومات بل زراعة روح في مجتمع ذي معنى، وأن الأطفال الذين يتعلمون اليوم أن يبكوا، ويتكلمون لغة مهددة بالانقراض، ويسرعون في رؤية لا يعيدون ببساطة الماضي؛ ويشتركون في إيجاد مستقبل دائم حيث تكون الهوية والحكمة الإيكولوجية والاستمرارية الروحية كلها غنية.