Table of Contents
The Lingering Wounds of colonial Language Policies on Indigenous Literatures
إن فرض اللغات الاستعمارية على الأراضي الشاسعة ليس مجرد وسيلة إدارية ملائمة؛ بل هو أداة متعمدة للضمائر الثقافية، فقد كانت السلطات الاستعمارية، مثل الإسبانية والبريطانية والبرتغالية والهولندية، تُقمع بانتظام لغات الشعوب الأصلية، وتفكيك التقاليد الشفوية النابضة بالحياة والنظم الأدبية الكتابية، وما كان له من أثر على نصوص الشعوب الأصلية وكتاباتها، مما أدى إلى تداعيات ممزقة من حيث الخسارة والصمود الاستعمار والانتعاشة والجرح المستمر.
المؤسسات التاريخية لسياسات اللغات الاستعمارية
الاستيعاب من خلال الهيمنة اللغوية
ومنذ الأيام الأولى للاستعمار، أصبحت اللغة وسيلة ابتدائية للدمج، وكثيرا ما تسن الإدارات الاستعمارية قوانين تحظر استخدام لغات الشعوب الأصلية في المدارس والمحاكم والوثائق الرسمية، وفي كثير من الحالات، يتم ترحيل الأطفال قسرا من أسرهم ووضعهم في المدارس الداخلية حيث يُعاقبون على لغتهم الأم، وأحيانا عنيفة، وترمي هذه السياسات إلى قطع نقل المعارف الثقافية من جيل إلى آخر، والاستعاضة عن أي مشاهدات عالمية للشعوب الأصلية بهدف تفكيك الاستعمار.
وعلى سبيل المثال، في الولايات المتحدة وكندا، طبق نظام المدارس الداخلية الهندي قواعد باللغة الإنكليزية فقط، مما أدى إلى انخفاض مئات اللغات الأصلية، وضرب الأطفال لتحدثهم لغات أجدادهم، وصدمة هذا الدمج القسري صداها عبر الأجيال، وبالمثل، بلغات غرب أفريقيا الفرنسية، وعززت سياسة " التلقيح من الشعوب الأصلية " (FLT:1]) اللغة الفرنسية باعتبارها لغة هامشية.
قمع الأدبيات الكتابية للشعوب الأصلية
وكثيراً ما تدمر أو تتجاهل النصوص الأصلية التي تفترض الاستعمار، وتنظر السلطات الاستعمارية إلى المخطوطات المكتوبة بلغات مثل نهواتل أو كويشوا أو تشيروكي بأنها إما محض أو عديمة الفائدة، وفي ميسوميريكا، أحرق المستعمرون الأسبانيون عدداً لا يحصى من اللغات الاستعمارية التي تصدرها مطبوعات الإنجليزية.
فالدمار ليس مجرد محفوظات، بل إن المكتبات والمتاحف الاستعمارية كثيرا ما تجمع نصوص الشعوب الأصلية كفضول بدلا من أن تكون أدبيات حية، مما يبعدها عن المجتمعات التي أنشأتها، وهذا الفصل بين النص والسياق يسهم في إدراك أن الأدبيات للشعوب الأصلية هي آثار لماض مختفي وليس تقاليد متطورة دينامية.
المفارقة: المحافظة من خلال التخصيب
وقد قام المبشرون بدور معقد ومتناقض في تاريخ نصوص الشعوب الأصلية، ومن ناحية، كانوا من بين أولى المساهمين في خفض لغات الشعوب الأصلية إلى الكتابة، وإنشاء جرامات، وكتبيات، وترجمة مواد دينية، مما حافظ عن غير قصد على العديد من اللغات التي قد تكون قد فقدت تماما، ومن ناحية أخرى، يفرض المبشرون عادة فئات أو صور أو صورا أو صورا لا تناسب الأصوات أو الهياكل التقليدية للغات الشعوب الأصلية.
وفي بعض الحالات، قام المبشرون بنشاط بإيقاف أشكالهم الأدبية للشعوب الأصلية، ففي الأنديز، على سبيل المثال، أدى استخراج حملات الترضع التي تستهدف البعوض ] (سجلات الحبل المشوهة) و]harawis (الشعر الغامض) وحرقهم كأعمال تقليدية في البعثة.
آثار على نصوص الشعوب الأصلية وكتاباتها
تآكل الطقوس الفموية
وقبل الاستعمار، كانت الغالبية العظمى من معارف الشعوب الأصلية تنقل شفويا من خلال أشكال منظمة مثل الملحن والأغاني والزجاج والمهور والخطابات التذكارية، ولم تكن هذه القصص غير عادية بل هي نصوص موثقة للغاية ترمز إلى التاريخ والقانون والإيكولوجيا والروحية، وكانت التقاليد الأوردية هي المكتبات الحية التي تختفي من خلال التدريب الصارم والأداء المجتمعي، وقد أدت سياسات اللغة الاستعمارية إلى تعطيل نقل هذه المؤلفات الشفهية.
وحتى عندما سجل علماء الإنسان أو المبشرون تقاليدهم الشفوية، فإنهم كثيرا ما كانوا ينتقلون أو يبسطون أو يعيدون تعبئتهم ليلائموا القواعد الأدبية الاستعمارية، وهذه العملية تجرد من العراوات اللغوية، والهدايا، وأطر الأداء، وتخفض التقاليد المعيشية إلى أجزاء متحف ثابت.
العوائق التي تحول دون منح الشعوب الأصلية الإذن والنشر
ويواجه الكتاب الأصليون الذين يحاولون إنتاج الأدب بلغاتهم عقبات هائلة، ونادرا ما تتعلم نظم التعليم الاستعماري القراءة والكتابة بلغات السكان الأصليين، ولذلك فإن عددا قليلا من السكان الأصليين يمكنهم الكتابة بلغاتهم الأم، وعندما يمكنهم ذلك، رفض الناشرون طباعة الأعمال بلغات صغيرة من القارئ أو اعتبروها غير قابلة للتسويق، وكثيرا ما يضغط على المؤلفين من السكان الأصليين للكتاب باللغة الاستعمارية للوصول إلى جمهور أوسع، مما يؤدي إلى فصل لغوي: قد لا تحظى أعمالهم بالاعتراف دولي.
وعلى سبيل المثال، فإن التقليد الأدبي في القرن التاسع عشر هو " الكاتب النيوزيلندي " الذي يبث في اللغة الهواية مئات الصحف والكتب التي تُعد في اللغة الهاواية، ولكن بعد ضم الولايات المتحدة وفرض التعليم باللغة الإنكليزية فقط في عام 1896، فإن نشر لغة هاواي ينهار في كثير من الأحيان، وقد كانت الخسارة كارثية:
الأثر الجنساني لفقدان اللغة
كما أن سياسات اللغات الاستعمارية لها بعد جنساني متميز، ففي العديد من مجتمعات الشعوب الأصلية، تمثل المرأة المصدر الرئيسي للتقاليد الشفوية والأغاني والمعرفة الاحتفالية، وعندما تستهدف نظم التعليم الاستعماري الفتيان من أجل الاندماج في الاقتصاد الاستعماري، تترك الفتيات أحيانا في البيت حيث يواصلن التحدث بلغات أجدادهن، مما خلق نمطا جنسانيا من الاحتفاظ باللغات المختلفة في المجتمعات المحلية، ومع ذلك، فإن التعليم الرسمي يتسع ليشمل الفتيات، ويؤثر الضغط على المرأة.
وفي بعض السياقات، أصبحت المرأة عوامل رئيسية لحفظ اللغات، لأنها أقل اندماجا في المؤسسات الاستعمارية، فعلى سبيل المثال، تحتفظ المرأة في أيمارا من بوليفيا بأغاني طقوسية وأنماط مهيمنة تدمج المعارف اللغوية والثقافية، حتى عندما يُسحب الرجال إلى أسواق العمل الناطقة بالإسبانية، ومن المهم للغاية إدراك هذه الديناميات الجنسانية لفهم آليات فقدان اللغات واستراتيجيات الإحياء.
فقدان الهوية الثقافية والوساطة
اللغة أكثر بكثير من أداة للاتصال؛ وهي مستودع للهوية، والرؤية العالمية، والذاكرة الجماعية، وعندما يتم قمع لغة ما، فإن المعرفة التي تجسد في مظهرها، والغرام، والمجازر تختفي، وكثيراً ما تتضمن لغات الشعوب الأصلية تصنيفات معقدة للنباتات والحيوانات والنظم الإيكولوجية، فضلاً عن المفاهيم الفلسفية التي لا تضاهيها مباشرةً باللغات الأوروبية.
وبالنسبة لمجتمعات الشعوب الأصلية، فإن فرز اللغة يؤثر تأثيرا مباشرا على الهوية الثقافية، فبدون القدرة على الكلام أو فهم لغة أجدادها، لا يمكن للأجيال الأصغر سنا أن تشارك مشاركة كاملة في الاحتفالات، أو فهم أسماء الأماكن، أو الوصول إلى السرد التقليدي، وكثيرا ما يؤدي هذا الفصل إلى انخفاض الشعور بالانتماء وقيمته الذاتية، مما يسهم في الصدمات بين الأجيال، وقد تم توثيق الآثار النفسية للتحولات اللغوية القسرية في المجتمعات المحلية في جميع أنحاء العالم، مما يرتبط بفقدان في المواد الثقافية.
ومع ذلك، فإن من الخطأ النظر إلى الشعوب الأصلية باعتبارها مجرد ضحايا، وعلى الرغم من الجهود المتعمدة للقضاء على لغاتها، فقد حافظت مجتمعات كثيرة على الممارسات الثقافية والنصوص الشفوية سرا، مما أدى إلى نقلها من خلال الأسر أو إدماجها في الممارسات الدينية المسيحية، وكفلت هذه المقاومة بقاء بذور الإحياء على قيد الحياة حتى تحت وطأة القمع الاستعماري، وتحمل هذه التقاليد شهادة على قدرة مجتمعات الشعوب الأصلية على التكيف ورفضها محوها.
Resilience and the Revival of Indigenous Literatures
إعادة تنشيط اللغات بوصفها إعادة تأهيلاً أدبياً
وفي العقود الأخيرة، بدأت مجتمعات الشعوب الأصلية في جميع أنحاء العالم تحركات قوية لتنشيط اللغات، وهذه الجهود لا تتعلق فقط بالحديث عن اللغة مرة أخرى - بل تتعلق أيضاً باستخلاص التقاليد الأدبية التي كادت تضيع، وبرامج مثل مدارس اللغة الهاوية ، و " الماوري " [الكتاب:2]، و " الكاتبون " ، و " ، و " اللغة الناشطون " .
In Hawaii, the lits RMAAAH Püna Leo[FLT:] immersion schools, founded in the 1980s, have reversed the near total decline of Hawaiian. Today, Hawaiian-language literature is thriving again, with new novels, poetry collections, and newspapers published regularly
في قارة أمريكا الشمالية، استثمرت الأمة الشيروكي بشكل كبير في الحفاظ على مناهج (سيوكيا) التي تبتكرها نظم الكتابة المحلية في القرن التاسع عشر، من خلال المحفوظات الرقمية، وأجهزة اللغة، ودروس المجتمع المحلي، أدبيات الشيروكي - من وثائق تاريخية إلى مجموعات جديدة من الشعر.
النشر والمحفوظات الرقمية للشعوب الأصلية
The rise of independent indigenous publishing houses and digital platforms has further accelerated the recovery of indigenous texts. Institutions like University of Hawaii Press and Huia Publishers in New Zealand specialize in works by indigenous authors in their native languages.
ومن أبرز النجاح ] إحياء اللغة الويلزية (رغم أن ويلز ليس مستعمرة تقليدية، فإن خبرته بموجب القاعدة الانكليزية توازيه) وقد تضمن قانون اللغة الويلزية لعام 1993 والتشريعات اللاحقة إمكانية استخدام ويلز في سياقات رسمية، مما يشعل إحياء أدبياً أدى إلى ظهور العديد من اللغات المعاصرة.
حركة الأدب الجديدة: أصوات الشعوب الأصلية العالمية
In language rev, a new generation of indigenous writers is forging literary movements that blend traditional forms with contemporary concerns. In Canada, authors like Thomas King and Tomson Highway] have used both English and indigenous languages to explore topics of visible, colonialism, and resilience in Latin America
وهذه الحركات لا تتعلق فقط بالحفظ، وإنما تتعلق بالابتكار، إذ يختبر الكتاب من الشعوب الأصلية الإبداع والشكل واللغة، ويخلقون أعمالاً تخاطب تعقيدات العيش في عالم ما بعد الاستعمار، وقد بدأت الأوساط الأدبية العالمية تُلاحظ، حيث يفوز المؤلفون من الشعوب الأصلية بجائز كبيرة ويكسبون القارئ الدولي، وهذا الاعتراف مهم، ولكن يجب أن يقترن بدعم هيكلي للنشر والتعليم من الشعوب الأصلية.
التحديات المعاصرة والطريق إلى الأمام
الحواجز الاقتصادية والهيكلية
ورغم هذه التطورات المفزعة، لا تزال الأدبيات الأصلية تواجه تحديات كبيرة. كما أن الحواجز الاقتصادية لا تزال هائلة: فالجرعات المطبوعة الصغيرة، وتكاليف الإنتاج المرتفعة، وشبكات التوزيع المحدودة تعني أن كثيرا من كتب لغة الشعوب الأصلية لا تصل أبدا إلى القراء المحتملين، وعلاوة على ذلك، فإن هيمنة الأعمال الإنكليزية والإسبانية والفرنسية والبرتغالية في مجال النشر العالمي تعني أنه كثيرا ما يتعين على المؤلفين من الشعوب الأصلية أن يختاروا بين الكتابة بلغة التي تقدم الشهرة واللغة.
وثمة تحد آخر هو ] مبيدات اللغات عن طريق التناقص التي تستمر في مناطق كثيرة، وحتى في البلدان التي لديها سياسات رسمية متعددة اللغات، تحتفظ اللغات الاستعمارية بمكانة أعلى، ويشعر المتكلمون الأصغر سناً في كثير من الأحيان بالضغط على التخلي عن لغتهم الأم من أجل التقدم الوظيفي، وبدون انتقال مستمر بين الأجيال، فإن الإحياء الأدبي لا يمكن أن يصل إلا إلى جزء صغير من المجتمع.
Divital Divide and Linguistic Prestige
وتتيح الأدوات الرقمية [الإطار الاستراتيجي] فرصاً غير مسبوقة لحفظ اللغات وإنتاجها الأدبي، ولكنها أيضاً تُحدث أوجه عدم مساواة جديدة، إذ تفتقر مجتمعات الشعوب الأصلية إلى إمكانية الوصول إلى الإنترنت الموثوق بها أو الأجهزة المعقولة التكلفة أو المهارات التقنية اللازمة لخلق محتوى رقمي وتقاسمه، وتُعزز الفجوة الرقمية الهرميات اللغوية القائمة، حيث تهيمن اللغات الاستعمارية على الإنترنت، بيد أنه يمكن للمنابر الرقمية أن تُضفي أصوات الشعوب الأصلية.
إن البؤرة اللغوية تحد ثابت آخر، وحتى عندما تكون اللغات محمية قانونا، فإن المواقف الاجتماعية قد تتغير ببطء، وكثيرا ما ترتبط لغات الشعوب الأصلية بالفقر أو الحياة الريفية أو التقاليد، بينما تعتبر اللغات الاستعمارية حديثة وقيمة اقتصاديا، ولا يتطلب تغيير هذه التصورات التعليم فحسب، بل أيضاً تعليماً ثقافياً بارزاً، وتصويراً وموسيقاً، ووسائط إعلام تبرهن على حيوية لغات الشعوب الأصلية وأهميتها، وكل كتاب يُنشر تحت عنوانه، وكل أغنية.
إنهاء استعمار كانون
كما أن إزالة استعمار الكناد الأدبي مشروع مستمر، إذ لا يزال الناشرون الرئيسيون والجامعات يعملون في المقام الأول باللغات الاستعمارية، ويعاملون الأدبيات الأصلية على أنها نشيطة أو غريبة، ومن أجل التصدي لذلك، يجب بذل جهود لـ ] [يزيد عدد أصوات الشعوب الأصلية في المناهج الدراسية ]، لترجمة أعمال الشعوب الأصلية إلى لغات رئيسية (مع الحفاظ على سلامتها)، والاعتراف بمعايير الامتياز الأدبية للشعوب الأصلية.
وتتحمل الجامعات مسؤولية خاصة هنا، ويمكن للإدارات الأدبية أن تدمج نصوص الشعوب الأصلية في الدورات الأساسية بدلا من أن تُنقلها إلى جمهور متخصص، ويمكن لبرامج الدراسات المتعلقة بالترجمة أن تدرب جيلا جديدا من المترجمين الذين يراعون الفروق في عدد لغات الشعوب الأصلية، ويمكن لبرامج النشر أن تعلم الطلاب عن الاقتصاد والأخلاقيات في نشر السكان الأصليين، ومن خلال إدراج الأدبيات الخاصة بالسكان الأصليين في البنية الأساسية للتعليم الأدبي، أن نكفل عدم وجودهم.
الاستنتاج: العمل غير المنجز للاستخلاص
إن أثر سياسات اللغة الاستعمارية على نصوص الشعوب الأصلية وكتاباتها ليس فصلاً مغلقاً من التاريخ، ولا يزال يشكل القصص التي يقال لها، وما هي اللغة التي يمكن أن يقولها الجميع، والاعتراف بهذه الإرث ليس مجرد عملية أكاديمية، بل هو دعوة إلى العمل، ودعم تنشيط لغات الشعوب الأصلية، وشراء الأعمال التي يقوم بها المؤلفون من الشعوب الأصلية وتعزيزها، والدعوة إلى تغيير السياسات التي تحمي التنوع اللغوي هي خطوات ملموسة يمكن أن يتخذها الجميع، كما أن عمل الحكومات المستعادة جماعي، ويتطلب مشاركة من الشعوب الأصلية.
وفي نهاية المطاف، يتوقف بقاء وازدهار المؤلفات الأصلية على الاعتراف بأن اللغة حق من حقوق الإنسان وأن كل لغة لها طريقة فريدة لفهم العالم، وبحفظها وإحياءها لنصوص الشعوب الأصلية، فإننا لا نثري المجتمعات التي تمتلكها فحسب، بل نسيج الكتاب العالمي بأكمله، بل إن عمل الاستخلاص بعيد عن كل كتاب منشور وكل قصة مروية، وكل لغة تتعلمها تقاربنا من الناحية الثقافية إلى قرون أكثر عدلا.